中国哲学史读后感
《中国简明哲学史》一书有重点地、平易简明地介绍了对中华民族影响深远的有代表性的中国哲学思想精华，讲解了中国古代最主要哲学家的主要命题。
拥有五千年文明史的伟大中华民族，不仅创造了灿烂辉煌的物质文明，而且一贯爱智慧的传统。
古代经籍有记载上古时代“伏羲氏”、“燧人氏”、“神农氏”因为一系列有益于人类的行为受人敬仰、流传千古。
实际上从哲学的角度来看，他们是对自然环境和身心特性以及二者之间的矛盾进行深入体察、从而利用自然条件创造有利于人的生存发展的人文实施的文化英雄。
接着出现了八卦、五行、阴阳等思想，这些都是中国哲学思想的根源。
春秋战国时期百将争鸣，出现了哲学思想出现鼎盛时代。
其中儒、墨、道、法是代表思想学派。
先秦儒家哲学的智慧始终始终是我们中华民族思想文化传承的根本大源，很多人认为天命论是儒家思想中的垃圾，其实天命论至少在我们看到的字面意思之外，还有深刻的历史文化背景和丰富的人文主义内涵。
儒家学派的“人性论”、“人格修养论”、“认证学说“以及人格修养论都是哲学思想中的精华。
老子、庄子与道家的自然之趣，以老庄为代表的道家哲学，一言以蔽之，就是“道论”，即关于“道”的学说。
道是哲学的核心范畴，道家的细想体系均围绕道而展开。
道家的哲学思想自始至终透露出一种自然而然、顺其自然、自由自在的放达情趣。
道家思想包括道论、辩证法和认识论、社会政治论、人生价值论、人生修养论。
其实，道家思想的精华无疑在于其对理想人格和理想人生境界的追求。
相比较儒家内圣外王、建功立业、济世救民的人世精神，道家的人生哲学则表现出独善其身、超然物外、一任自然的精神风采。
春秋战国时期百花齐放百家争鸣，哲学思想流光溢彩，像墨家的兼爱非攻、法家的君主集权思想等等就不一一举例了。
秦汉大一统是中国历史时代的转变。
天下的统一、不仅在历史上掀开了新的一页，思想视角也发生了变化。
这个时期思想的重点在于重新书写历史、空间与天人之间的关系。
在长期分裂与战争以后，中国在政治和学术上趋向统一。
因此，寻求稳定、统一的政治格局与生活世界成为汉代思想的主流。
汉代早起提倡“休养生息”主要以老子的“无为”思想为主导。
汉武帝时期董仲舒提出了“罢黜百家独尊儒术”的思想受到采纳，他以儒学汇通先秦诸子，创造了一个“大一统”的庞大哲学体系。
魏晋时期出现了玄学，魏晋玄学扮演了两汉经学终结者的角色。
魏晋玄学的最大特点就是“清淡”，不谈国事、不言民生。
魏晋之后又出现了佛教、道家思想的演变。
程朱理学的发展以及黄宗羲、王夫之的近代思想也都是中国这些思想上的代表。
近代以来，殖民者用大炮打开中国大门，使得中国社会环境发生巨大的变化，古代哲学思想也受之影响开始转型。
向后出现了”师夷长技以制夷“、”物尽天择，适者生存“等思想。
也出现了梁启超的“新民说”，中国向何处去
怎样才能救中国
，梁启超不仅在思想上探索新路，而且借助现代报刊向世人传播学说。
中国民族五千年的精神结晶是伟大的历史成就，是中华民族一贯有的爱智慧的传统。
谁能帮我写一下关于《中国哲学史》的读后感啊
最好原创的，3500字左右。
再次拜谢啦啊
中国哲学起源于《易经》所以说我们是《易经》的民族，后来才有了《诸子百家》是历史上哲学思想的鼎盛时期，对以后的中国哲学都有深刻影响，后来留下的是儒家和道家成为主流思想，道家提倡无为，逍遥，讲的是形而上学，在那个战乱的年代，民不聊生，人们不知道活着还有什么希望，道家提出了人的最高境界真人，道家的老子讲的是道的本质，是超越时间，空间，独立而存在的，庄子的道更贴近生活，每个人都可以成为大鹏鸟，庄子的道让人们在贫苦的时候内心也能逍遥。
儒家更关心的是人本身，没有发展成形而上学，不过儒家思想更能适用于当时的社会需要。
教育哲学课堂实录之二：为什么需要教育哲学
教育哲学课堂实录之三为什么需要教育哲学（续）上课之前：学生发表对电影《美丽人生》的观后感学生甲（女生）：主角做人的方式让故事的结局变的非常合理。
老师：他找到了生命的完整性，在历经磨难的过程中，他不仅没有被磨难打败，反而成全了他的人生。
学生乙（女生）：父亲用自己的生命成全了他的儿子，在逆境中为他儿子今后的美好人生奠定基础。
要深究父亲为什么要这样做，一是父亲的天性使然，二是基多的性格是这样，更想知道的是基多接受的是什么教育
老师：如何去感受电影
如何去评价这个感受
稍微改变一下就改变了事物的性质。
纯粹的自由是很难的。
从一种自然的状态变成一种自主的状态，这是一个成长的过程。
真正的成熟是痛苦的，真正的思考也是痛苦的。
我们看电影通常都是看情节，而现在我们需要更多的看看细节。
我想起鲁迅的命题：“救救孩子”，“肩住黑暗的闸门，放他们到光明的天地去，幸福的度日，合理的做人”，当然，这里主要是幸福度日的主题。
从人格的意义上，基多只是一个很普通的人，幽默，热情，开朗，活泼，智慧。
他启示我们，人如何面对苦难，当人与黑暗相遇时，撕开黑暗的闸门，唯一的方法是依靠心中对美好人生的向往。
当基多面对苦难的世界，他改变的是他自己，把希望留给了他的儿子。
面对苦难，人的主体意识是多么重要，作为成熟的主体，坚持内心的信念，坦然地按照自己的方式来面对周遭的一切。
教育就是要培养独立的人、自由的人。
不管面对什么，我们都可以找到内心面对一切的可能。
自由人和主体意识发达的人是一回事，二者是统一的。
苦难的现实和内心的理想之间的鸿沟无法抹平，我们只有依靠作为主体内心的坚持来通达人生理想的彼岸。
我们今天不再有集中营，但并不意味着我们不再有苦难。
集中营是把苦难发挥到及至，它是给我们一种面对苦难的样式。
面对苦难，一个成熟的主体可以被打败，但不能被打倒。
他的儿子实际上承续了他的希望。
这是这个影片给我们的一种启示。
一个人当他经历了他的苦难，这个苦难就可以改变一个人的心，尤其是在童年。
所以要保卫童年，保卫童心。
这是我们教育的一个重要的主题。
这种苦难也许不再象集中营那样明显，但却以其他形式在表现。
过于成年化、世俗化，都是对童年的侵蚀，都可能会大大缩减一个人对美好生活的感受性。
对于一个人而言，最重要的不是身体的伤害，而是心灵的伤害。
心灵的伤是无法抹去的。
优秀的电影、艺术作品让我们更好的去理解我们周遭的世界。
为什么要哲学呢
对于个人而言，需不需要哲学也许并不是一个问题，很多人没有学过哲学也过得很幸福，但并不意味着他们没有哲学的思考。
父母经常告诫我们，不要太辛苦，其意味就是希望我们关注人生之本，回到生命的本原，关注那些最根本的东西。
我们常常好高务远，其实心越高，就越远离大地，远离生命的本原。
向上的飞越和向下的回归是生命之中两件最基本的事情。
当我们想去实现那些远大的理想时，也不要忘记了对生命本然的回归。
所谓迷途而知返。
我们这个世界越来越被物所充塞，技术正在改变这个世界，物的充塞使我们失去了古典的从容。
每个人都在急冲冲的赶路，我们已不再是散步的时代，散步也成了一种奢侈。
（不是指散步的时间，而是指散步的心情。
）散步本身已经带有了功利的目的，是为了锻炼，或者是释放一天的辛苦。
印象很深刻的是大学时代和很多朋友一起去散步，就在淡淡的暮色之中，有一种人与自然相融合的感觉。
应试压力没有那么大，岳麓山不收门票，当时的环境、体制给人们提供了一种散步的可能。
现在有需求的地方都变成了利润的来源。
我们生活在无孔不入的经济挤迫之中。
今天，我们在庆幸自己不断得到物的享受的同时，我们又失去的是什么呢
技术给我们带来了快捷、富有，但我们却不再诗意地散步于大地之上。
休闲、度假在很多情况下都有一种矫情的意味。
技术的进步、物的发达带来的是即时的快乐，而不是心灵的自由与人生的幸福。
技术的发达与生命存在的幸福感并不是正相关的，有时候恰恰会使我们失去对生命本原的关照。
我们曾经一度更多地关注的是如何认识世界和改造世界，把人类的周遭空间，人类赖以生存的物质手段变的越来越发达时，人们开始关注生命本身、关注生存、关注存在的根与本。
当人家都开着车时，实存的物占据他的心，当没有车时，占据人心的是对车的渴望。
实物和对物的欲求占据着人心。
现在是消费社会，消费主义是一种基本的意识形态（支配你生活的一种普遍化的观念系统）。
我们今天的社会不再是一个泛政治化的社会，而是转向了经济化和消费化的社会。
不管你是否有车，都会卷入对车的占有和想象性占有之中。
一个事物是怎么流行的
他总是由少数人扩展到多数人，对物的想象性占有慢慢就改变了我们每一个人的生命状态。
这就是我们的世界，这就是我们周遭的生活。
为什么需要哲学，为什么需要哲人
哲人以何种方式来面对世俗生活呢
德莫赫利特掉陷阱的故事。
哲人就是大地的眼睛，就是大地的心，他们总在眺望世界的远处，他们却看不清脚下的路。
这就是哲人生存的尴尬。
在某种意义上说，哲人就是理想生活的缩影，与世俗生活有一定的距离。
哲人的眼睛是盯在远处的，哲人是靠心生活，身体只不过是心的一个载体。
由于他们的心并不在世俗生活之中，与疯子有着紧密的联系。
当我们选择一种哲学化的生存时，我们就是选择了以心来看待这个世界，拒绝同流合污，只有这样你才能从世俗生活中站立起来。
身在世俗生活中，但心在世俗生活上。
所以当一个人过多地沉迷与世俗生活中，世俗生活就会遮蔽你的眼睛。
历史上很多哲人都选择远离世俗生活，他们就是世界的心，为哲学而献身。
克尔凯郭尔，一位年轻的哲学家，在年轻的时候与表妹相恋，突然有一天发现他这一生应该献给上帝，他选择了离开表妹，他是要成为哲学的思想者。
安徒生，“你连接受过眼云烟的爱情的勇气都没有”，（贵妇人）他为了童话牺牲的不只是过眼云烟的爱情，而是牺牲了我整个的世俗生活。
是不是学习哲学就要远离世俗生活呢
不是。
这些哲学的生命姿态给我们一种启示，哲学就是需要我们从世俗生活中站立出来，对周遭的世俗生活保持必要的超越，让我们不至于沉沦在世俗之中，让我们不断地回到人、回到生命的根与本。
因为世俗生活的泛滥会遮蔽我们的心与眼。
哲学就其最基本的意义而言，就是拯救日常生活，关注社会，教化人心。
对哲学的学习并不是要我们成为思想者，成为哲人，但它确实可以培养我们对于生活的审慎的智慧，能够提供有价值的视角帮助我们更好地思考世俗生活，使我们对人的存在与我们周遭的世界有更开阔的视野和更深刻的洞察力，提高我们在世俗生活中的主体意识与应对复杂生活的能力。
不至于有一点事情就过于偏离了自己，从而帮助人生提高生活的质量，并懂得享受生活、创造生活，消解人生周遭的迷雾。
哲学于是表现出双重目标：对世界、对周遭事物的觉知和对自我的觉知，也就是认识世界和认识自我。
从更根本的意义而言，对世界的认识就是对自我的认识。
哲学的最高目标就是扩展提高人的自我意识，让人更好地生活在世界之中。
当我们回答为什么需要哲学时，让我们重新回到古希腊，回到苏格拉底，回到德尔斐神庙上的诤言：“认识你自己。
”为什么生活的智慧并不一定带来智慧的生活
灯光有的时候能够照亮别人，却不能照亮自己。
一个很重要的问题：思想与行动之间的差距。
如果一个哲人选择与思想为业，选择心的生活，那么他的生活方式往往是在世俗生活之外的。
而恰恰哲人的行动本身是在现实周遭之中展开，这就导致他的行动与现实生活的格格不入。
所以哲人在世俗生活中的难以成功就蕴涵着某种必然性了。
一个宽容的社会应该给予哲人以足够的空间，哲人不是属于他个人的，他是作为整体中的部分在沉思整体的问题，他们是在为整个社会在思考，他们是时代敏感的脉搏。
一个宽容的社会应该允许思想和行动的差异。
哲人是时代的心，是刺猬，他不时地提醒可能被世俗生活淹没的人，从而给社会的发展、时代的发展以必要的反省。
每个人都可能处于迷途之中，在迷途中知返，哲人能让我们更好地在迷雾之中找到人生的方向。
哲学的任务：本体论，回答世界是什么。
认识论，回答认识如何可能。
逻辑学，回答的是知识的有效性。
价值论，回答的是行为的确当性。
对于这些问题永远也没有终结的答案，在这个意义上说，哲学是一种活动，哲学是道路，而不是终点。
哲学是一门智慧之学，他只是让我们从对器、对具体事物的思考上升到对道、对抽象的理念的把握。
什么是智慧呢
智慧不是确定的知识，智慧就是对生活、对周遭事物的一种明智的决断，是在复杂情景之中的一种明智决断。
在这种意义上，哲学才表现为一种活动，“爱智慧”表现哲学所蕴涵的一个重要的精神旨趣，那就是真正的智慧只有神才能拥有，人只能爱智慧，哲学是一种追求，是一种心的敞开，是一种对智慧的渴慕。
哲学必须还原为一种爱智慧的活动之中，哲学是一种对既成的观念、看法、认识的充满热情的探索。
哲学的目标正在于提升人性自我。
为什么别的学科不能做到呢
那些学科都可能是与人相关的，但都是从局部来关注人，而哲学是从整全来关注人的。
哲学就是能让我们超越具体的知识，来达到对世界大全的把握，让人不断地敞开自己。
“认识自己无知”，当一个人发现自己越来越无知时，可能恰恰已经有点知识。
真正的知识就是知道自己无知，相对于世界、未来、无限，人是无知的。
人只能在有限中理解无限，在现实中追求理想，超越现实。
而这正是作为哲学活动的基本使命。
为什么需要教育哲学，教育哲学的意义同样不在于发布教育的真理，而是在于促进对教育本身的哲学思考。
教育哲学帮助我们去思考究竟我们在做什么
我们教育行为的意义何在
从而努力对我们自身的所作所为进行理性的说明与辩护，以便使个人与群体的活动具有一致性。
我们的每一个行为都是自我内在观念的实践，我们实践的教育只不过是我们心中教育理念的外化。
只有当一个人在他的心中见证了好的教育，他才有可能在实践中表达对好教育的追寻。
教育哲学就是给我们的教育提供内在依据。
教育哲学的学习就是提高教育实践的内在精神，让我们的教育实践充满意义，创造性的实现教育的预期目标。
教育哲学总是让我们去追求更好的教育是什么，超越现实的具体路径在何方，在这个意义上，哲学就在于超越和反思，而不是简单地诠释现实，必须是对现实的超越性的反思。
哲学的意义就是对好的、更好的思想方式的追寻，这种思想方式关涉人类所面临的更多困境。
哲学始于哲人对个体周遭的困境、社会的困境的体悟，哲人把个体的生命沉浸到社会的现实疼痛之中，哲人肩负着人类全部的苦难而行走，把苦难变成思想的珍珠。
面对人类的困境，哲学就是敞开个人生存的境界，同时敞开人类生活的可能性。
教育哲学的本意就是立足于对现实教育的回应和对理想教育的追寻。
对于个体而言，对于实践者而言，教育哲学就是敞开个人的教育理念，提高个体的教育品质，增进人生的意义。
对于社会整体教育实践而言，要用观念来引导实践，激活实践，提高教育实践的品质，使教育实践成为有内涵的教育实践。
教育哲学的双重指向，一是敞开教育者个人的生存境界，一是敞开当下社会教育实践的可能性。
教育哲学的三重反思：理念的审问，反思目前知识的合理性；现实的评判，扣问教育现实的价值与目前教育行动的合理性；实践的反思，确定个体教育实践的内在基础，反思教育个体教育行动的意义，促进个体明智的教育行动，从而把自己的教育行动建立在你所思基础之上，促进知与行的统一。
教育哲学提示我们，在迷糊的现实中多一份清醒，让我们在现实教育生活中站立着生存；同时，又让我们在教育的清醒中保持一点迷糊，避免理智的自负。
不要导致一种理智的自负。
当我们的思考达到自负时，我们就超过了哲学的态度。
正如康德所说，“知识要给信仰留有余地”。
我们对教育的哲学悟知同样是有限的。
教育哲学如何可能
如何走向教育哲学之路
哲学其实离我们很近，就是我们的一种态度。
教育哲学就是不断地追问那教育究竟是什么，为什么
对于我们而言，一个核心的问题就是要探询教育哲学思考的路径――那教育哲学的路径在何方
从日常、周遭的教育生活开始，超越日常生活，达到对整体的把握。
哲学思考的路径：从特殊到普遍，从普遍到特殊，就事情来显现事情。
对于我们，要做的就是两条：思考教育的历史，历史上的哲人在何种程度上，以何种方式把握了教育；当前教育的现实问题上是什么，把握教育问题的切入点是什么
通过触摸别人的路来把握自己的路，踏踏实实学习。
我们必须要丰富我们思考教育问题的思考与资源。
读书和思考。
读哲学史和读哲人的观念（别人的理解和原著）。
哲学就是一种对话的实践。
我们每个人都是在他者之中显现你之为你。
抱着理想慢慢往前走，最重要的不是结果，而是道路，在路上。
我们只能尽力而为。
教育哲学应该怎么理解
教学是没有答案的学问 在哲学史上，杜威拯救了现代教育哲学，尽管在不同的时代对他的态度不同，他的贡献和地位却是无法否定的。
然而，杜威实用主义的坚定立场终归又被更为坚定的功利主义现实所拒绝，从如日中天到日渐式微的命运似乎是教育哲学的一种“隐喻”。
有志于教育研究的学者是否有必要思考这样一些问题：教育哲学究竟在做什么
能做什么
又该做什么
教育哲学的界限在哪里
今天，奢谈教育哲学之于教育的重要性恐怕只是一种常识性的重复，借西方哲学的只言片语对当下教育指手画脚的言说也司空见惯。
但是，《生存论教育哲学》却出人意料地显示了独特的魅力。
作者基于对西方哲学研究系统而清晰的梳理所提出的生存论哲学，无论对哲学研究工作者还是对教育研究工作者都具有启示意义。
该书对生存论哲学“楔入式”的研究既使教育哲学研究获得了厚重的哲学基础，也提升了教育本体论的高度。
正如书中所说，只有站得更高，才有可能看得更远。
这对当下深受功利主义影响的教育工作者确实是一种警示。
如果教育仅仅成为满足功利目的的工具或手段，那么它就失去了存在的根基。
教育一旦成为可算计的手段，教育者就失去了反思教育本真的能力，他所从事的“教育”便没有了教育意义，受教育者也就可能被手段化和工具化。
该书站在生存论哲学的高度审视了近现代教育无根的精神状况，尖锐而且犀利。
这种批判的理论勇气实属难能可贵，它于教育工作者反思理性的形成有着不可替代的意义。
这是一部充满了悲剧意味的作品。
作者清醒地认识到，教育哲学是问题之学，而非处方之学。
因而，《生存论教育哲学》事于追问，而不事于回答，这在某种程度上非常切合地把握了教育哲学的本质。
表面看来，该书似乎建构了教育生存本体论的理论框架，但正如作者所尽力表明的那样，生存论教育哲学只是教育本体论求索的一个理论方案和一个可能的方案，而不是最终的答案。
思想总是行进于途中，当阅读这部作品的时候，我们并不能期望它提出救治当下教育的良方，而是要关注那种我们原本并不熟悉的形而上的思想表达方式。
该书从对“此在生存”的精神状况的分析入手，展示了教育的根基在于教育作为“此在生存”的本真意义，逻辑清晰，见解独到，尤其是它在形而上的层面对何谓教育、何谓受教育的论述，令人耳目一新。
这种表达方式在我读到的教育哲学著述中是不多见的。
然而，问题接踵而来---生存论的根基究竟又何在
我曾一度怀疑，作者是否先行建构了一个生存论哲学的框架，然后以此观看当下的教育
倘若这样，那么这种思维方式就是演绎的，演绎并不提供新知识，最终也只是证明生存论哲学作为一个视角，或者作为一个尺度在教育领域的运用是否确当而已。
由此，《生存论教育哲学》就不能把生存论哲学当成一个不证自明的“前提”，而必须着力于分析生存论哲学何以能够作为教育的“根据”。
这显然是一个哲学问题，不再是教育哲学的问题。
如果作者只是在表达他对于哲学的理解，那么他所谓的生存论教育哲学也将失去其应有的教育学意义。
作者的意图似乎深深地隐藏在他大量的生存论哲学的分析中，秘而不宣，这使我们在面对这样一部非教材化的自我言说式的作品时充满了困惑。
如果这个困惑解决了，我们也许就能够从中解读出生存论教育哲学的内在意义，甚至可以比作者理解得更多。
那么，这个根基如何去寻找
我们无法拒绝承认作者缺乏教育的实践感，但同时也不能不认为作者对此在生存状况的分析是指向实践的，而对教育的分析则是逻辑性的。
这就使得作者对于教育根据的把握遭遇了悖论性的缠绕，一方面作者试图将对教育的分析基于生存论哲学之上，另一方面则又缺少对鲜活的教育实践的现象学体认，虽然作者努力将现象学的方法作为教育研究的根本方法。
站得高固然看得远，可也容易看不清楚。
当下的教育实践究竟是个什么样子，对作者来说，是一个无论如何都绕不过去的疑问。
也就是说，用生存论哲学的视野观照教育实践，不管多么切合，如果离开了活生生的教育实践，这种本体论的分析就难免有玄虚之嫌。
作者曾批判那种“绕一圈了事”的所谓“逻辑”，也提醒我们不要纠缠于概念，但作者自己似乎也陷入了概念和逻辑的迷宫。
当然，我并不是说作者的分析没有道理，而是说一旦这种分析是完全形而上的，那么教育的根基不在教育实践中，它又在哪里
书中生存论教育哲学的展开是基于生存论哲学对于当下生存实践的尖锐批判，这样就不可避免地跌入了存在主义者的情绪之中。
没有出路，也没有拯救，我们孤苦无依。
既然如此，教育即使借助了生存论教育哲学的思想资源，似乎也无法得救。
作者曾提醒我们不要忘了“此在生存”的残酷现实。
在这里，我们也需要提醒作者，不要忘了你自己就身处这种精神状态之中。
以一种没有拯救可能的生存论教育哲学谈论我们的教育实践，最后得出我们的教育实践无法拯救的结论，有激情，也很悲壮，但没有了前途和希望。
可以理解的是，作者为什么会在海德格尔之外如此关注舍勒的价值情感现象学及其现代性哲学批判。
这种带有宗教情怀、厌世倾向的教育哲学，其思想是发人深省的，但作者在写了三十余万字之后得出的结论竟然是，教育诸病缠身，积重难返，我帮不了你们。
那么，我们不禁要追问作者的是，这种对教育的追问，除了刺激我们的神经之外，还能做些什么
必须承认，该书的逻辑是严谨的，但也可能出于对哲学文本的尊重，作者大量引述了原著，这虽然在某种程度上增加了作品的说服力，但同时也削弱了文本之于读者的亲和力。
人可贵的是思想，但可敬的是行动。
也许作者经过若干年教育实践的历练后，再书写的生存论教育哲学将是另外一个样子，奉献的不仅仅是他的思想，还有他的生存论教育哲学的生活。
无疑，作者的哲学根基是深厚的，但失之于圆熟自如，这需要时间来改变。
作者热爱教育哲学，对教育哲学有一种难以割舍的情结，所以我们有理由给予作者更多更高的期待。
最后，我觉得有必要建议那些初涉教育哲学的教育研究者，不要带着寻找答案的目的去阅读这本书，否则将徒劳无益。
作者没有答案，教育哲学没有答案，也不会有答案。
教育哲学只是一步步地去追问，在追问中有可能描绘出某种精神意境，确立起新的观察模式，从而为我们开辟新的、更高的思想境界，把我们带入更广阔的世界。
(徐继存)
罗素在《西方哲学史》指出共产主义联邦=基督作王一千年，从马克思成长受教育经历谈罗素的观点是否合理
读完老子说庄子说这本书，你都有什么样的感触呢?下面小编为大家整理推荐了老子说庄子说读后感，欢迎大家前来参阅。
老子说庄子说读后感篇一大家都会知道一本叫《庄子》的书。
可是看完这本书都会发出许多赞叹。
于丹就把她的慷慨记录了下来，写成了一本书，书名就叫《庄子心得》。
在百家讲坛节目中也谈论过这个话题。
下面就让我们一起领悟于丹心语。
于丹北京师范大学教授，中国古代文学硕士，影视学博士。
北京师范大学艺术与窗某学院长助理，影视传媒系系主任。
2007年春节期间在《百家讲坛》栏目解读《庄子》心得，受到观众热烈。
《庄子》心得也讲述了许多深奥的论语，里面讲的都是庄子何许人、境界有大小、感悟与超越认识你自己，总邮路可走，谈笑论生死，坚持与顺应，本性与物性，心态与状态，和大道与自然。
下面就让我们先了解一下庄子这个人，庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。
他的文章气势磅礴，纵横恣肆;他的思想深邃宏阔，笼盖古今;他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。
他上穷碧落下黄泉，嬉笑怒骂，说尽天下英雄，其实他的内心并不激烈。
他曾经做过漆园小吏，相当于现在的保管员。
他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频仍，而到处求贤若渴的时代里。
他隐居不仕，终老天年，没有什么社会名分。
庄子的生活一直是相当贫困的，经济抗面也很差。
所谓“天下熙熙皆为利来，天下嚷嚷皆为利往。
”人生在世，从古至今很难看破的就是“名”与“利”两个字。
应该说，大家首先面临的就是利益的纷扰和诱惑，因为在这个世界上，人人都会面临着经济问题，生存的困窘。
庄子也不例外。
看到《种子心得》这本书的人都知道于丹可以把每一句话，和每一个字分析的十分透彻。
椰油许多自己的理解和感悟。
人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊!是啊，每个人的境界都不同，有的人高过云端却有些人低于云端。
可是每个人只要穿透名和利，那么你个人的空间就会有许多色彩斑斓的花朵和温暖的太阳。
站在大境界上，就会看到天生我才必有用。
而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他(她)的思维方式。
人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。
而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
往往一个人是不能轻易的认识一个事物的真正价值。
每一个人都希望人世间所有的事物都是美好的。
只有真正清醒地认识了事物的价值，才可能获得人生的目标。
而认识一个事物自身的价值却是一件很难做到的事。
读了《庄子心得》这本书，我的心境与梦境就立刻变得有声有色了。
不仿你也可以去文中了解庄子，从中受到感悟。
老子说庄子说读后感篇二寻寻觅觅，我独自一人徘徊在冷冷清清的书店中，尽权利睁大那双疲倦的双眼，在密密麻麻的书海之中，寻觅你的身影。
你生活在两千五百多年前的战国时期，在那个动荡的年代，可以不顾政事，活得如此逍遥的人可能并不多。
文化名人更是少之又少。
可是在我看来，只能感叹：经典的不仅影响了中华民族的历史，也充斥了书店中这一小小的柜台。
哎!凄凄惨惨戚戚。
可好在我仍能在书柜的角落找到了你的身影——《庄子》那一日，阳光明媚，在上海柔媚的流云下，是一丝丝芊绵的野花。
几只粉色的蝴蝶，从波光粼粼的湖畔飞来，穿过杨柳撩人的婀娜，掠过蒲公英飞扬的轻盈，在几朵小野花上翩然落下。
我捧着《庄子》独坐一旁，不愿惊动她们，一如不愿打扰帘下悠然于梦中的睡美人，把沉睡的美人，定在做蝴蝶梦吧!蝴蝶穿过我的双眼，流下了美的印记，在我心灵中的画廊翩然飞过。
“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志也。
不知周也。
俄然觉，则蘧蘧然周也。
不知周之梦为蝴蝶与，在周亦飘然。
蝴蝶如仙界闪烁着荧光的精灵，飞过显示与梦想的界限，飞过天上与人间的联结。
飞来告戒世人，摆脱欲望，何必被欲望所累直至生不如死。
在书中显示所想，常被你形之于梦。
而在你的梦中我所探寻到的，不仅只有美妙的蝴蝶，更有常人难以想象的骷髅。
你不是贪生怕死的人，更不受欲望干扰，死后你愿让蛆虫蚀尽你身躯上残留的最后一点余肉，让野狗啃尽并任意玩弄你最后的骨头，让秃鹫啄食你的双眸。
热你始终躺在天地之间无力反抗，却又不愿防抗，我被眼前的一切所动容，我祈求司命之神，恢复你的身躯让你重回人间，还你父母，妻儿，送你回故乡，再做那个逍遥的庄子怎么样你愿意吗不，千万别这样。
你恳求道：我死后在无欲望干扰着我。
更不必为其劳形伤体，在这里天地的春秋便是我的春秋，我尽享南面之尊。
我亦可用天地做棺椁，用日月做双壁，用星辰做珍珠，用万物做礼物，还有什么葬仅胜于此呢我想这不就是骷髅给我们的忠告吗只有摆脱了欲望，方能无忧无虑，尽享天地赐予的一切快乐，这便是逍遥。
随风飘飘，天地住逍遥。
反复品读庄子的文章，除了惊叹于作者文学上的技巧以及哲学逻辑能力巧夺天工之外。
我又无数次责备自己的思想造诣的肤浅，无法渗透其逍遥的梦境。
同时也惭愧自己笔头上工夫的拙劣，否则倒是可以弥补内涵的不足，如同漂亮衣服之于平庸姿色，多少使文章读起来赏心悦目。
大哉，庄子!我只享受了你思想的一盂，但我已想飞，飞出这个充满欲望的社会。
我会在空中像你那样独自寻觅心灵之中最美的家园。
老子说庄子说读后感篇三新生代的糖衣古籍——序蔡志忠先生《老子说——智者的低糖》糖衣，是制药史上的伟大发明。
它使良药不再苦口，尤其让小孩子不再拒绝吃药，咕噜一声，欣然吞服，达到医疗的功效。
糖衣并不治病，苦药才治玻糖衣系手段，药效是目的。
针对小孩或成人怕吃苦的弱点，糖衣之发明，原有它很人道的贡献。
古籍难读，中国读书人早就吃尽苦头，不要说小孩，大人也怕读。
可是，现代人又觉得传统不可弃，文化不能绝，古籍再苦也不能全盘倾入垃圾桶呀!——于是，有「古籍加工事业」的诞生。
古籍之加工，先有「今注」，后有「今译」。
前者在书中难明之处加附注解，犹如路标指示迷津，以利读者理解;后者干脆翻成白话文，古籍今典藩篱尽撤，可以同步阅读。
有人反对古籍今译，以为古文一译白话，「原味」尽失。
这话是对的，糖衣之施也，原味(苦味尽失，此所以小孩子愿意咕噜吞食义无反顾者焉。
古籍今译，正欲去其原味，使现代人咀嚼吞食不以为苦呀!今注与今译，都得依赖文字。
但是一九六五年以后出生的「新人类」(完全没有战争和贫穷记忆的一代)，照日本人的说法，是「非文字的一代」(non-lingo generation)。
他们守着电视机长大，行会说「克宁奶粉」，才会说爸爸;善恶对错的观念来自《霹雳小金刚》卡-通，而非「公民与道德」。
这一组新生人口，当然有他们行为法则的特质。
针对这些喂食图像长大的新生代，有识之士要与他们沟通，也非得掌握「图像语言」不可。
蔡志忠的出理，就把古籍加工事业带到全新的阶段——图像古籍的时代来了蔡志忠的第一本图像古籍《庄子说——自然的箫声》在一九八六年夏天出版，开启了这个新时代。
到了初冬，这本书挤下了燃烧许久的《野火集》，跃居金石堂文学类畅销有些忧心的知识分子怀疑看了今译古籍或漫画古籍的人，后来就不看原典了。
我的看法恰恰相反，正因为这些人看过加工的古籍，心生孺慕之情，更有可能引发他们未来进攻原典的动力。
回想我自己的童年，读漫画版的《西游记》，每页分两栏，上图下文;看到长嘴大身的猪八戒、抓耳搔腮的孙行者，阅读之乐无穷。
真正读《西游记》原文，已经是很后来的事了。
在我们乡下，求书困难，欲亲近传统文化而不可得，「旭仔册」，吾其披发左衽矣。
漫画家蔡志忠，在国内漫画创作的开拓上，有不可磨灭的贡献。
他在《大醉侠》、《光头神探》之余，把漫画触角伸向古典的宝藏，又开启了新的境界。
现在，庄子说完老子说，他又要把《老子》改编成漫画版，雄心可佩，成绩可卜，对中国古籍的传承，自有糖衣式的贡献，不可抹煞。
但是，为什么庄子在前，老子在后呢?蔡志忠不小心触及了中国古代思想史的大公案，可能挨骂。
我觉得有必要为他进一辩护;庄子畅销，此老子所以出焉。
