<论读书>读后感
[<论读书>读后感]饱读诗书的人自古以来就被人们所崇尚，读后感。
我们从小开始就被家长老师灌输我们要经常读书,要多读书。
毫无疑问，读书对于我们来说是一件好事。
多读书可以增长更多见识，扩大自己的知识面。
读书读书，读书不是简简单单地去读，不是毫无选择,毫无目的地去盲目的阅读。
读书，是一种学问。
读了叔本华的《论读书》后，对读书，如何读书，读什么书，有了一个新的感悟.孔子曰“学而不思则惘”。
同样地，在读书领域来说“读而不思则惘”。
我们在读书的时候是在接受着作者的思想。
我们走进了书本，就如我们成了书里的主人公，一切都随着书里说的走。
当我们看完以后，留下的也只会是很浅的印象。
这样，我们读书就没有很大的意义。
叔本华说“读书而不思考，就不能心神领会，得到的浅薄印象往往就容易稍纵即逝。
”也就是说，我们读书应该要思考，如果自己不去思考，这样就不能够很好地领会书中的内容。
如此读书便没有多大深刻意义了。
因此，我们读书，不能是仅仅停留在读，除了读，更多地还要去思考，去领会。
书的内容才会真正地被我们所吸收和消化。
每一个作者，每一本书都有其自己的独特风格。
我自己也曾经试过在某段时间里因为读某位作者的书居多，所以写作的手法和方式会有点模仿那位作者。
我想这种情况也正是叔本华在文章里说的，读了书以后受到了启迪，读后感《读后感》。
但是，如果我们缺少了那种天赋，我们就只会是学习了一些别人的陈词滥调，成为浅薄的模仿者。
不知道自己是不是只是一个单纯的浅薄模仿者呢
希望不是吧。
我们都希望自己能够通过读某个作者的作品时能得到有益的东西从而受到启迪，发挥我们的才能。
作为一名读者，我们要读书就要去读一本好书。
而不是没有任何选择性去读。
书海中有各种各样的书，稂莠不齐。
我们要读，就应该去选择一本有益的书去读。
叔本华在文章里说到“坏书是灵魂的毒药，读得越少越好，而好书则多多益善。
”读得坏书多了，我们的心灵便会受到污染，会使我们有错误的判读错误的想法，读这样的书是有百害而无一利的。
读书的目的是好的，因此我们也要把书读好，读好书，我们才是真正能发现书中的黄金屋。
从而受益。
现在又许多现代人都喜欢看电视，从电视里去看名著。
如电视剧《三国演义》，《红楼梦》等等。
同时也有不少人喜欢看于丹，易中天等人品名著，评名著。
这样便是节省了看名著原著的时间又可以去了解名著。
人们忽略了原著，而去看一些评论名著的书。
如此的读法，只会是让自己陷入一种愚蠢的境况中。
毫无意义。
温故知新也是读书中很重要的一点。
“买书后又能一丝不苟地阅读，是很好的；然而一般人往往买而不读，读而不精。
”买书不是为了摆设，如果仅仅为了摆设何必去买书
我认为，这是对书的不尊吧。
读书，要读得深，读得精。
对于重要的书籍读一遍后再读一遍时，我们会得出不同于第一次读的时候的见解。
对于我们而言是很好的。
叔本华的《论读书》带给我不少启示，而以上也是自己的读书论。
对读书，如何读书，有了新感悟后相信以后在读书过程中必定能有更大地进步。
〔读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
莎士比亚四大悲剧读后感
《莎士比亚悲剧读后感》 莎士比亚确实是位伟大的作家，在他的作品中悲喜剧皆有，可以说他的戏剧包含着十分深刻的含义。
正如文艺复兴时期其他杰出的作家、艺术家一样，他的创作中充满了对人性的关怀，如诗人一样满怀激情的对白、如哲人一样深邃的思想，莎士比亚的四大悲剧正是其中的代表。
悲剧具有其独特的魅力，古希腊时代的剧作家，如索福克勒斯、埃斯库罗斯都是以悲剧扬名希腊。
一部不朽的《俄底甫斯王》被后人研究了几千年也不能穷尽其中的奥妙，心理学、宗教学、文学都从这部剧作中得到了启发。
莎士比亚的悲剧又是一个不可逾越的高峰，他完全可以和古希腊多产的作家相媲美。
这些作品就像甘泉一样不可干涸，总能让我们思考生命乃至宇宙的意义。
我认为悲剧应该具备以下四个元素，无论是哪出悲剧，或多或少都可以找到这四种基本的元素。
第一，理想和现实的冲突。
第二，人性的缺点所造成的不可避免的悲剧。
第三，对所谓命运的无可奈何。
第四，悲剧人物理想人格的彻底破灭，通常以悲剧人物的死亡而告终。
《奥塞罗》中明显的悲剧元素就是奥塞罗性格的缺陷，只要是人总会有些嫉妒心的。
可是这出戏中的悲剧并不是奥塞罗的性格作祟，也不能归罪于那个蛇蝎心肠的恶汗亚果（我甚至有点喜欢这个敢于剖析自己心理的阴谋家），在戏剧的刚开始我们就能感受到奥塞罗和玳丝德摩娜的爱情注定是个悲剧。
玳丝德摩娜并不了解奥塞罗，她喜欢奥塞罗的理由很简单，她喜欢他讲述那些颇具传奇性的经历，一句话她只喜欢一个浪漫的理想。
当亚果的妻子告诫玳丝德摩娜当心奥塞罗的妒忌的时候，她却说“我想他在出生地让阳光把这种气质（妒忌）都吸去了。
”而奥塞罗有点明白自己的妻子为什么喜欢自己，或者说他对自己妻子的爱本来就不放心，在这种情况下他对玳丝德摩娜又爱又恨又怕。
最终，亚果只是起了一个导火索的作用，将这种虚假的、毫无信任的、不牢固的爱情炸个粉碎，而真正具有爆炸力的火药却在奥塞罗和玳丝德摩娜的身上。
由此看来这出悲剧倒有些主人公咎由自取的味道，可能是这种惩罚太重了——以男女主人公的死而结束，所以才有了很强的悲剧色彩。
《里亚王》的悲剧似乎在我们的生活中绝少见到，毕竟我们认为亲情是最温暖的也是最牢固的。
可是我们要注意戏剧的背景一个充满谋求权力和财富的宫廷政治斗争，政治可以让一切变的肮脏，对触手可及的权力和财富的谋求可以让人变成魔鬼。
西方有这样一个故事是讨论人性的，有一个善良的牧羊人，他绝对是一个正直的人，可是有一天他得到了一枚戒指，戴上它之后可以隐身。
于是这个牧羊人可以做一些他以前不能做的事情，终于有一天他进入了王宫，勾引了王后并密谋杀死了国王，从此他和以前的自己判若两人，成了一个十足的暴君。
我们可以想象如果他没有得到那枚充满魔力的戒指，他一定还是一位善良的人。
叔本华说过，人每时每刻都是有作恶的想法的，这其实是有一定道理的，关键是人有时候没有作恶的能力而已。
里亚王的悲剧的根源也许就在这里。
日本导演黑泽明的力作《乱》就是根据《里亚王》改编的，故事的背景是日本的战国时代，这让我们感觉更加真实了，如果是太平盛世，毫无权力的寻常百姓中怎么可能发生这样的事呢
。
其实我们翻一翻历史就会发现这样为权力而父子、兄弟相残的事情简直太多了。
里亚王的悲剧就在于人性的沦落，莎士比亚在这部作品中也时刻反思着人性的本质。
《里亚王》的结局是悲惨的，但是注意，我们只要稍稍改变一下结局，那么悲剧就能够马上变成喜剧。
如果最后，里亚王的小女儿考黛丽亚活着，里亚王也没有死，那么这就是个皆大欢喜的结局，悲剧就能够成为喜剧。
法国剧作家莫里哀的喜剧《伪君子》同样也可以很简单的转变成悲剧。
结局可以这样设计，伪君子答尔丢夫很顺利的霸占了奥尔恭的财产，他的女儿玛丽亚娜也不得已嫁给答尔丢夫，玛丽亚娜的情人瓦赖尔刺杀答尔丢夫未遂而入狱，奥尔恭的妻子郁郁而逝，奥尔恭沦为乞丐。
鲁迅先生说过“悲剧就是把美好的东西打碎给人看。
”这是比较形象的说法但似乎也没有涉及到悲剧的根源。
《麦克白斯》颇似古希腊悲剧，其中很强调命运对人嘲弄。
麦克白斯原本功成名就，可是他却相信三女巫的预言，最终预言一一应验，但是麦克白斯也身败名裂。
这让我想起索福克勒斯的《俄底甫斯王》以及埃斯库罗斯的《阿伽门农王》，人的举动都受到神的干涉，当然其中也体现着主人公性格的缺陷。
可是《俄底甫斯王》中几乎没有表现出俄底甫斯王的人格或者是性格带来必然的毁灭，可以说俄底甫斯是一个生性善良的人，当必然的命运来袭却无力逃避。
也许悲剧的悲就体现在人的无辜和无助上，悲剧的美表现为主人公的抗争上，虽然看起来是徒劳的。
可以看到悲剧中必然会出现痛苦和死亡，人们喜欢悲剧正是由于每个人都是悲剧的主角，因为同悲剧一样，人的一生也要以死亡作为结局而谢幕。
但是悲剧并不是悲观，我们的结局是不可避免的，但是在短暂的悲剧中却表达了一种不妥协的永恒的精神。
因此，明知理想遥不可及我们还是执著追求，明知人无完人但还是要不断完善自我，明知命运无常可是一点也不畏惧，死亡是生命的终结，但不是生命存在的目标。
介绍一下叔本华。
叔本华生于波兰但泽（今格但斯克）。
父亲海因里希·弗洛里斯·叔本华（Heinrich Floris Schopenhauer）是非常成功的商人，后自杀。
母亲约翰娜·叔本华（Johanna Schopenhauer）是当时颇有名气的作家，与歌德等文豪有交往。
他和母亲的关系一直不好，隔阂非常深，最后关系破裂。
但由于他继承了他父亲的财产，结果使他一生过着富裕的生活。
叔本华死后，将所有财产捐献给了慈善事业。
主要著作列表 论充足理由律的四重根充足理由律 四重根 对康德哲学的批判 作为意志和表象的世界 美学 伦理学 利己 恶毒 同情 人的性格和同情的起源 悲观主义和禁欲主义 论命运 论死亡 论教育 论宗教 批判 影响和评价 《叔本华》-传记 生平 主要著作列表 论充足理由律的四重根 充足理由律 四重根 对康德哲学的批判 作为意志和表象的世界 美学 伦理学 利己 恶毒同情人的性格和同情的起源悲观主义和禁欲主义论命运论死亡论教育论宗教批判影响和评价《叔本华》-传记 阿图尔·叔本华（Arthur Schopenhauer，1788年—1860年）德国哲学家。
他继承了康德对于现象和物自体之间的区分。
不同于他同代的费希特、谢林、黑格尔等取消物自体的做法，他坚持物自体，并认为它可以通过直观而被认识，将其确定为意志。
意志独立于时间、空间，所有理性、知识都从属于它。
人们只有在审美的沉思时逃离其中。
叔本华将它著名的极端悲观主义和此学说联系在一起，认为意志的支配最终只能导致虚无和痛苦。
他对心灵屈从于器官、欲望和冲动的压抑、扭曲的理解预言了精神分析学和心理学。
他文笔流畅，思路清晰，后期的散文式论述对后来哲学著作的诗意化产生了较大影响。
[编辑本段]生平 叔本华生于波兰但泽（今格但斯克）。
父亲海因里希·弗洛里斯·叔本华（Heinrich Floris Schopenhauer）是非常成功的商人，后自杀。
母亲约翰娜·叔本华（Johanna Schopenhauer）是当时颇有名气的作家，与歌德等文豪有交往。
他和母亲的关系一直不好，隔阂非常深，最后关系破裂。
但由于他继承了他父亲的财产，结果使他一生过着富裕的生活。
叔本华死后，将所有财产捐献给了慈善事业。
叔本华早年在英国和法国接受教育，能够流利使用英语、意大利语、西班牙语等多种欧洲语言和拉丁语等古代语言。
他最初被迫选择经商以继承父业，在父亲死后他才得以进入大学。
1809年他进入哥廷根大学攻读医学，但把兴趣转移到了哲学，并在1811年于柏林学习一段时间。
在那里他对费希特和施莱艾尔马赫产生了浓厚的兴趣。
他以《论充足理由律的四重根》获得了博士学位。
歌德对此文非常赞赏，同时发现了叔本华的悲观主义倾向，告诫说：如果你爱自己的价值，那就给世界更多的价值吧。
他称柏拉图为神明般的，康德为奇迹般的，对这两人的思想相当崇敬。
但厌恶后来费希特，黑格尔代表的思辨哲学。
1814年—1819年间，在理智的孤独中完成了他的代表作品《作为意志和表象的世界》，这部作品受到了印度哲学的影响，被认为是将东方和西方思想融合的首部作品，但发表后无人问津。
叔本华这么说他的这本书:如果不是我配不上这个时代，那就是这个时代配不上我。
但凭这部作品他获得了柏林大学编外教授的资格，在这里的一件著名的事情是他选择与自己认为是沽名钓誉的诡辩家的黑格尔同一时间授课。
但黑格尔当时正处于他声名的顶峰，叔本华自然没能成功，很快他的班上就只剩下两三个人，最后一个也不剩了，只能凄凉地离开柏林大学。
1833年在大学里受挫之后，他移居法兰克福，并在那儿渡过了最后寂寞的27年。
1837年，他首个指出康德纯粹理性批判一书第一版和第二版之间的重大差异。
之后他出版了多种著述，1841年出版了《论意志的自由》和《论道德的基础》两篇论文的合集，由于这两篇是丹麦科学院的有奖征文，于是他郑重的说明，第一篇论文获科学院褒奖，第二篇未获科学院褒奖，在之后的书中他一再对丹麦科学院冷嘲热讽，在他成名后，丹麦科学院也成了一时间的笑柄。
但这本书也几乎无人问津。
1844年，在他坚持下，《作为意志和表象的世界》出了第二版。
第一版此时已早已绝版，且未能引起评论家和学术界丝毫兴趣，第二版的购者结果也寥寥无几。
1851年，他完成了对作为意志和表象的世界的补充与说明，结果就是这篇以格言体写成的《附录与补遗》使他获得了声誉，使他瞬间成了名人。
有人写了《叔本华大辞典》和《叔本华全集》，有人评论说他是具有世界意义的思想家。
1859年，《作为意志和表象的世界》出了第三版引起轰动，叔本华称全欧洲都知道这本书，在第三版序言中写道:当这本书第一版问世时，我才30岁，看到第三版时却不能早于72岁。
总算我在彼德拉克的的名句中找到了安慰:谁要是走了一整天，傍晚走到了，那也该满足了。
叔本华在最后的十年终于得到了声望，但仍然过着孤独的日子。
陪伴他的是一条叫世界灵魂的卷毛狗，有人说这个名字是用来讽刺黑格尔，也有人说不是。
1860年叔本华因肺炎恶化去世，他在遗言中说:希望爱好他哲学的人，能不偏不倚地，独立自主地理解他的哲学。
作为一个著名的悲观主义者，他的生活却并非完全隐遁，并且有些自私。
但在某些方面他可称为性情中人：谈过恋爱；也曾被称赞为一个诙谐且能侃侃而谈的人；他每天阅读伦敦的《泰晤士报》；脾气火暴，曾把一个女裁缝推下楼梯（因为受不了她的吵闹并且多次劝阻都没有效果，他为此还特意写过一篇论噪音）并造成她残疾，因此叔本华需要按季度付给她终生补偿。
在此人过世时，叔本华写到：“老妇死，重负释”（obit anus， abit onus）。
他的生活受人诟病，与他的哲学相悖更让人鄙薄。
罗素在他编写的著名的西方哲学史中这么说：假若我们根据叔本华的生活来判断，可知他的论调也是不真诚的。
在叔本华的论女性中我们也可以看出他对女性的态度，他认为女性“只是冀求恬静,平稳地度其一生。
”“既愚蠢又浅显--一言以蔽之，她们的思想是介于成人和小孩之间”“不理性”互相仇视”“总事事陷入主观”。
1860年，9月21日，他起床洗完冷水浴之后，像往常一样独自坐着吃早餐，一切都是好好的，一小时之后，当佣人再次进来时，发现他已经依靠在沙发的一角，永远的睡着了。
主要著作 [编辑本段]主要著作列表 1813年 Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde《论充足理由律的四重根》 1816年 Über das Sehen und die Farben，《论视觉和颜色》 1819年 Die Welt als Wille und Vorstellung，《作为意志和表象的世界》 1836年 Über den Willen in der Natur，《论大自然的意志》 1839年 Über die Freiheit des menschlichen Willens，《论意志的自由》 1840年 Über die Grundlage der Moral，《论道德的基础》 1851年 Parerga und Paralipomena，《附录与补遗》 以上著作的具体介绍见下方各同名标题板块 [编辑本段]论充足理由律的四重根 这篇博士论文写于1813年，当时叔本华25岁。
在1847年被重新修订过一次。
充足理由律 充足理由律可以被概括地表达为：任何事物都有它之所以如此的理由，或者说没有一个无法被解释的事物。
叔本华首先对充足理由律的本质作出了描述，他说在他之前这条定律的被不明其理的人们滥用了，从而常常使人陷入谬误和混乱。
在他看来，充足理由律的两种基本性质被混淆了，一是将它用于判断，即判断为真的理由，其次是将它用于对象的变化，即事物变化的原因，这两者实质上是不同的。
事实上，叔本华认为充足理由律有四种不同的意义，即一切表象都可以从四个层次上进行解释，从而将这四种意义比喻为“四重根”。
充足理由律在叔本华那里具有一种先验的地位，即它是不能证明的。
叔本华认为康德等人试图证明它是徒劳无功的，因为为了证明一个特定命题，就必须假定一个给它正确的理由，而这个理由却正是充足理由律。
为了证明它，就必须假定它成立，所以证明这个命题将陷入不可避免的循环论证。
他的这种思想在一定程度上影响了维特根斯坦。
此外叔本华将充足理由律和矛盾律、同一律、排他律并列，把它看成第四个思维规律。
四重根 叔本华认为充足理由律的四种不同表现形式分别是：因果律，逻辑推论，数学证明，行为动机。
这四种形式并不作为证明充足理由律的原因，而是充足理由律在这四者中表现其自身。
叔本华认为因果律只作用于表象之间而和物自体没有丝毫联系，而且一切表象间都受到因果律影响，任何事物的变化都有其先前的一个原因。
象上帝这样一个不动的动者或者不存在的东西进入存在被叔本华认为是绝对不可能的。
基于这个立场，叔本华既是个坚定的无神论者又是一个完全的宿命论者。
逻辑真理的成立必然存在一个先验的、在它之前的真理，这是充足理由律的表现形式的第二个形式。
叔本华将引导至真理的途径分为逻辑的，经验的，超验的，超逻辑的。
这四种理由和根据证明真理本身的同时也表现了充足理由律。
因果律中的表象被认为是时间和空间中纯粹直观的表象，而时间和空间本身是在对表象观察中被感性地连续知觉到的表象，两者间的本质区别是物质。
这里叔本华沿用了康德的看法，时间和空间分别对应于数学和几何。
时空中的表象是数学证明的前提而不是它可证明的依据。
人的行为动机被叔本华认为是充足理由律第四种形式。
也就是说，人的每一个行为必有其动机上的原因，并从动机上得到解释。
事实上这一看法引出了他的另一部著作《作为意志和表象的世界》，也奠定了它的伦理学说。
[编辑本段]对康德哲学的批判 叔本华对康德是充满赞美之情的。
在对康德哲学批判的附录标题上，他引用了伏尔泰的话：真正的天才可以犯错而不受责难，这是他们的特权。
叔本华认为康德的最大功绩不是他的认识论，而在于他划分了表象和物自体之间的区别。
他认为康德错误地假定知觉包括想象，将直观和思维混淆起来。
康德构造了将感性直观和知性十二范畴共同构成经验对象的理论。
叔本华发现若按照这种理论，表象世界就成了既是直观又是思维，既非直观又非思维的东西。
而且这样一来动物要么就具有思维，要么就连外在世界的表象也没有了，这显然是不合情理的。
在康德那里，因果律是先验的，所有的经验知觉都是处于主观之上，不可能区别或认识物自体。
而叔本华认为仅用直观我们就能获得经验对象。
关于物自体的知识，是通过理智这种内在感觉而获得的，它只在时间的形式中被认识。
[编辑本段]作为意志和表象的世界 叔本华建议读这本书的前提是《纯粹理性批判》、《论充足理由律的四重根》以及他对康德哲学的批判。
更确切的说，这本书的主旨是作为表象但最终作为意志的世界，而不是将两者并列的。
在这本书中，叔本华试图解决康德哲学遗留下的难题。
和费希特、谢林、黑格尔等人取消物自体的做法不同，叔本华保留了物自体，并将其定义为意志。
所以这整部书都是为了阐述这一思想的，他从写下这本书到去世为止坚信自己已经解决了世界之谜。
这本书分为四个部分，第一部分重新诠释了充足理由律，解释为什么现象世界必须通过充足理由律来了解；第二部分提供了意志显现的细节，它是一种既不满足又不停止，盲目的冲动，要求人从自身存在本质即欲望之中解放出来；第三部分试图通过对自然和生命的审美，即艺术中获得一种短暂的慰藉；第四部分以伦理学和禁欲主义的形式提供一种可能获得拯救的方式。
对于叔本华而言，世界分为两部分：一方面是表象，一方面是意志。
主体是认识一切而不被任何事物所认识的，是世界的支柱，我们每个个人正是这样一个主体。
而客体则是我们通过先验的时空范畴去认识的事物，比如我们的身体。
主体和客体共同构成作为表象的世界，故而是不可分的。
叔本华认为人们的先天认识只有时间、空间和因果律，而这些东西都只在表象间发挥作用、形成联系，和意志本身无关。
感性、知性和意志之间不存在因果关系。
所以一切表象的存在都是意志的客体化。
他认为一切表象的存在源于两种完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。
人的一切行为是由意志活动和行为活动两方面构成的，在叔本华看来两者是具有同一性的。
这里好像他犯了个错误，即我们通常认为想做某件事和去做某件事有着不可逾越的鸿沟，是完全不同的两码事，这是曲解了叔本华关于意志的定义。
在叔本华看来，意志活动不是感性和知性，既思考过程的那种活动，因为这种活动属于表象和物自体即意志无关。
意志只在行为活动中使自己现身。
事实上它应该被理解为某种无法抑制的冲动，确切的说是盲目的冲动，某种非理性的欲求。
我们所有的行为都是这种盲目的冲动，一切表象中的活动只是使我们感觉自由的假象。
意志是一种不能被克服的东西，我们每一行为都是意志的现身。
对于那些非生命体，纯粹物理的对象，意志似乎并不存在，但叔本华驳斥了这种观点。
他认为在无机的自然中，意志在普遍的自然力中使自己获得客体化。
就象人类行为一样，意志就在那往下掉落的石头中使自己现身。
这样，作为意志最终呈现的问题被解决了，这一形而上学的概念就在无处不在又漫无目的永不满足的力中使得自己现身。
意志实质上在叔本华那里就是控制我们所处的表象世界的外在因素。
[编辑本段]美学 叔本华是个涉猎广泛的美学家，他对音乐、绘画、诗歌和歌剧等等都有研究。
他把艺术看作是解除人类存在的痛苦一个可能途径。
在《作为意志和表象的世界》第三部分，他对柏拉图表示了敬意，在这里他讨论了艺术以及艺术的积极意义。
他认为艺术是独立于充足理由律之外的表象，所以它能摆脱意志无处不在的诉求。
而这种艺术的表象和柏拉图的理念论有相似之处。
柏拉图的理念论是为了解释这样一个问题：我们遇到的各种事物中，有些事物与另一些如此相似，如果不是因为它们的个体性就几乎分辨不了。
于是就有了共相和殊相的问题，在柏拉图看来，只有理念是永恒的，而经验世界是处在不断变化中的。
叔本华意识到柏拉图的理念论和康德的物自体有异曲同工之妙，康德认为知识只是在认识表象而不是自在之物，柏拉图认为我们认识的经验世界不是真正的认识对象，只有理念才有意义。
叔本华借鉴了他们两者的思想。
康德的物自体不能被完全认识但能被直接认识。
意志作为自在之物，不从属于时间、空间和因果律，因此不是个体化地被认识。
柏拉图的理念则可以在作为意志的客体化在客体化的对象中被找到。
所以一切艺术就是对理念的直接把握，是理念的一个具体显示。
这种把握和显示同样具有一种绝对的普遍性和超时间或空间的本质，所以它就具有这样一种能量，能将人类从永不休止的欲求中解脱出来。
于是美也就具有了极高的价值。
艺术家作为天才，可以把握殊相中的共相，通过理念把现象和意志相分离，这种能力的价值是不言而喻的。
叔本华认为艺术品具有一种超时间的本质，而音乐同时具备超时间和超空间的本质，所以音乐不只是对理念的复制，它还更接近意志其本身。
所以它也就具有一种更高的价值。
对叔本华来说，音乐和表象世界几乎是并列的存在。
但这种美都只能使人们从意志那里得到暂时的解脱，因为这种对于美的诉求只能使人陷入意志其本身的陷阱中去，所以它仍然具有一定的局限性。
[编辑本段]伦理学 叔本华认为伦理学是很简单的一门学科，他从人类行为的动机出发探讨人类道德的基础。
叔本华认为人类行为的动机可以分成三种：希望自己快乐，希望他人痛苦，希望别人快乐。
他将这三种动机分别概括为利己、恶毒、同情，其中利己和恶毒是非道德的推动力，只有基于同情是真正的道德行为。
[编辑本段]利己 叔本华认为很多表面上的道德行为都是出于利己的目的而做出的，其中最重要的两个原因是个人名誉和法律规范。
出于个人名誉的道德行为其目的隐含着满足自己的意欲，希望自己获得他人的敬意从而产生心理上的满足。
而迫于法律规范的道德行为则是为了规避法律惩罚，免于自己受到损失而做出的。
这些行为在叔本华看来是没有真正道德意义的。
出于这种目的的极端形式是：一切都是我的，别人什么都没有。
基于这个原因的庸俗情况就是我们常看到的，那些为了生理需求上的诸如食欲、性欲以及舒适等等要求而发展出来的极端不道德行为。
[编辑本段]恶毒 第二种非道德的动机是恶毒，它的目的是希望别人痛苦。
叔本华认为恶毒是无处不在的，但一般它的程度都是轻微的，普遍表现为人与人之间的漠视和反感。
人类用礼貌和聪明来掩饰这一动机，所以背后的恶意中伤和谣言诽谤便相当常见。
恶毒的两大根源是嫉妒和幸灾乐祸，嫉妒是于生具来无法摆脱的卑劣人性，因为嫉妒的东西本应是受到敬佩和感动的。
而幸灾乐祸可以说是恶毒的普遍现身，叔本华认为没有比幸灾乐祸在道德上更一无是处的了。
出于恶毒的极端形式是：尽其所能地伤害别人，一切残忍的行为都只是将幸灾乐祸付诸实施的行径。
叔本华认为一切的非道德行为都能由以上两种动机中推导出来。
[编辑本段]同情 叔本华认为真正的道德是非常稀有的，真正道德的人也是万中无一，他说我们会对那些道德行为产生敬意正说明了那些道德行为与众不同，是不可思议的。
他引用卢梭的话说，人们不会对比自己幸福的人产生同感，而只会对比我们不幸的人感同身受。
即我们的直接同感只局限于对他人的痛苦，而不是安逸。
因此，同情实质上是对他人痛苦的感同身受，也就是将他人与自己视为一体。
从同情出发，直到高尚无私，慷慨大量，一切对于美德的赞美词汇都出于此而没有其它。
叔本华将从同情出发的伦理学基本原则定为：不伤害别人，尽量帮助每一个人，其对应的两大基本美德是公正和仁爱。
公正表现了同情的否定性质，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去伤害他人。
而仁爱则表现为同情心的肯定作用，它比公正更高一个级别，即看见他人痛苦，就象自己受苦，从而使自己去帮助每一个人。
叔本华认为这两者都是极端罕见的，但又是确实存在的，即便再没有道德的人也无法否认公正和仁爱这两者。
[编辑本段]人的性格和同情的起源 由于一切行为的动机都出于利己、恶毒、同情这三者，所以一个人的道德程度就可以看成这三者在他的性格中的比例。
同情在这三者中所占比例越大，则一个人的道德程度越高。
叔本华认为这三者的比例在一个人的性格中无法改变，他对这个观点的论证是从人类的普遍态度出发的。
对于一个过去犯过错的坏人，人们就对他永远不抱有信任的态度；一个被认为是好人的人，无论做了什么错事总能受到人们信任；攻击对方时，我们都攻击他人的性格而不是事件本身，因为性格被认为是无法改变的东西，例如常说的：江山易改，本性难移。
叔本华认为一切事物都是先有本质，再有本质的发挥，所以一切行为都是出自我们个人的自由被他认为是绝对不可能的事情。
叔本华认为对于道德基础，也就是同情心的起源论证是最困难的问题。
由于同情心的本质是对他人痛苦的感同身受，也就是认为人，我其实本无差异。
在利己和痛苦主义者看来，他人和自我之间存在一种绝对的差别，这是他们和富有同情心的人根本上的不同。
所以道德的起源也就是看透他人和自我间的无差异性，这即是同情的基石，也是道德的基石。
展开而去，就是认识到万物间的无差异性，这里叔本华对道德起源的论证存有一种神秘主义倾向（万物一体），和中国的庄子的齐物思想本质上有共同之处。
叔本华的伦理学大致可以用这样的逻辑来描绘：万物间无差异-->人、我间无差异-->对他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁爱思想的建立-->道德的建立 [编辑本段]悲观主义和禁欲主义 叔本华的悲观主义有时被解释是受他的家庭环境因素而造成的。
他的父亲易怒而忧郁，他的母亲自私而冷漠，但这不是从他的哲学层面上来谈讨的。
叔本华的形而上学构建于两个基础概念之上：一是表象和意志虽然是同一的，并且共同构成世界，但意志是决定性的，任何表象都只是意志的客体化；二是意志永远表现为某种无法满足又无所不在的欲求。
于是世界本质就是某种无法满足的欲求，所以从逻辑上说，它永不可能被满足。
所以如果不能满足的欲求是某种痛苦，那么世界就无法摆脱其痛苦的本质。
人们只是永远试图使自己的欲求满足，但这种满足却更加证明和显现了意志本身，这被叔本华认为是世界上最悲哀的事情。
所以他认为无论一个人是乐天派还是悲观派，都不能摆脱根本上的痛苦，乐天派只是对现实的躲避，是自我欺骗所造成的假象。
所以对悲观主义的怀疑者们只能从叔本华的形而上学上进行争论而不是争论悲观主义本身。
叔本华的这种论调有时候使他被认为是虚无主义者，但事实上叔本华认为生命具有某种意义，虽然它是一种消极的意义。
意志本身虽然无法逃避，但意志本身却体现了某种意义。
在《作为意志和表象的世界》一书第四部分中，叔本华提供了一种以禁欲主义的方式来找到希望的可能。
他认为人只有在摆脱一种强烈的欲望冲动的时候才能获得其根本上的自由，只有打破意志对于行为本身的控制，才能获得某种幸福的可能。
但叔本华却又强调这种禁欲主义的行为方式其本身就是一种苦行。
[编辑本段]论命运 叔本华是一个彻底的宿命论者和决定论者。
表象间受到因果律的影响，而表象和意志间没有联系。
意志通过某种超因果律的却又基于因果律的法则和表象世界发生关系。
发生的一切事情都按照其严格的必然性而发生，我们所感觉到的自由意志仍是处于表象世界的活动，而我们所观察到的任何表象以及人的任何行为都受到意志这样一种神秘的力量的控制。
这种观点可以被归纳为这样一句话：我们可以做我们想做的，但不能想我们所想的。
叔本华的这种决定论受到了两位物理学家爱因斯坦和薛定谔的强烈认同，他们都认为这种对自由意志的解释给予了他们莫大的安慰。
[编辑本段]论死亡 叔本华不赞同自杀，因为自杀行为正是肯定了意志本身的显现。
同时他也认为死亡并非什么不好的事情，他的论点基于他的形而上学，即一切事物必有其生成的原因。
他认为人们对于死亡最大的恐惧在于他们无法想象这样一个事实：我死了，但这个世界却仍然运行着，而这个观点的错误在于人们认为死亡代表了自己的表象归于无。
叔本华认为人类的出生和死亡都有其内在的原因，而一切事物的变化都只在于表象之间。
出生只是从前一状态转变而来的，所以不是一种无的状态。
同样，死亡也不是归于无，而只是以另外一种状态存在于表象世界中。
[编辑本段]论教育 叔本华认为我们的知识来自于直观感觉对于客体一种直接把握，然后经由抽象思维将它概括为某种概念。
因此人们在学习时应该遵循直观知识先于概念知识的顺序。
他认为现实中的教育则完全相反，小孩们往往先被灌输许多不曾接触过的概念，只有在他们成年后才能接触到直观知识，这导致了人们的判断力直到很晚才成熟起来。
这种观点被他挪用到人际交往中，他认为孩子们只听到那些美好的故事，对真实生活的痛苦却一无所知。
这种现象导致了人们随着年纪的增长，知识没有随之有更多的增长，而只是通过直观知识来排除已有的错误概念。
[编辑本段]论宗教 各种宗教之间的基本差别不在于它们是一神教或多神教，泛神论的还是无神论的（佛教是无神论的），而在于它们是乐观主义的还是悲观主义的。
正如多神教乃许多自然势力的人格化一样，一神教也是整个自然势力整个的人格化。
我不得不承认，由于我自己的哲学以及对印度思想研究的结果，我脑子里无法容纳这种思想。
耶和华乃波斯教中善神的化身，而撒旦则为波斯教中恶神的化身，善之神和恶之神是不能相离的。
可是，善之神又是因陀罗的化身。
信仰和智识不可能在同一个头脑中相安无事，它们像一狼一羊同处一笼，智识势将吃掉同伴的狼。
在宗教所作的死亡挣扎中，我们看到宗教抓住道德不放，想要表示自己是道德的根源。
没有用
真正的道德并非基于宗教，尽管宗教认可道德因此也支持道德。
信仰有如爱，爱是不能强迫的；如果要强迫别人去爱，便会产生恨，因此，最先产生不信仰的，就是这种强迫别人信仰的企图。
我们可以从下述事实来看看宗教所具有的是什么样的恶心，即谁是要嘲笑宗教，谁就会遭受严厉的制裁。
[编辑本段]批判 叔本华《作为意志和表象的世界》一书旨在论证这样一个观点：我们所处的表象世界背后有一个纯粹意志的真实世界，他的整本书以及之后的几乎全部作品都试图使他的读者们相信存在这样一个意志的世界。
但这样的世界观存在两个基本问题，一是他的世界是由充足理由律建立起来的，二是他是以一种人本主义的观点来建立世界的。
这样，他的悲观主义世界观就是建立在一种主体客体两分的基础之上。
意志世界和表象世界，事实上正是世界的主体和客体两方面，而人只是一种作为世界主体的一种被造物，也就是纯粹的客体。
这样他所描绘的世界就不是以一种超越人性的观点所建立起来的，而只是从人性本身对世界所作的诠释。
为什么读叔本华 他的作品的意义
人生如逆旅我亦是行人读后感
《孤独读书术》读后感
全书一共有四个章节，分别是：偷走你时间的人、 爱她的纯粹、假如思考从这个世界上消失了、象征地看，文学就是一面镜子。
其中，第一部分主要是对各路作家乃至写作手法的点评，第二部分是对各类文学体裁的赏析，第四部分偏重于对诗歌的介绍和品鉴。
只有第三部分，也就是“假如思考从这个世界上消失了”这一章节，谈了一些读书术，总结一下有3个要点：1、光读书不行，要思考。
2、书不是读得越多越好。
3、好书要重复看。
其实说来并没有什么新鲜的，毕竟大道至简——至少从这点上看，叔本华没有滥用和辜负他的历史地位和业内名声。
