求德意志意识形态读后感一篇，两千字左右
《德意志意识形态》读后感 在马克思主义思想发展史上，马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》是一部里程碑式的重要著作。
在《德意志意识形态》当中，马克思和恩格斯基本上完成了对黑格尔唯心主义哲学和费尔巴哈人本主义哲学的批判，清算了以往的主流哲学思想，实现了人类哲学史上最伟大的革命变革，创立了科学的实践观点，揭示了社会发展包括共产主义运动发展的一般规律，阐述了以生产力与生产关系的矛盾为核心的唯物史观基本原理。
其中也阐述一些伦理学的思想,例如经济伦理中的分工原则,在这里就得到了较细的阐述。
在《德意志意识形态》这部著作中，做了于分工及其作用的分析。
分工起初只是性行为方面的分工，后来由于天赋（例如体力）、需要、偶然性等等才自发地或“自然形成”分工。
分工只是草物质劳动和精神劳动分离的时候才真正成为分工。
分工是私有制、国家和阶级斗争的前提。
分工包含着所有这些矛盾（生产力、社会状况和意识），而且又是以家庭中自然形成的分工和以社会分裂为单个的、互相对立的家庭这一点为基础的，与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配，因而产生了所有制。
正是由于特殊利益和共同利益之间的这种矛盾，共同利益才采取国家这种与实际的单个利益和全体利益相脱离的独立形式，在这种形式下进行着各个不同阶级间的真正的斗争。
分工是异化存在的前提。
只要特殊利益和共同利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量。
所以这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的、在他们之外的强制力量。
这种“异化”当然只有再举办了两个实际前提之后才会消灭。
一是“没有财产”（无产阶级）同有钱有教养的世界相对立（使现存世界革命化），而是生产力的发展是绝对必须的实际前提。
马克思和恩格斯阐述的关于“分工”的理论对于我们分析当今中国社会的贫富差距具有十分重要的意义。
1978年开始的改革开放是中国社会主义建设至关重要的转折点，中国由此摆脱了高度集中的计划经济体制的束缚，经济开始腾飞。
然而，伴随着经济高速增长的是一系列日益严重的社会问题：贫富差距的逐渐扩大，经济发展和环境保护之间的矛盾，民主法制的不健全...其中，贫富差距的逐渐扩大无疑是最令国人担忧的问题。
在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯阐述了他们的“分工”思想。
马克思和恩格斯认为分工是联结生产力相互作用和矛盾运动的中介和纽带。
一方面，生产力决定分工,分工的本质是生产力发展的合理逻辑结果, 分工又对生产力有反作用, 分工是生产力发展程度的评价标准；另一方面, 分工制约着生产关系的发展, 制约着所有制形式的更替, 而生产关系又对分工起着反作用。
随着生产力的发展，必然引起分工的发展。
马克思和恩格斯指出：“与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配（无论在数量上或质量上）；因而产生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已经出现，在那里妻子和女儿是丈夫的奴隶。
”正式这种不平等的“分配”，使每个人所拥有的生产资料和劳动产品必然要产生差异，贫富差距不可避免。
伴随着私有制的产生和发展，私人占有的生产资料和劳动产品差异越来越大，贫富差距也就越来越严重。
改革开放以后调整了过去相对平均主义的生产关系，把私有制引入到社会主义公有制当中，虽然造成了社会贫富差距的逐渐拉大，但它是与当今中国生产力水平相适应的。
换句话说，当今中国生产力的发展水平远没有达到马克思和恩格斯认为的能够消灭那种“异化”所要求的生产力高度发达的水平。
因此，在当今的中国社会，要彻底地消除贫富差距是不可能的。
相反，由于“分工”所造成的这种贫富差距，如果能够控制在合理的范围之内，能够调动人们生产的积极性，在一定程度上能够促进生产力的发展。
当然，这种差距不能过大，否则会引起和资本主义社会那样尖锐的社会矛盾，这也不是马克思和恩格斯所设想的。
说过：“允许一部分人先富起来，先富带动后富，最终实现共同富裕。
”强调的是“共同富裕”，这也是我们发展社会主义的目标。
我们要采取消除那些不合理的贫富差距，把社会的贫富差距控制在合理的范围之内。
相信随着生产力的巨大增长和高度发展，“异化”的分工和私有制的消失，人与人之间的贫富差距也会随之消失，最终实现人与人之间的平等和人的全面发展。
对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感
[对马克工论的反思——《志意识形态》读后感]2010年11月27日 对马克思劳动分工论的反思——《德意识形态》读后感 马克思的劳动分工论 马克思认为，在最初的人类社会中，劳动分工的现象并不明显，对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感。
例如在原初的家庭和部落中，每个成员都分担着多重的生产生活职能，每个人都是通过共同协作的方式来实现自身和集体的生存和发展的。
分工是随着生产力的发展才逐渐发展成熟的。
生产力的不断发展促成了人类生产和生活的多样化。
这种状况的出现使得单一的个人再也无法承担多重的生产生活职能，迫使个人必须承担某一具体的劳动分工。
这一方面利于个人的专长得到有效发挥，一方面利于集体总效益的增长。
由此可见，马克思认识到了劳动分工是社会发展的必然趋势。
但当提及劳动分工给个人带来的影响时，马克思却论证到劳动分工使个人成为了劳动的奴隶、成了被异化的工具。
马克思的大致解释是这样的：在正常状态下，在个人与劳动之间，个人是主体、劳动是客体，客体的劳动应该只是主体的个人获得一定物质资料的手段。
在个人和劳动之间，劳动应该为个人所驾驭，个人应该自由的支配劳动。
但在现实社会中，正常状态下的劳动与个人的关系却发生了逆转。
即在真实的生活实景中，个人为了获得满足生存所需的基本物质资料，个人必须迫使自己在绝大多数的时间内从事大量的劳动。
而在很多情形下，即使个人付出了极大地辛劳，却仍然无法获得最基本的物质资料。
在这种生存状态下，劳动成为了支配个人的强大动力，个人沦为了社会生产系统中物化的一生产工具。
本应为人支配、为人服务的劳动此时却支配着人、让人成为了它的奴隶。
由上述内容可知，马克思认为劳动分工导致了人的奴役，使人成为了异化的工具。
对这种状况出现的原因，马克思以资本主义制度为例，对其进行了分析。
马克思分析到：在劳动分工促使生产发展的同时，生产关系中的分配制度尤其是生产资料所有制形式却并未随之发生变化。
具体如下：劳动分工促使了体力劳动与脑力劳动、城市和农村、农业和工业的逐渐分离，这极大地利于货物和资本的生产和流通，推促着生产力迅猛的向前发展。
但与此同时，生产关系中最为核心的生产资料私有制却并未改变。
所以，在劳动分工促进生产迅猛发展的形态下，只有少部分的生产资料私有者才真正享受到了劳动分工所带来的巨大实惠，最明显的莫过于他们的物质财富有了极大的增长。
而对于被排除拥有生产资料所有权的大多数人而言，他们唯独拥有的只是他们自己的劳动力。
为了获得满足生存所需的物质资料，他们不得不出卖自己的劳动力。
而恰是无产者的这部分劳动力，成为了资本家一切利润的来源。
所以，资本家自然而然的通过雇佣关系让无产者为他们生产，而他们则依照自己唯利是图的本性极力的压榨无产者身上的剩余价值。
这种劳资关系促成了资本家和无产者的对立，无产者成为了资本主义生产链条中被异化的生产工具。
归结起来就是：劳动分工促成的社会化大生产同资本主义生产资料私有制之间存在着不可调和的矛盾，这个矛盾推促着绝大多数的无产者成为了资本主义生产中被异化的工具。
而在这之间，蕴含着资产阶级和无产阶级不可调和的阶级矛盾，这个矛盾的激化将会造成社会主义革命的到来。
而消除劳动分工、实现人的全面发展的共产主义社会也将随之呈现。
从马克思的劳动观理解其劳动分工论 笔者认为，马克思关于劳动的一些根本看法是理解劳动分工使人异化这一观点的关键。
为此，以下笔者归纳了马克思对劳动的两点看法，并试图从这两点看法中理解劳动分工使人异化这个观点。
一、如雷蒙·阿隆在《社会学主要思潮》一书中归纳的这样，马克思认为劳动应该是使人成为全能的人、而不是专业化的人。
全能的人指个人只把劳动当做生活的一小部分，个人在自由支配劳动的状态下通过劳动获得生存所需物质资料的同时，还能有时间和精力去发展自身的其他特性、例如高尚的精神追求等。
专业化的个人是指在个人把所有的精力和时间都投入到生产劳动中，劳动支配着个人而非个人支配着劳动，个人被束缚在劳动之上，无法去发展和完善自身的其他个性。
马克思对劳动的这个看法使得他在观察以往社会尤其是资本主义社会时，当他看到大多数人都在为生存所需的基本物质资料而疲于奔命时，他自然就把这些形态下的个人看成是专业化的、被异化的个人。
由此也就得出了在阶级社会，劳动分工只会使人异化。
二、马克思认为，人的劳动是价值的唯一来源。
带着这种观点，马克思把劳动者的工作时间划分为必要劳动时间和剩余劳动时间。
前一段时间内的创造出的价值用于满足劳动者及其家庭生存所需的物质资料；后一段时间内创造出的价值是剩余价值。
按照劳动创造价值论，剩余价值本应为劳动者所合法拥有，但事实上这部分价值却被资本家通过虚假的雇佣关系而无偿占有。
由此，马克思也对资本进行了分析。
他把资本分为不变成本和可变成本。
不变成本指机器、厂房等物质化的固定化的成本，可变成本是指劳动者的劳动时间。
在生产和流通过程中，不变成本并不创造价值，资本家资本的增长来源于对可变成本的利用。
所以，按照劳动创造价值论，马克思认为本应归劳动者所有的剩余价值是被资本家无偿窃取的，资本家和劳动者之间存在着一种赤裸裸的剥削关系。
而资本家出于他们唯利是图的本性，他们极力压榨劳动者的剩余价值，使劳动者成为了被异化的工具。
对马克思劳动观和劳动分工论的反思 通过对上述可知，马克思关于劳动分工造成人的异化、导致资本主义社会中资产阶级和无产阶级的对立这两种观点与马克思关于劳动的以上两点看法存在着密切的关联，读后感《对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感》。
而在笔者看来，马克思上述关于劳动的两点看法其实也是存在缺陷的。
为此，笔者将在下文中分析这种缺陷，并由此对马克思关于劳动分工使人异化、阶级对立、共产主义将消灭劳动分工等观点进行再思考。
一、在资本主义发展的早期，绝大多数人的无产者确实是成为了资本家剥削的工具，这些无产者也的确是连最基本的生存保障都没有。
他们就是被异化了的工具，无法成为马克思眼中的全能的人。
承认这个事实，也就意味着马克思用专业化的人和全能化的人来分析早期资本主义社会劳动者的生存状态是十分准确的。
但马克思的缺陷在于，他认为可以用改造社会的方式来消解专业化的个人和全能化的个人之间的差别，让每一个人都成为全能化的个人。
例如，他论述到资共产主义社会中，人人都能成为全面自由的人，劳动变成了个人的一种享受。
但事实却是，在现代社会中，个人不可避免的承担者专业化的个人和全能化的个人双重倾向。
如贡斯当对古代人和现代人的生活进行比较而得出的分析这样，现代人十分注重世俗生活。
也如托克维尔论证到的，在一个日渐民主的历史潮流中，对物质财富的追求是每个现代人生活的强大动力。
所以在现代社会，个人为了获得适度的优良生活，必须在劳动分工中承担某项特殊的生产职能，亦即成为一个带有专业化倾向的个人。
而对于一个正常人而言，没有任何人会把所有的时间和精力都投入到物质财富的生产中去。
正如丹尼尔·贝尔在《资本主义的文化矛盾》一书中论述的这样，现代社会本身也是一个兼备消费性和娱乐性的社会。
所以，在现代社会中，当个人拥有一定的物质基础后，他就会利用一定的物质财富去追求自身的全面发展。
由此也就可知，现代人也带有成为全能化个人的倾向。
所以，笔者认为无论在何种社会形态下，个人兼备者专业化个人和全能化个人的两种倾向。
在落实到具体的某一历史发展阶段时，有可能是个人专业化的倾向强些、全能化的个人倾向弱些；也有可能是个人专业化的倾向弱些、全能化的个人倾向强些。
具体出现哪种可能性的状态，这和当时的生产力状况、政治体制、社会风俗等多种因素相关。
但可以断定的是，不可能消除个人专业化倾向和全能化个人的倾向，更不能绝对的判定某一低级的社会形态下个人只能是专业化的个人、而某一高级的社会形态下个人将成为单一的全能化的人。
所以不管在何种形态下的社会，专业化个人倾向和全能化个人倾向是相辅相成的，前者是后者的必要前提。
由此，二者是不可能被绝对化的，二者之间的任何一个都不可能单独存在。
由此也就可知，在早期资本主义社会中，劳动者带有强烈的专业化个人倾向，他们的确成为了异化的工具。
但这种状况只存在于资本主义发展的早期，应该有理由相信随着资本主义社会的发展，劳动者身上强烈的专业化个人倾向会慢慢变弱；而全能化的个人倾向却会逐渐增强。
事实上也证明了，随着资本主义生产力的不断发展和政治系统的不断改善，越来越多的劳动者工作的负担减轻了、有了大量的物质财富和时间去发展全面的自己。
由此可以看到，马克思错误的把早期资本主义社会的人的状况当成了自始自终资本主义社会个人可能会遭遇的生存状态。
他由此也就绝对化了资本主义社会无产者的异化状况，绝对化了资产阶级和无产阶级之间的阶级对立，绝对化了共产主义给予人全面自由发展的可能性。
总而言之，马克思分析问题视角的短视导致了他得出的一系列结论都发生了偏差。
二、马克思的劳动创造价值论是他政治经济学建立的根基。
为了更深刻的理解马克思的这一观点，不妨假设在原始状态下有一块未开垦的沃土，如果个人依靠自己单纯的体力在这块土地上播种粮食、收获粮食，那么毫无疑问这些粮食是他个人劳动创造出的价值。
需要强调的，个人单纯的依靠体力是指个人不借助任何其他形式的劳动工具，仅凭四肢劳作。
所以劳动创造出价值论在以上这种特定状态下是说得通的。
但在依靠科技进步的资本主义社会中，马克思的这一观点是否还行得通呢
在《资本主义、社会主义与民主》一书中，熊彼特论述了马克思这种价值观的破产。
他解释到：在现代社会中，价值的形成实际上遵循的是边际递增或递减的规律。
例如生产某项价值需要A、B、C三种要素，在其中任何两种因素给定的情况下，另外一个元素的增减都会对价值产生变化。
所以在现代生产中，多种要素都可能成为价值的来源，劳动只是价值的某一来源，而非马克思所认为的唯一。
所以马克思的劳动价值论是有缺陷的，他据此来分析资本主义制度肯定会产生很多问题。
例如，马克思曾分析过，随着科技水平的发展，不变成本和可变成本比率将会提高，而这也意味着资本家的利润率会降低、将有更多的人会失业。
但事实上证明，随着资本主义生产技术的革新，资本家的利润率得到了提高，工人在劳动时间缩短的情况下反而有更多的就业机会。
这都充分的说明了，在资本主义社会，价值可以通过多种渠道获得，资本家并不是全靠剥削无产者的剩余价值而致富的。
剩余价值学说和阶级对立说歪曲了资本主义社会的实景。
以上一方面介绍了马克思为何会认为劳动分工会造成人的异化、资产阶级和无产阶级对立；一方面阐明了笔者本人对马克思这些观点的反思。
现在还需一个问题需要回答。
即劳动分工真的能像马克思说的那样予以消除吗
著名社会学家涂尔干在《社会分工论》一书中，明确指出社会分工是现代社会发展不可逆转的一个趋势。
他认为，现代社会是一个有机分化组成的社会，每一个人、每一个群体在大的社会实体中，都被分化成细小的部分 ；它们在共同的集体意识的组合下实现社会的良好运转。
为此，涂尔干还从社会量、物质的量和精神的量这三个要素分析了社会分工为何会产生。
笔者个人是赞同涂尔干的这些观点的。
即随着人类社会的不断发展，社会分工只会越来越精细，而绝不可能像马克思所预想的那样社会分工会被消灭。
即使在马克思所描述的共产主义社会中，虽然带有统治性的国家消失了，只剩下单独存在的社会。
但事实上社会的管理客观上也要求有管理者和被管理者，这其实也是一种分工。
而即使在共产主义社会，由于每个人天赋的不同，肯定也会有体力和脑力的分工。
而笔者也无法想象在共产主义社会中没有农村和城市的差别、工业和农业的差别。
所以对于社会分工日渐发达的现代社会而言，由分工所形成的阶层、阶级必定是多样的。
对待这些由分工所造成的群体，正确的做法应该是通过强化政治系统的输入和输出来达到群体的共存共荣，而非强化彼此之间的矛盾、用暴力的手段消灭对方。
所以分工不可能消灭，由此马克思的共产主义将消灭分工的论调也就是值得怀疑的了。
〔对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
求德意志意识形态读后感一篇，两千字左右
《德意志意识形态》读后感 在马克思主义思想发展史上，马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》是一部里程碑式的重要著作。
在《德意志意识形态》当中，马克思和恩格斯基本上完成了对黑格尔唯心主义哲学和费尔巴哈人本主义哲学的批判，清算了以往的主流哲学思想，实现了人类哲学史上最伟大的革命变革，创立了科学的实践观点，揭示了社会发展包括共产主义运动发展的一般规律，阐述了以生产力与生产关系的矛盾为核心的唯物史观基本原理。
其中也阐述一些伦理学的思想,例如经济伦理中的分工原则,在这里就得到了较细的阐述。
在《德意志意识形态》这部著作中，做了于分工及其作用的分析。
分工起初只是性行为方面的分工，后来由于天赋（例如体力）、需要、偶然性等等才自发地或“自然形成”分工。
分工只是草物质劳动和精神劳动分离的时候才真正成为分工。
分工是私有制、国家和阶级斗争的前提。
分工包含着所有这些矛盾（生产力、社会状况和意识），而且又是以家庭中自然形成的分工和以社会分裂为单个的、互相对立的家庭这一点为基础的，与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配，因而产生了所有制。
正是由于特殊利益和共同利益之间的这种矛盾，共同利益才采取国家这种与实际的单个利益和全体利益相脱离的独立形式，在这种形式下进行着各个不同阶级间的真正的斗争。
分工是异化存在的前提。
只要特殊利益和共同利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量。
所以这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的、在他们之外的强制力量。
这种“异化”当然只有再举办了两个实际前提之后才会消灭。
一是“没有财产”（无产阶级）同有钱有教养的世界相对立（使现存世界革命化），而是生产力的发展是绝对必须的实际前提。
马克思和恩格斯阐述的关于“分工”的理论对于我们分析当今中国社会的贫富差距具有十分重要的意义。
1978年开始的改革开放是中国社会主义建设至关重要的转折点，中国由此摆脱了高度集中的计划经济体制的束缚，经济开始腾飞。
然而，伴随着经济高速增长的是一系列日益严重的社会问题：贫富差距的逐渐扩大，经济发展和环境保护之间的矛盾，民主法制的不健全...其中，贫富差距的逐渐扩大无疑是最令国人担忧的问题。
在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯阐述了他们的“分工”思想。
马克思和恩格斯认为分工是联结生产力相互作用和矛盾运动的中介和纽带。
一方面，生产力决定分工,分工的本质是生产力发展的合理逻辑结果, 分工又对生产力有反作用, 分工是生产力发展程度的评价标准；另一方面, 分工制约着生产关系的发展, 制约着所有制形式的更替, 而生产关系又对分工起着反作用。
随着生产力的发展，必然引起分工的发展。
马克思和恩格斯指出：“与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配（无论在数量上或质量上）；因而产生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已经出现，在那里妻子和女儿是丈夫的奴隶。
”正式这种不平等的“分配”，使每个人所拥有的生产资料和劳动产品必然要产生差异，贫富差距不可避免。
伴随着私有制的产生和发展，私人占有的生产资料和劳动产品差异越来越大，贫富差距也就越来越严重。
改革开放以后调整了过去相对平均主义的生产关系，把私有制引入到社会主义公有制当中，虽然造成了社会贫富差距的逐渐拉大，但它是与当今中国生产力水平相适应的。
换句话说，当今中国生产力的发展水平远没有达到马克思和恩格斯认为的能够消灭那种“异化”所要求的生产力高度发达的水平。
因此，在当今的中国社会，要彻底地消除贫富差距是不可能的。
相反，由于“分工”所造成的这种贫富差距，如果能够控制在合理的范围之内，能够调动人们生产的积极性，在一定程度上能够促进生产力的发展。
当然，这种差距不能过大，否则会引起和资本主义社会那样尖锐的社会矛盾，这也不是马克思和恩格斯所设想的。
说过：“允许一部分人先富起来，先富带动后富，最终实现共同富裕。
”强调的是“共同富裕”，这也是我们发展社会主义的目标。
我们要采取消除那些不合理的贫富差距，把社会的贫富差距控制在合理的范围之内。
相信随着生产力的巨大增长和高度发展，“异化”的分工和私有制的消失，人与人之间的贫富差距也会随之消失，最终实现人与人之间的平等和人的全面发展。
《德意志意识形态》的读书笔记
[对马克工论的反思——《志意识形态》读后感]2010年11月27日 对马克思劳动分工论的反思——《德意识形态》读后感 马克思的劳动分工论 马克思认为，在最初的人类社会中，劳动分工的现象并不明显，对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感。
例如在原初的家庭和部落中，每个成员都分担着多重的生产生活职能，每个人都是通过共同协作的方式来实现自身和集体的生存和发展的。
分工是随着生产力的发展才逐渐发展成熟的。
生产力的不断发展促成了人类生产和生活的多样化。
这种状况的出现使得单一的个人再也无法承担多重的生产生活职能，迫使个人必须承担某一具体的劳动分工。
这一方面利于个人的专长得到有效发挥，一方面利于集体总效益的增长。
由此可见，马克思认识到了劳动分工是社会发展的必然趋势。
但当提及劳动分工给个人带来的影响时，马克思却论证到劳动分工使个人成为了劳动的奴隶、成了被异化的工具。
马克思的大致解释是这样的：在正常状态下，在个人与劳动之间，个人是主体、劳动是客体，客体的劳动应该只是主体的个人获得一定物质资料的手段。
在个人和劳动之间，劳动应该为个人所驾驭，个人应该自由的支配劳动。
但在现实社会中，正常状态下的劳动与个人的关系却发生了逆转。
即在真实的生活实景中，个人为了获得满足生存所需的基本物质资料，个人必须迫使自己在绝大多数的时间内从事大量的劳动。
而在很多情形下，即使个人付出了极大地辛劳，却仍然无法获得最基本的物质资料。
在这种生存状态下，劳动成为了支配个人的强大动力，个人沦为了社会生产系统中物化的一生产工具。
本应为人支配、为人服务的劳动此时却支配着人、让人成为了它的奴隶。
由上述内容可知，马克思认为劳动分工导致了人的奴役，使人成为了异化的工具。
对这种状况出现的原因，马克思以资本主义制度为例，对其进行了分析。
马克思分析到：在劳动分工促使生产发展的同时，生产关系中的分配制度尤其是生产资料所有制形式却并未随之发生变化。
具体如下：劳动分工促使了体力劳动与脑力劳动、城市和农村、农业和工业的逐渐分离，这极大地利于货物和资本的生产和流通，推促着生产力迅猛的向前发展。
但与此同时，生产关系中最为核心的生产资料私有制却并未改变。
所以，在劳动分工促进生产迅猛发展的形态下，只有少部分的生产资料私有者才真正享受到了劳动分工所带来的巨大实惠，最明显的莫过于他们的物质财富有了极大的增长。
而对于被排除拥有生产资料所有权的大多数人而言，他们唯独拥有的只是他们自己的劳动力。
为了获得满足生存所需的物质资料，他们不得不出卖自己的劳动力。
而恰是无产者的这部分劳动力，成为了资本家一切利润的来源。
所以，资本家自然而然的通过雇佣关系让无产者为他们生产，而他们则依照自己唯利是图的本性极力的压榨无产者身上的剩余价值。
这种劳资关系促成了资本家和无产者的对立，无产者成为了资本主义生产链条中被异化的生产工具。
归结起来就是：劳动分工促成的社会化大生产同资本主义生产资料私有制之间存在着不可调和的矛盾，这个矛盾推促着绝大多数的无产者成为了资本主义生产中被异化的工具。
而在这之间，蕴含着资产阶级和无产阶级不可调和的阶级矛盾，这个矛盾的激化将会造成社会主义革命的到来。
而消除劳动分工、实现人的全面发展的共产主义社会也将随之呈现。
从马克思的劳动观理解其劳动分工论 笔者认为，马克思关于劳动的一些根本看法是理解劳动分工使人异化这一观点的关键。
为此，以下笔者归纳了马克思对劳动的两点看法，并试图从这两点看法中理解劳动分工使人异化这个观点。
一、如雷蒙·阿隆在《社会学主要思潮》一书中归纳的这样，马克思认为劳动应该是使人成为全能的人、而不是专业化的人。
全能的人指个人只把劳动当做生活的一小部分，个人在自由支配劳动的状态下通过劳动获得生存所需物质资料的同时，还能有时间和精力去发展自身的其他特性、例如高尚的精神追求等。
专业化的个人是指在个人把所有的精力和时间都投入到生产劳动中，劳动支配着个人而非个人支配着劳动，个人被束缚在劳动之上，无法去发展和完善自身的其他个性。
马克思对劳动的这个看法使得他在观察以往社会尤其是资本主义社会时，当他看到大多数人都在为生存所需的基本物质资料而疲于奔命时，他自然就把这些形态下的个人看成是专业化的、被异化的个人。
由此也就得出了在阶级社会，劳动分工只会使人异化。
二、马克思认为，人的劳动是价值的唯一来源。
带着这种观点，马克思把劳动者的工作时间划分为必要劳动时间和剩余劳动时间。
前一段时间内的创造出的价值用于满足劳动者及其家庭生存所需的物质资料；后一段时间内创造出的价值是剩余价值。
按照劳动创造价值论，剩余价值本应为劳动者所合法拥有，但事实上这部分价值却被资本家通过虚假的雇佣关系而无偿占有。
由此，马克思也对资本进行了分析。
他把资本分为不变成本和可变成本。
不变成本指机器、厂房等物质化的固定化的成本，可变成本是指劳动者的劳动时间。
在生产和流通过程中，不变成本并不创造价值，资本家资本的增长来源于对可变成本的利用。
所以，按照劳动创造价值论，马克思认为本应归劳动者所有的剩余价值是被资本家无偿窃取的，资本家和劳动者之间存在着一种赤裸裸的剥削关系。
而资本家出于他们唯利是图的本性，他们极力压榨劳动者的剩余价值，使劳动者成为了被异化的工具。
对马克思劳动观和劳动分工论的反思 通过对上述可知，马克思关于劳动分工造成人的异化、导致资本主义社会中资产阶级和无产阶级的对立这两种观点与马克思关于劳动的以上两点看法存在着密切的关联，读后感《对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感》。
而在笔者看来，马克思上述关于劳动的两点看法其实也是存在缺陷的。
为此，笔者将在下文中分析这种缺陷，并由此对马克思关于劳动分工使人异化、阶级对立、共产主义将消灭劳动分工等观点进行再思考。
一、在资本主义发展的早期，绝大多数人的无产者确实是成为了资本家剥削的工具，这些无产者也的确是连最基本的生存保障都没有。
他们就是被异化了的工具，无法成为马克思眼中的全能的人。
承认这个事实，也就意味着马克思用专业化的人和全能化的人来分析早期资本主义社会劳动者的生存状态是十分准确的。
但马克思的缺陷在于，他认为可以用改造社会的方式来消解专业化的个人和全能化的个人之间的差别，让每一个人都成为全能化的个人。
例如，他论述到资共产主义社会中，人人都能成为全面自由的人，劳动变成了个人的一种享受。
但事实却是，在现代社会中，个人不可避免的承担者专业化的个人和全能化的个人双重倾向。
如贡斯当对古代人和现代人的生活进行比较而得出的分析这样，现代人十分注重世俗生活。
也如托克维尔论证到的，在一个日渐民主的历史潮流中，对物质财富的追求是每个现代人生活的强大动力。
所以在现代社会，个人为了获得适度的优良生活，必须在劳动分工中承担某项特殊的生产职能，亦即成为一个带有专业化倾向的个人。
而对于一个正常人而言，没有任何人会把所有的时间和精力都投入到物质财富的生产中去。
正如丹尼尔·贝尔在《资本主义的文化矛盾》一书中论述的这样，现代社会本身也是一个兼备消费性和娱乐性的社会。
所以，在现代社会中，当个人拥有一定的物质基础后，他就会利用一定的物质财富去追求自身的全面发展。
由此也就可知，现代人也带有成为全能化个人的倾向。
所以，笔者认为无论在何种社会形态下，个人兼备者专业化个人和全能化个人的两种倾向。
在落实到具体的某一历史发展阶段时，有可能是个人专业化的倾向强些、全能化的个人倾向弱些；也有可能是个人专业化的倾向弱些、全能化的个人倾向强些。
具体出现哪种可能性的状态，这和当时的生产力状况、政治体制、社会风俗等多种因素相关。
但可以断定的是，不可能消除个人专业化倾向和全能化个人的倾向，更不能绝对的判定某一低级的社会形态下个人只能是专业化的个人、而某一高级的社会形态下个人将成为单一的全能化的人。
所以不管在何种形态下的社会，专业化个人倾向和全能化个人倾向是相辅相成的，前者是后者的必要前提。
由此，二者是不可能被绝对化的，二者之间的任何一个都不可能单独存在。
由此也就可知，在早期资本主义社会中，劳动者带有强烈的专业化个人倾向，他们的确成为了异化的工具。
但这种状况只存在于资本主义发展的早期，应该有理由相信随着资本主义社会的发展，劳动者身上强烈的专业化个人倾向会慢慢变弱；而全能化的个人倾向却会逐渐增强。
事实上也证明了，随着资本主义生产力的不断发展和政治系统的不断改善，越来越多的劳动者工作的负担减轻了、有了大量的物质财富和时间去发展全面的自己。
由此可以看到，马克思错误的把早期资本主义社会的人的状况当成了自始自终资本主义社会个人可能会遭遇的生存状态。
他由此也就绝对化了资本主义社会无产者的异化状况，绝对化了资产阶级和无产阶级之间的阶级对立，绝对化了共产主义给予人全面自由发展的可能性。
总而言之，马克思分析问题视角的短视导致了他得出的一系列结论都发生了偏差。
二、马克思的劳动创造价值论是他政治经济学建立的根基。
为了更深刻的理解马克思的这一观点，不妨假设在原始状态下有一块未开垦的沃土，如果个人依靠自己单纯的体力在这块土地上播种粮食、收获粮食，那么毫无疑问这些粮食是他个人劳动创造出的价值。
需要强调的，个人单纯的依靠体力是指个人不借助任何其他形式的劳动工具，仅凭四肢劳作。
所以劳动创造出价值论在以上这种特定状态下是说得通的。
但在依靠科技进步的资本主义社会中，马克思的这一观点是否还行得通呢
在《资本主义、社会主义与民主》一书中，熊彼特论述了马克思这种价值观的破产。
他解释到：在现代社会中，价值的形成实际上遵循的是边际递增或递减的规律。
例如生产某项价值需要A、B、C三种要素，在其中任何两种因素给定的情况下，另外一个元素的增减都会对价值产生变化。
所以在现代生产中，多种要素都可能成为价值的来源，劳动只是价值的某一来源，而非马克思所认为的唯一。
所以马克思的劳动价值论是有缺陷的，他据此来分析资本主义制度肯定会产生很多问题。
例如，马克思曾分析过，随着科技水平的发展，不变成本和可变成本比率将会提高，而这也意味着资本家的利润率会降低、将有更多的人会失业。
但事实上证明，随着资本主义生产技术的革新，资本家的利润率得到了提高，工人在劳动时间缩短的情况下反而有更多的就业机会。
这都充分的说明了，在资本主义社会，价值可以通过多种渠道获得，资本家并不是全靠剥削无产者的剩余价值而致富的。
剩余价值学说和阶级对立说歪曲了资本主义社会的实景。
以上一方面介绍了马克思为何会认为劳动分工会造成人的异化、资产阶级和无产阶级对立；一方面阐明了笔者本人对马克思这些观点的反思。
现在还需一个问题需要回答。
即劳动分工真的能像马克思说的那样予以消除吗
著名社会学家涂尔干在《社会分工论》一书中，明确指出社会分工是现代社会发展不可逆转的一个趋势。
他认为，现代社会是一个有机分化组成的社会，每一个人、每一个群体在大的社会实体中，都被分化成细小的部分 ；它们在共同的集体意识的组合下实现社会的良好运转。
为此，涂尔干还从社会量、物质的量和精神的量这三个要素分析了社会分工为何会产生。
笔者个人是赞同涂尔干的这些观点的。
即随着人类社会的不断发展，社会分工只会越来越精细，而绝不可能像马克思所预想的那样社会分工会被消灭。
即使在马克思所描述的共产主义社会中，虽然带有统治性的国家消失了，只剩下单独存在的社会。
但事实上社会的管理客观上也要求有管理者和被管理者，这其实也是一种分工。
而即使在共产主义社会，由于每个人天赋的不同，肯定也会有体力和脑力的分工。
而笔者也无法想象在共产主义社会中没有农村和城市的差别、工业和农业的差别。
所以对于社会分工日渐发达的现代社会而言，由分工所形成的阶层、阶级必定是多样的。
对待这些由分工所造成的群体，正确的做法应该是通过强化政治系统的输入和输出来达到群体的共存共荣，而非强化彼此之间的矛盾、用暴力的手段消灭对方。
所以分工不可能消灭，由此马克思的共产主义将消灭分工的论调也就是值得怀疑的了。
〔对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
德意志意识形态的中心思想是什么
《德意志意识形态》是马克思主义世界观形成的标志，有着充分的根据。
前苏联学者巴加图利亚对此有过较为恰当的分析，他指出：“能够根据许多特征将《德意志意识形态》同马克思、恩格斯以前的全部著作相区别。
在这里，很多东西是第一次确立或论述的。
”[1]比如，在《德意志意识形态》中，第一次提出了“唯物主义历史观”的这个概念，产生了社会结构学说；第一次揭示了马克思的阶级和阶级斗争理论的特点，马克思后来曾在给魏德迈的那封著名的信中简明地陈述过这些特点，第一次表述了无产阶级专政的思想；在《德意志意识形态》中，完成了对青年黑格尔派的批判，马克思和恩格斯已经承认自己是共产主义者了，而在《神圣家族》中，他们还自命为“现实人道主义者”。
当然，上述理论贡献还不是最根本的特征，《德意志意识形态》最根本的特征在于：马克思和恩格斯在这部著作中第一次弄清并简要陈述了生产力和生产关系的辩证关系，即它们辩证的相互作用。
在批判了黑格尔法哲学之后，马克思得出一个结论：市民社会决定国家。
这个新的发现向前跨出了决定性的一步：它给了人们了解社会全部结构和历史全过程一把钥匙，在《德意志意识形态》中展开的唯物主义历史观的全部观点，是它的结果，同时这也是第一次对科学共产主义理论的哲学论证。
《德意志意识形态》中其他的基本特征都是从这个重要的发现中派生出来的。
在《德意志意识形态》中，唯物主义历史观己经形成，就这个意义上讲，《德意志意识形态》是第一部成熟的马克思主义哲学著作。
二、《德意志意识形态》的主要理论成就：历史唯物主义原理的系统阐述 在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯尽管是以论战的方式，但还是清晰而完整地阐发了自己的见解，这就是贯串全书的中心思想――唯物主义历史观、并由此而奠立了科学社会主义的世界观基础。
虽然为论战需要所限，但该书还是清晰地提供了历史唯物主义的逻辑框架，这就是从历史观前提开始，到人类社会发展进步内在机制的深刻揭示为指向的完整思路。
现实的个人：历史唯物主义的前提 马克思创立唯物史观，最大的难题是如何确立历史的坐标，也就是说，如何确立历史观赖以成立的真正历史基石。
观察历史总离不开历史观察者本身，而历史观察者总是一定历史时代的人，因而确立历史标尺的实质是确立人的真实存在。
近代以来哲学家们都把人的真实存在同“知”相联系，笛卡尔关于“我思故我在”的论断，代表了此前人类对这一难题探索的基本思路，历史也就因此而成了精神史、认识史。
当然，19世纪末以来，相反的思路占了上风，即变“我思故我在”为“我在故我思”。
这固然深化了对“在”的认识，然而“在”是什么，或者说，“在怎么样”的问题并没有因此而解决。
这两种思路的共同特点，在于其立足点都是“我”，且都把真实的存在归结为一种无条件的存在，即其虚构的“原人”。
毫无疑问，任何历史观的前提必须是人，因为历史只能是人的历史。
但是，现实的人总是受到历史条件限制的，因而只能是历史的存在，而不是“纯粹的存在”。
唯物史观正是建立在这一设定的基础上，马克思在谈及此时写道：“这种观察方法并不是没有前提的。
它从现实的前提出发，而且一刻也不离开这种前提。
它的前提是人，但不是某种处在幻想的与世隔绝、离群索居状态的人，而是处在一定条件下进行的、现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人。
”[2] 我们今天来谈这一问题，有极大的针对性。
因为从海德格尔到哈贝玛斯都反对从生产方式入手解决人的问题。
在哈贝玛斯看来，“以生产方式作前提来讨论人的问题，这是对人类理性的误读。
其实人类个体存在的意义孕育于生活世界，由交往行为内在地构成。
在生产范式中思考人的存在意义问题是形式理性对生活世界的入侵。
”而海德格尔则干脆认定，“当马克思把生产方式介入到人的存在而展开理论时，马克思遮蔽的就是人本身。
”[3]但是，说人要受历史条件的制约，这不是主观的杜撰，而是任何经验都无法推翻的基本事实。
这种制约大致上可分为两个方面：一是自然基础，包括人的生理条件和各种自然条件 (地理环境等)；另一个是历史基础，包括每一代人所必须面对的历史遗产和历史起点等。
这些限制总起来说就是生存条件，主要是物质生活条件。
生命只有在这些具体的制约中“冲动”，历史只有在这些具体的条件下“创造”，否则，就不是现实的人，而只是想象的、抽象的人。
马克思在谈及此时指出：“我们开始要谈的前提并不是任意提出的，不是教条，而是一些只有在想象中才能撇开的现实前提。
这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。
因此，这些前提可以用纯粹经验的方法来确认。
”[4] 马克思关于“现实的个人”的论断首先针对着“思辨的个人”。
虽然，整个德国古典哲学在人的问题上有许多重大突破，例如从康德到黑格尔，都把实践引进哲学，尤其是人性论，从而把人看作是自我创造、自我成就的主体，也因而从根本上破除了宗教神学的教条前提。
以此为基础，他们也就确立了自由是人的最高价值，或者说，确立了人是目的，而不是手段的基本准则。
但是，在黑格尔那里，人被归结为“绝对精神”，人的创造活动和自主活动变成了“绝对精神”的自我发展，也就是说，人格化的逻辑成了主体，而人反倒成为其对象化的客体。
这种主客体的根本颠倒，引发了青年黑格尔派的哲学批判运动。
但是，他们却始终未能离开黑格尔哲学的基地，“他们和黑格尔的论战以及相互之间的论战，只局限于他们当中的每一个人都抓住黑格尔体系中的某一方面来反对他的整个体系，或反对别人所抓住的那些方面”[5]。
之所以如此，是因为“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题”[6]。
表现在他们的哲学特征上，则是他们都从一种“无前提”的人出发。
很显然，这种“无前提”性的实质是非历史性，也就是说这种个人不是在一定的历史条件下并通过一定的历史活动形成的，而是可以无条件地存在；从方法论上说，这类哲学都以某种“纯粹的人”(即原人)作为自己的分析起点，这种和历史相脱离的纯抽象的结果必然是“抽象过头”，以致其抽象的对象变成了“抽象的人”。
这样，马克思对思 辨的个人的批判就显然针对着两种对象：一是舍弃了一切关系 而作为终极存在的“原子式个人”，另一种是只存在于想象关系中诸如费尔巴哈的“类”、黑格尔的“异化”等的“抽象的人”。
在马克思看来，历史的绝对前提是：“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
”马克思给“生活”所加的边注是：“地质学、水文学等等的条件。
人体。
需要，劳动。
”[7]就是说，地理环境、有生命的人以及他们为满足生存需要而从事的劳动构成了“生活”的基础。
正是这个基础决定了“第一个历史活动”不是 “分工”和“交换”，更不是“批判”，而是生产满足生存需要的衣、食、住及其他方面的资料，“即生产物质生活本身”[8]。
“第一个历史活动”虽然强调其历史性的起点意义，然而它本身又是一个多侧面的结构。
按马克思的分析，它包括“生活资料的生产”、“新的需要的生产”、“人口的生产”以及“社会关系的生产”等，这些方面的相互作用、相互联系形成了一个复杂而不断变化的系统，构成了生生不息的人类历史的基础。
作为唯物史观前提的“现实的个人”，处在自然和历史的交汇点上，是自然进化的终结和历史创造的开端，因而也就成为一切历史过程和社会关系的前提。
在其身上，浓缩着人和自然、个体和类的最简单、最基本和最普遍的关系，而任何力图撇开或越过这种关系的“人”，只能导致把历史创造活动建立在想象的基础上。
也就是说，无论是具有自我意识的“观念人”，或是具有利己主义动机的“经济人”，都是历史活动的产物，而不是历史活动的前提。
因此，在马克思看来，以往的历史观实质上是“没有前提的”，问题就在于它们都把历史中形成的人和人的关系当作无需加以说明和考察的当然前提，因而它们都这样那样地用“自然”割断了“历史”，或者说，把“历史”当作了“自然”。
三、唯物史观的核心：生产力和交往形式（生产关系）的矛盾 当马克思把其哲学的出发点转向实践、转向生产劳动时，人和自然、人和人的统一问题题就再也不是浪漫的想象，而是历史的真实。
但是，对实践、劳动等本身也有个如何把握的问题。
我们知道，对“实践”可以作唯心主义的解释，将其视为“意志的活动”，而康德、黑格尔、青年黑格尔派的许多人都是这样理解的；对“实践”也可以作经验论的把握，将其视为直观的个体实践，而国民经济学工业唯物主义、实用主义以至社会主义运动中的伯恩施坦主义等则都持类似立场。
因此，固然不能用幻想代替现实，以道德尺度衡量历史，然而要立足现实、面对现实并以科学的态度对待资本主义，却已决不是经验直观的结果。
问题的症结在于：尽管实践 (以生产、劳动、交往等 形式表现)是人类生存的永恒基础，然而实践的社会形式却又是历史的、具体的、非永恒的，它集历史动力和变革对象于一身。
从直观的观点出发，要么无法将实践的两重性区分开来，尤其无法将蕴藏其中的革命性剥离出来，要么把两者绝对对立起来。
比如说对工业，要么不加区分地加以赞扬，结果把对工业的赞扬变成了对资本主义和资产阶级的赞扬，这就是马克思所称之为的“经济学的工业唯物主义”观点；要么不加区分地加以否定，结果把对资本主义和资产阶级的批判变成了对于工业和社会化大生产的否定，这也就是马克思所称之为的“感伤的、怀旧的浪漫主义”立场。
由此可见，对实践两重性 (自然物质性和社会历史性以及相类似的许多两重性)的科学区分，是唯物史观创立的关键所在。
生产力和交往形式矛盾运动规律的发现，使得当时最为令人困惑的两个历史之谜得到了合理的解决：一是私有制和国家的起源问题，另一个是人的本质和异化问题。
从第一个问题看，当时由于缺乏对于人类早期社会的资料，人们对于原始社会的状况几乎还一无所知，因而把私有制和国家视为人类历史一开始就存在的观点非常流行。
而赞成或反对私有制的思潮的交锋点则只能集中在人性问题上，双方都力图从人性中寻找对自己有利的根据，这就使得批判和改造资本主义的现实要求被搁置在抽象的人性争论上。
显然，这不仅是毫无结果的争论，而且是对反资本主义私有制很不利的争论，因为资本主义的现实存在是无可辩驳的事实。
要么人性是空洞的抽象，要么现实是人性的偶然迷失，无论持何种观点，都是死结一个。
因此，只能借助于历史唯物论。
生产力和交往形式的矛盾运动第一次给了我们观测历史运动的正确视角，马克思用这个方法去考察私有制和国家时，着眼点有二：一是其产生的历史必然性，二是其内在的矛盾性。
前者说明私有制和国家在生产力发展的一定阶段不可避免地要产生，或者说，它们适应了生产力一定发展的需要；后者说明私有制由于其内在的矛盾，在生产力更高的发展阶段就不可避免地自己把自己推向灭亡之路。
从第二个问题看，马克思不再抽象地谈论人的本质和异化问题，而是把这一问题置于现实的基础上。
他指出：“每个个人和每一代所遇到的现成的东西：生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础，是他们神化了的并与之斗争的东西的现实基础。
”[12]这样，人的本质及其异化的抽象人性论问题，便被转化为人的生存条件的历史变化问题。
要认识和克服人的异化问题，必须诉诸改造世界的历史活动，不是用人性及其异化去说明历史，而是用历史去说明人性及其历史变化。
四、社会进步的机制及其实现的形式 对生产方式矛盾运动的分析，特别是生产关系概念的制定，使马克思能够从历史的动态过程阐发社会结构的状况，这就是市民社会（经济基础）决定上层建筑的原理。
他指出：“在过去一切历史阶段上受生产力所制约、同时也制约生产力的交往形式，就是市民社会”，“这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台”，“市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往”，“这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他观念上的上层建筑的基础”[13]。
这样，整个社会在结构上被剖析为四个相互联系的层次，即生产力－生产关系（经济基础）－政治上层建筑－社会意识形态，或者简要地概括为“生产力、社会经济形态和社会思想形态”这三个基本因素，从而科学地揭示了社会运动的内部机制。
“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。
这样做当然就能完整地描述全部过程（因而也就能够描述这个过程的各个不同方面之间的相互作用）了。
”[14]马克思在这里非常清晰地表明，唯物史观决不是片面地强调经济作用的经济史观，而是努力完整地把握历史全过程的学说，为此，一是必须关注其“物质性”，即把与一定生产方式相联系的交往形式作为历史的基础，二是必须关注其“过程性”，即各种矛盾关系的历史展开（相互作用）。
五、对“意识形态”的科学界定 在《德意志意识形态》里，马克思虽然照顾当时的习惯，主要在“虚假的观念体系”含义上使用“意识形态”一词，但即便在这个意义上也有自己的独特用法。
马克思在书中反复地指出，德国哲学是从“天上到地上”，而我们则要从地上 (即从现实的基础)出发。
因此，“意识形态”的虚假性的基本规定无疑指其“颠倒性”，就是说，它根本颠倒了存在和意识、生活和观念的关系，不是从生产、生活和实践出发，而是从幻想的观念出发，甚至以观念代替现实。
很显然，这里所说的“假”，主要指其没有把观念摆在适当的位置上，以致从根本上混淆了主宾、本末、头足。
这种规定本身无疑地含有价值上的否定意义，但是，这里并没有涉及到这些思想观念的内容本身之正误、真假问题，因此，不能简单地把意识形态的虚假性等同于“错误的观念”。
相反，意识形态的颠倒性源于社会存在，而且成为我们探索真实的社会存在的一个通道，故而对于其颠倒性的批判必然导致对于现实社会的批判，并最终导致对于现实社会的实践批判。
除了“虚假的观念体系”外，《德意志意识形态》一书中关于意识形态的含义至少还有两种：其一，指统治阶级的思想，亦即占统治地位的思想，因而它必定构成现存社会制度和社会关系的一部分。
马克思认为，“支配物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级支配的。
占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是表现为思想的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一阶级成为统治阶级的各种关系的表现，……”[16]从这方面看，意识形态就谈不上“虚假”，因为它不仅是现存经济关系在观念上的表现，而且其本身就是现存统治关系的组成部分。
简单地说，作为统治阶级思想的意识形态，实际上就是“制度化的思想体系”，其作为价值系统发挥作用并使人们认同于现存社会制度。
把意识形态视为每一个社会的统治思想，实际上是一种较为客观的判断，并不含有价值上的否定意义。
其二，指革命阶级的阶级意识，亦即每一个领导革命的阶级借以认清使命，团结群众的思想观念及口号，因而它又必定是每一种革命得以成功的舆论基础。
马克思就此而写道：“每一个企图代替旧统治阶级的地位的新阶级，就是为了达到自己的目的而不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，抽象地讲，就是赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成唯一合理的，有普遍意义的思想。
”必须看到，这种把自己的思想和要求描绘成全社会的要求的做法决不仅仅是一种宣传伎俩。
革命阶级的革命思想能够以社会代表的名义动员群众，向旧社会宣战，是有其客观原因的。
“它之所以能这样做，是因为它的利益在开始时的确同其余非统治阶级的共同利益还多少有一些联系，在当时存在的那些关系的压力下还来不及发展为特殊阶级的特殊利益。
”[17]因此，无产阶级革命和其他阶级革命的区别，并不在于它不需要意识形态，不需要以全社会的唯一代表的面目出现，而在于它的阶级利益确实是人类根本利益的体现，因而不仅在革命时期，而且在革命以后都能保持同其他群众共同利益的密切联系。
《德意志意识形态》提出了哪些主要观点和范畴
深刻批判了和青年黑格尔派的，创立了。
1，论述了的前提。
“人们能够创造历史，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要衣食住以及其他东西。
因此第一个历史活动就是恒产满足这些需要的活动，即生产物质本身。
” 2，不仅从现实的人出发，揭示了物质在在社会生活中的决定作用，而且对物质生产方式进行了分析，第一次论证了生产力和生产关系的。
3，研究了社会结构和政治结构同生产的关系，阐明了经济基础和的相互关系。
