道德经第十三章读后感
看破红尘，宠辱不惊，名利权贵是假象，以天下百姓福祉当成自己生命重要的人才能承担天命
<道德经>第十二章的感想
我写的文章：第十二章 去彼取此《道德经》第十二章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
佛家说：“一切皆空、四大皆空”。
我认为，也可以用道家的观点来阐释它：“空、无”并不是什么都没有，反而是什么都有。
“五色”、“五音”、“五味”，都切切实实地在我们这个丰富多彩的世界里存在着。
苦是苦，乐是乐，善是善，恶是恶。
关键是我们怎样去对待它。
从美学上“朦胧美”的角度来看，事物对人的影响往往与距离成反比的，离得越近，就越能支配我们的本性。
因此禅宗主张“明心见性”，老子主张“去彼取此”，都是要求与那些过度的享受拉开距离，获得超脱。
历史上，许多高士们用自己的行动去实践着这一观点。
且不说，拒尧帝位、水边洗耳的许由，也不说拒牛饮水、躲到树上筑巢的巢父，单以出世为旨的儒家弟子们也出了许多这样的人物，箪食瓢饮的颜回、蓬牖固道的原宪……。
东汉初年的严子陵也算他们中的一员，他拒绝了同学光武帝出仕的邀请，垂钓富春江，终老林泉间，成为后世传颂高士的楷模……当然，我们不能拒绝物质世界的发展与进步。
但我们至少应该懂得对于不同的人，世界也是呈现着不同的面貌。
你是一个农民，你如果感觉到你周围的田园风光美的；你是一个读书人，你觉得书的海洋是最美的；你是一个工人，你觉得叮叮当当的机器声是美的……那么，“五色”、“五音”、“五味”就不会给你带来痛苦。
世界丰富的美是与每个人的心灵的丰富程度而开放的。
物质的丰富不应给你带来痛苦，痛苦只是因为你没有以开放的心灵去接受他，没有以“无”心态去对待他，太迷惑、太在乎，靠得越近，刺得越伤，这也许就是我们所说的“豪猪效应”吧
宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。
其实，我们的人生何尝不是要经历这三重境界呢
涉世之初，怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水；长大之后，红尘之中有太多的诱惑，他使我们迷惑、彷徨、痛苦与挣扎，使我们沉沦在迷失的世界里，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水了；随着人生经历的不断积累，对自己、对世界不断反省后，便返璞归真，山仍然是山，水仍然是水。
然而面对物欲横流的今天，面对纷纷扰扰的世界，我们又能有几人 “去留无意，漫看天外云卷云舒”呢
《金刚经》说：“凡所有相，尽皆虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
叹
道德经第一章读后感
除非哲学老师，不然不会布置这种题目。
这种题目要自己写，不用像是读后感。
妙不可言传。
《老子道德经》第十二章
意思就是:五光十色的花花世界使人眼花缭乱嘈杂的急管繁弦使人震耳欲聋山珍海味,美酒佳肴,使人口不辨味射雕逐鹿,骑马打猎,使人精神疯狂金银珠宝,钻石玛瑙,使人犯法背德因此,圣人治理天下,首先让民众吃饱肚子,而不在色彩斑斓的大千世界里东张西望.所以舍弃繁华奢侈,而选取淳厚朴素.
老子《道德经》第三十章“其事好还”一句中“还”读什么
我听了好几个语音读朗版的《道德经》，都是念的 huan (二声）。
道德经第十三章感悟
人的情绪难免受到外境的影响，荣贵和屈辱的降临常常会导致内心的恐惧不安，甚至焦虑。
俗人的心理状态决定于境遇，不能自主。
宠辱若惊而使天下无惊，大患若身而使天下无患，故天下安危可以寄托于圣人。
老子《道德经》第三十三章解读
[原]「知人者智，自知者明；胜人者有自胜者强；知富，强行者有志；其所者久，死而不亡者寿。
」[解读]能看透一个人很不容易，这需要智慧和能力；而一个人要能真正了解自己也很不容易，你能从各方面了解你自己，既看到你的亮点，同时更要注意你的短处，处于顺境不能骄傲自满，处于逆境也不能悲观失望，你才能算是一个聪明的人。
能战胜别人是有能力的表现，有时，打败你的不是别人，恰恰是你自己，能克制自己的弱点，战胜自我的人才算真正的强者。
知足者常乐，知足者是天下最富有的人。
坚持不懈，努力执行的人才算有志者。
成功之属于那些坚持到底的人，即使暂时失败也会从头再来，能保持业绩长久不衰，身虽死而“道”仍存。
只有这样的人，才算真正的长寿者。
[诗译] 善于知人是智慧，认识自我才高明。
战胜别人有威力，战胜自我强中雄。
知道满足就富有，勤奋坚毅志向明。
不忘根本能长久，死不忘道是长生。
道德经全文
上 道经第一章 道可道，非常道；名可名，非常无天地之始；有，名万物之母。
故欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第二章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
第四章 道冲，而用之有弗盈也。
渊呵
似万物之宗。
锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵⑨
似或存。
吾不知其谁之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎②
虚而不屈，动而俞出。
多闻数穷，不若守于中。
第六章 谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根。
绵绵呵
其若存
用之不堇。
第七章 天长，地久。
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪
故能成其私。
第八章 上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。
夫唯不争，故无尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道也。
第十章 载营魄抱一，能无离乎
专气致柔，能如婴儿乎
涤除玄鉴，能无疵乎
爱民治国，能无为乎
天门开阖，能为雌乎
明白四达，能无知乎
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
第十四章 视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
第十五章 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清
孰能安以静之徐生
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章 致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
第二十章 绝学，无忧。
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
乘乘兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。
忽兮若海，漂兮若无所止。
众人皆有以，而我独顽，似鄙。
我独异于人，而贵食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉
以此。
第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉
诚全而归之。
第二十三章 希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者
天地。
天地尚不能久，而况于人乎
故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉
第二十四章 企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
第二十五章 有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
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