评述康德的不可知论。
把世界分成可知的和不可知的两部分。
此岸——指可认识的部分，即事物的“现象”彼岸——指不可认识的部分，即超越人们的认识界限而独立存在的“”。
“”是在人的感观以外客观存在着的，它作用于人们的感官，产生感觉，但这种感觉是有限的。
其根源于，“”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限，是人类认识无法逾越的鸿沟。
人们只能认识“自在之物”的现象，而不能透过现象去认识“自在之物”本身。
一句话，只能认识现象，不能认识本质。
可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。
其原因在于，既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。
现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。
而他的判断力批判，除了美学专业，一般的对其触及较少。
康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。
”这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。
事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的和实践理性批判的研究对象。
当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。
我们前面已经提到过，将世界物质化的结果，必然就是机械化。
康德所处的年代，已经是体系的统治时期，已经将世界严格规定在三大定律之内，而的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。
而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。
所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。
康德肯定自然科学的论述，完全是以休谟为出发点的，或者说，完全是为了解决的。
首先，在人类认识方面，康德在休谟的分析判断和综合判断之外，增加了一个重要的分类：先天综合判断。
在休谟看来，命题只能分为分析命题和综合命题，而且分析命题是依靠逻辑推理得出的，所以是先天的，综合命题是依靠经验证明的，所以是后天的。
但是康德提出，很多命题是综合命题，但是却又是依靠先天的逻辑分析得出的：比如一个数学命题，3+5=8，无论怎样分析3和5两个数字，都无法得出8这个概念；还有一些基本的物理命题：比如物体都有重力，这也是一个依靠逻辑分析的综合命题。
所以，有一些依靠逻辑分析的必然正确的综合命题，康德将它称为“先天综合判断”。
而康德之所以要提出“先天综合判断”，是因为先天综合判断打破了休谟的综合命题只具有或然性的理论，从而为数学、自然科学等综合命题的必然性提供了基础。
在康德看来，要摆脱之前哲学体系的局限彻底解决认识问题，就要彻底摆脱传统认识论的一个基本取向：心灵应该符合世界——无论是唯物论的感性世界还是唯心论的理性世界。
取而代之的，康德试图假定世界应该符合心灵。
这个认识论上的革命，康德称之为哲学的哥白尼革命。
假定世界应该符合心灵的意思是，心灵在认识世界的时候，总是给外部世界带去自己的认识范式，总是通过自身认识外部世界的方法来理解世界。
康德的哥白尼革命，可以说是哲学史上的一个重大转折。
从此在认识论领域，人们开始意识到了心灵对认识对象的作用，也正是从康德的哥白尼革命开始，辩证法有了突飞猛进的发展。
那么，心灵在认识世界的时候，给世界带去的认识范式是什么呢
康德认为，这个认识范式，就是心灵的直观形式。
具体来说，就是时间和空间。
时间和空间就像两个透镜，心灵总是通过这两个透镜来认识世界。
因为数学（包括几何学）都建基于空间的概念，所以由于时间和空间的先天性，数学的真理性就是必然的。
而正是由于心灵的直观形式的原因，我们认识到的世界总是受到影响的，是一个非本真的世界，所以就有了现象世界和自在世界之分。
物自体向我们展现它，但是我们的总是受到自身心灵的影响而无法完全认识它。
康德的认识论主要是为了解决的，通过先天的时间和空间，康德证明了数学的必然性——然而数学的必然性是休谟也承认的。
最重要的问题是，如何证明自然科学的必然性。
而要证明自然科学的必然性，就要证明三大概念：自我、宇宙、上帝。
当然上帝这个概念是多余的，但是在自然科学尚不发达的康德年代，上帝仍然是作为宇宙存在的原因而被论述的。
首先，自我何以可能
我们在认识世界的时候，就已经将经验统一在心灵的认识中，而我们经验的统一就说明了自我的统一，证明了自我的存在。
其次，宇宙何以可能
我们的心灵通过形成世界理念，产生出经验中的全部事件的一个综合，这就是宇宙。
最后，上帝何以可能
我们的心灵通过形成上帝理念，产生世界中所有联系的原则，作为宇宙序列唯一充足理由的存在者，这就是上帝。
正是由于自我、宇宙、上帝的统一性，所以因果联系、自然科学都是必然的。
而我们的心灵在认识世界的时候，给世界带去了12个先天的范畴，我们的经验世界被范畴综合为一个整体，也就是自然界，而范畴加诸其上的法则，就是自然规律。
这，就是“人为自然立法”。
当自然科学的必然性确立以后，人是不是也被机械化了呢
在康德看来，不是这样。
康德认为，人在他人眼中，作为一个现象的人时，是服从自然规律的，但是人在作为自我的时候，是一个自在的自我，是不服从自然规律的。
这样，他很好的解决了自然科学和人的自由的对立问题。
但是，既然自我是一个自在的自我，那么善和恶又应当如何区分呢
于是康德提出了善良意志和绝对命令。
善良意志本身就是善，是绝对的善；而绝对命令是一个没有任何条件的命令句，它只告诉你应该如何做不应该如何做，它的目的就是它自身。
康德的上帝是作为世界统一的心灵理念和出现的，所以上帝的存在是不可知的，而人作为一个自在之物，是否具有自由的属性，我们也是不可知的。
所以，为了善能够可能，还需要三个道德公设：1.自由：如果人不是自由的，那么他就没有理由为他的选择负责2.不朽：至善是很难达到的，所以人们必须相信即使今生的努力不够，在死后灵魂也可继续努力达到至善的目标3.上帝：人们必须相信有一个惩恶扬善的上帝，他总是会对人们的努力做出奖赏。
为什么说康德是唯心主义者和不可知论者?
二元论是自我存外物存在对立的，后续引发唯物之争论，体论进入认识论道路上的必经之路。
不可知论，是认识论范畴，从严格意义上来说，来自于康德的“二律背反”，属于认识论最终极的盖棺论定。
即“认识能力的局限性”这一结论，至今无法被否定。
要说两者之间的区别，二元论从目前看是一个狭隘的过渡理论，现在已经出现心物一体论，二元论早就崩溃了。
不可知论，至今还不可破，从逻辑推导来看，未来只怕也不可破。
《道德经》首章诠释的是“可知论”呢，还是“不可知论”
不论 庄子的理论中一指责的就是他在认识到自然规律的性之后所陷入的“不可知”的论调。
然而，这并非什么不可饶恕的错误。
当人们真切的感受到了自然的伟力时，看得越真切，对于自我的反思就越深重，庄子的对于自然力量的体察让他看到了人生的相对于自然的永恒的短暂与渺小。
这与牛顿的入了宗教主义的心态是有相似的。
并且，庄子并没有如休谟的主张感觉经验以外的东西都是不可知的，也没有如康德的否定人认识物体自体的可能，所以对于庄子的大加指责是有失公允的。
庄子的不可知论启始于他的相对主义，他认“彼亦一是非，此亦一是非”的纷繁复杂，深深地感到“仁义之端，是非之涂，樊然淆乱”于是他采取了“圣人不由而照之于天”的态度，将找寻真理的心思放任到悲观主义的思绪中。
于是他得出了人无法认知宇宙的全部，找不到至高的真理的结论。
同时，他又看到了时间永恒与人生的天差地别，于是说“计人之所知，不若其所不知，其生之时，不若未生之时，以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。
”终于发出了“吾生也有涯而知也无涯。
以有涯随无涯，殆矣”的悲呼。
这并不是什么罪证，甚至在科学如此发达的今日人们必须时常问自己：在人类存在的背后，究竟还有什么影响我们命运的，令人惊异的谜在等待着我们。
人们可以直接感受的现实往往只有沧海一粟，而大部分东西则隐藏着。
似乎千年前的庄子已经为我们发了感慨。
而我们只须超越“殆矣”的消极，努力的创造点什么。
不可知论的著名代表是
休谟可以去看看他的“温和的怀疑论”
