甘地究竟是怎样的不抵抗
首先，我不赞成细看清楚的问题就盲目复制。
下面，我就对非暴力不合作运动（甘地的运动叫“非暴力不合作”，而不是“非暴力不抵抗”）来谈一下自己的看法：“非暴力”就是不进行武装暴动，尽量减少人员伤亡的意思，这和印度一贯奉行的是有很大关系的。
至于“不合作”的内容就有很多了，比如罢工、罢学、罢市、拒绝纳税、抵制英国在印度建立的各种社会机构、比如英国学校、英国司法机构或甚至是英国的。
最著名的就是甘地的纺车了。
为了抵制英货，甘地号召大家拒绝使用英国厂家生产的棉布。
而如果没有了英国的棉布，印度的棉布则会出现大量的缺口，甘地号召大家在家里自己纺纱甚至是织布。
就连甘地自己都有一台纺车，在有空的时候他经常自己亲手纺纱。
英国控制殖民地的目的无外乎两点，一是占领一快地盘，把自己的势力范围扩大，并牢牢控制住当地的原住民，另外一点就是在当地站稳了脚跟以后，就可以大量攫取当地的财富送回英国本土。
而甘地的非暴力不合作，让英国殖民者没有办法良好的控制印度，更没办法在印度攫取大量的财富，到了这个时候印度就已经成为英国一块烫手的山芋了，所以英国也只能选择放弃，所以甘地的非暴力不合作成功了。
求圣地甘雄的生平及相关资料
即莫罕达斯·卡昌德·甘地（Mohandas Karamchand Gandhi मोहनदास करमचंद गाँधी，1869年10月2日—1948年1月30日 也称作“圣雄甘地”，是印度民族运动和国大党领袖。
他既是印度的国父是印度最伟大的政治领袖。
他带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。
他的“非暴力”的哲学思想，也就是他说的“satyagraha”，影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。
通过“非暴力”的公民不合作，甘地使印度摆脱了英国的统治。
这也激发了其他殖民地的人们起来为他们的独立而奋斗。
最终大英帝国分崩离析了，取而代之的是英联邦，或者更准确一点是联邦（因为“英”这个前缀于1946年没有了，变成了Commonwealth of Nations）。
甘地的主要信念是“satyagraha”，英语译成soul force，意为“精神的力量”、“真理之路”、“追求真理”等。
这鼓舞了其他的民主运动人士，如马丁·路德·金，曼德拉等人。
他经常说他的价值观很简单，那就是（是从传统的印度教信仰演化来的）: 真理（satya），非暴力（ahimsa）。
经历早期生涯甘地出生在西印度的港口城市博尔本德尔（当时是印度的一个土邦，今属古吉拉特邦管辖）的印度教家庭，他的父亲，卡拉姆昌德·甘地（Karamchand Gandhi）是当时的土邦首相。
他的母亲，Putlibai，是他父亲的第四任妻子。
他们是商人的后代（“甘地”的意思是食品商人）。
十三岁时，他和同岁的Kasturbai成婚。
他们有四个孩子，全是男孩。
Harilal Gandhi, 生于1888；Manilal Gandhi，生于1892；Ramdas Gandhi，生于1897年; 最小的Devdas Gandhi，生于1900年。
1888年，也就是他十九岁时，留学英国，在伦敦大学学院学习法律。
在伦敦期间，他恪守着他离开印度时他的母亲对他的教诲，不吃荤和不酗酒。
尽管他试图英国化，例如，上舞蹈课程，但是他却不吃他房东太太给他的羊肉和卷心菜。
她给他介绍了一家伦敦的素食餐馆，在那里，甘地了解并且成为了一个素食主义者。
这可以认为是他有意识选择非暴力的第一步。
他参加了素食社团，并且当选执行委员会委员，他还成立了一个地方分会。
据他说，这给了他组织和运行社团很有价值的经验。
他遇到的素食主义者，有些是神智学社团的成员。
神智学社团由Madame Blavatsky于1875年成立，作为大学兄弟会的一个延伸。
他们致力于研习印度婆罗门教和佛教的经典。
他们鼓励甘地阅读《薄伽梵歌》。
此时，甘地还没有皈依宗教，但是开始阅读关于印度教，天主教和其它宗教著作。
回国后，他取得了英帝国的律师资格。
他试图在孟买作为律师工作。
但是工作没有起色。
南非的公民权利运动1893年4月, 一家印度公司派甘地到南非工作。
他看到印度移民在南非的公民自由和政治权利在很大程度上被剥夺的现状，很是灰心。
这些移民主要是契约佣工和个体商人。
于是他开始抗议和游说，反对针对南非印度人的法律和种族歧视。
有人因此批评他没有将抗议的对象扩展到针对全体非洲人的法律。
在他在南非的早期，有一件事常被人提起。
那就是他买了一张一等车厢的车票，拒绝换到三等车厢，被人从彼得马里茨堡火车中扔了出去。
1903年6月，甘地组织了一场抗议运动针对“黑法令”（The Black Act)，这个法令强制所有在南非的亚洲人接受登记。
1906年，甘地第一次宣传不合作主义和非暴力思想。
他率领印度人向南非当局抗议非法取消了印度人选举权的提案，举行了游行示威，收集印度人的签名，后又成立了国大党－南非印度人最早的一个争取公民权利的组织。
他号召印度人不向南非当局登积和按手印，并组织他的追随者和南非铁路工人一起罢工，反对南非当局对铁路工人的压迫。
有的印度人因为罢工或游行示威而被逮捕，甘地就把他们的家属聚集在一起。
他把从一些富人和印度国内募集来的钱，为他们建立起一个拥有一千一百亩土地的农庄，让这些家属在那里过着一种新型的、简朴的劳动生活。
1913年9月，他参加了一场抗议不按照天主教仪式结婚就无效的运动。
1913年11月6日，甘地被捕，当时他正领导一群印度矿工在南非游行。
1914年，政府允诺减少在南非对印度人的歧视。
在南非的这些年里，甘地从《薄伽梵歌》和列夫·托尔斯泰的作品中汲取灵感。
托尔斯泰在十九世纪八十年代转变成了一个个人形式的基督教无政府主义者。
甘地翻译了托尔斯泰的《给一个印度人的信》。
这封信是托尔斯泰在1908年写给一个激进的印度民族主义者的。
他们一直通信到1910年托尔斯泰去世为止。
托尔斯泰的信引用了《韦达经》的印度哲学和印度教大神毗湿奴的名言来表达他对逐渐高涨的印度民族主义的看法。
除此之外，甘地还受到美国作家亨利·戴维·梭罗作品《论公民的不服从》的启发。
总之，在南非的岁月是甘地作为一个社会政治活动家的形成时期。
此时公民不服从以及非暴力的抵抗的概念和技术开始形成。
一战时，甘地回到了印度，在那里他发动运动，号召印度人参加英印陆军。
他认为这样表现对英国的忠诚就会使英国同意印度作为英帝国的一个自治政体而达到印度自治。
但是，这没有成功。
印度独立运动一战后，他参与了国大党的独立运动。
他以他的公民不服从、不合作，和绝食抗议等的政治主张，获得了世界范围的关注。
他被英国当局多次逮捕。
例如，一九二二年三月十八日， 他因为他领导的公民不服从判刑六年，但是只是服刑两年。
甘地别的成功的独立运动的战略还有swadeshi政策，即抵制外国产的商品，特别是英国产品。
与此相关的还有他的关于所有印度人应该穿土布的宣传。
反对用英国的织布。
甘地宣传说印度妇女，不论贫富，应该每天花一定的时间织布，来支持独立运动。
那时很多人认为这些独立运动这些事，不适合妇女参加。
甘地的这个策略把妇女加入到独立运动中来。
一九一九年的阿姆利则血案后，他支持独立的立场更加坚决。
当时英国政府和廓尔喀雇佣兵向和平政治集会的人群开枪， 数以百计的锡克教徒，印度教徒，还有穆斯林被杀。
除了抵制英国产品外，甘地还极力鼓励人们抵制英国学校，法律机构，辞退政府工作， 拒绝缴税， 抛弃英国给的称号和荣誉。
一九二零年四月，他当选印度自治同盟的主席。
一九二一年十二月，他又被授予国大党在同盟内的执行代表。
在他的领导下，国大党重组，制定了新的章程。
新党章规定他的目标是争取独立。
任何人只要交纳一定的象征性费用就可以入党。
用来规矩和管理混乱无序的运动的委员会的层次结构也被建立。
国大党由一个精英组织转变成了一个大众化政党。
一九二二年，在Chauri Chaura，Uttar Pradesh暴发暴力事件后，甘地暂时取消了他的不服从运动。
他转向社会活动。
在Ajmedabad建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），还有报纸“年轻的印度”（Young India）。
他为历史上被践踏的种姓争取平等的权利，尤其是为贱民（他称之为“神的孩子”）争取权利。
甘地再次参加独立运动是在一九三零年。
国大党当时拜访他，希望他领导另一场大规模的公民不服从运动。
他于是在一九三零年的三月二十一日到四月六日领导了他一生中最著名的一次运动—为了抗议殖民政府的食盐公卖制，甘地从德里到Ahmedabad游行达400 公里， 被称之为德里游行(或称“盐队”)。
数以千计的人们徒步到海边自己取盐而不是给政府交税。
他1915年回印度，并很快地成为正在从事独立运动的国大党的领袖。
通过联合抵制英货，甘地促进了印度农村工业的发展，同时，通过宣传非暴力抵抗，来抑制恐怖活动的暴虐，虽然他不能阻止这些恐怖活动。
虽然他经常攻击英国政府，但是他一直声明他尊重英国人。
因此大多英国人也佩服他，虽然他们并不明白甘地做事的内因。
甘地开始穿了一道缠腰布在印度乡下四处演讲，鼓励使用手纺车来解除印度对兰开夏（Lancashire）纺织厂的依赖。
一九三三年五月八日，甘地开始了为期二十一天的绝食抗议英国政府对印度的压迫。
一九三四年夏天，他又进行了他一生中三次不成功的绝食。
一九三九年三月三日他又在孟买绝食抗议印度的独裁统治。
甘地选择在国大党内的继任者是尼赫鲁，就是后来的总理。
尼赫鲁和他的政治对手Sardar Patel对于独立的印度该走那条路公开承认有不同意见。
但是甘地更相信尼赫鲁能建立保障印度人民自由的政府。
他曾先后在1922年，1930年，1933年和1942年四次入狱，在狱中通过绝食展开他的文明不服从运动。
1931年赴伦敦参加了有关印度将来的一次圆桌会议，但并没有结果。
到1942年，他相信独立是印度唯一可能的出路。
他与英国驻印度最后两任总督（阿奇博尔德·珀西瓦尔·韦维尔和路易斯·蒙巴顿）合作制定了印度独立和分治方案，于1947年8月15日公布。
此时，甘地的许多追随者开始尊称他为“圣雄”。
二战时期1939年当纳粹德国入侵波兰时二战爆发了。
虽然甘地对法西斯侵略的受害者深表同情，经与共和国大党的同志们深思熟虑后，宣布印度不会支持表面上是为自由而战的战争，尽管印度当时也还没有自由。
他声称如果战后印度可以独立的话，他会与英国并肩战斗。
英国政府的反应是完全负面的，而且他们还试图给印度的印度教徒和穆斯林之间制造裂痕。
在二战时甘地的独立要求变得更加得到拥护。
他起草了一个让英国从印度退出的草案。
这个草案立刻引发了印度有史以来的最大的一次独立运动。
这个运动导致了很多人被捕和史无前例规模的暴力。
甘地和他的支持者们清楚地说如果印度不能独立，就不支持战争。
这时，他甚至暗示他曾经想结束他对非暴力不可动摇的支持。
他说：“他身边这个有序的无政府比真正的无政府还差”。
于是他于1942年8月9日在孟买被英国军队逮捕，关了两年。
甘地认为成立自治政府的进度缓慢，于是加强了对英国政权的反抗。
他经常被抓入监狱。
1942年第二次世界大战期间，他宣称反法西斯同盟只能得到独立的印度的支持。
这是他最后一次入狱。
印巴分治与暗杀甘地对印度的印度教徒和穆斯林都有重要的影响。
据说一次他一出现就使得双方的冲突平息。
他强烈反对任何把印度分成两个国家的提议。
他主张印度教徒和穆斯林团结合作，提倡社会改良、自我道德完善和精神感化。
二战之后, 甘地希望印度能够独立并成为一个完整的国家，但最后，为了印度独立，甘地接受让印度与巴基斯坦分别独立的方案，巴基斯坦成为一个独立的穆斯林国家。
在政权交接的那天，甘地没有庆祝印度的独立，而是独自在加尔各答为分治而忧伤。
一些人不满他接受印巴分治法案，拒绝他的非暴力哲学。
当印度人和穆斯林人又开始暴乱冲突，甘地开始了他的第十四次绝食，告示大家直到停战之后他才会进食。
他成功使局势一度稳定。
但在1948年1月30日，刚结束绝食的甘地在前往一个祈祷会的途中被一个印度教狂热分子南度蓝姆·高德西枪杀。
在后来的审判中，南度蓝姆·高德西自称：“在我开枪前，我真心祝福他（甘地）并当面恭敬地向他鞠躬。
”个人生活信条甘地奉行的苦行僧式的个人克己生活制度包括素食，独身，默想，禁欲，一周有一天不说话，放弃西方式衣服而穿了印度土布做的印度传统服装，用纺车纺纱，参与劳动。
甘地的哲学和非暴力不合作（satya, ahimsa）的思想深受薄伽梵歌，印度教信仰以及耆那教的影响。
非暴力（ahimsa)的概念在印度的宗教中长久以来就有。
印度教，佛教，耆那教中对于此都有重述。
甘地在他的自传“我的对于真理的实践经历”（The Story of my Experiments with Truth）揭示了他的哲学和生活方式。
尽管他去伦敦时，尝试吃肉，但是他后来变成一个严格的素食主义者。
他在伦敦求学时对此写过几本书。
在印度教和耆那教中素食主义是根深蒂固的。
他的家乡就有很多印度教徒是素食主义者。
他尝试不同的饮食，最终相信素食足以满足人体的最小要求。
他也曾很长时间不进食，并以此作为政治武器。
在他三十六岁时，他禁欲，变成了一个彻底的禁欲主义者。
禁欲是受印度教的影响。
但是他没有离婚。
据说他的这个决定没有同他的妻子讨论，而是直接向她宣布的。
甘地每周一天不说话。
他相信沉默带给他内心的平静。
这来自于印度教中的力量来自于“沉默”（mouna）和“平静”（“shanti”，梵语音译。
）。
他在沉默靠在纸上写字来交流。
从他三十七开始的三年半里，甘地拒绝读报纸。
他认为尘世的喧嚣比他的内心的不安更加不堪。
在从南非的成功法律工作回到印度后，他放弃了代表富有和成功的西方式衣服。
他的意思是要穿的能够被印度最贫穷的人接受。
他宣扬使用家庭纺织的土布（khadi）。
甘地和他的跟从者使用纺车自己纺的布做衣服。
这对英国的权力集团是一个威胁。
如果印度人因为没有工作而空闲时，他们从英国那里买衣服。
如果印度人自己做衣服，英国的工业就空闲了。
后来国大党的党旗中就有纺车图案。
荣誉头衔他的头衔“Mahatma”，（一般汉译为“圣雄”）来源于梵语的敬语mahatman, 原意“Great Souled”，伟大的灵魂， 却常被误以为是他的名字。
这在他授予泰戈尔Gurudev的称号，意即“伟大的导师”后，1915年印度诗人拉宾德拉那·泰戈尔（Rabindranath Tagore）赠予他的尊称，意为合圣人与英雄于一身。
这个头衔的使用在印度以外也被广泛地接受, 可能部分的反映出在他的时代印度和英国的复杂关系。
无论如何，这个头衔的广泛使用是同世界上对甘地这样一个对于非暴力和自己的宗教信仰的极其执著的人的广泛接受相一致的。
艺术作品中的甘地关于甘地最出名的艺术作品应该是电影《圣雄甘地》。
该片的导演是理查德·阿滕伯勒（Richard Attenborough）。
主演是本·金斯利（Ben Kingsley），他的一半血统也是来自古吉拉特邦。
电影“The Making of the Mahatma”展示的是他在南非的二十一年。
主演是Rajat Kapur。
在英国，有几座甘地的塑像，最著名的是在他学习法律的伦敦大学学院的附近的Tavistock Gardens。
在美国，旧金山的Ferry楼旁，休斯敦的Herman公园，纽约的Union Square，亚特兰大的马丁·路德·金纪念处，华盛顿特区Dupont Circle的印度使馆附近，都可以看到甘地的塑像。
在巴黎，阿姆斯特丹，巴塞罗那 和里斯本，也有甘地的雕塑。
印度政府赠给加拿大的温尼伯市一座雕塑，表达他们对将来安家与此的加拿大人权博物馆的支持。
名人趣事老师的暗示甘地小时候并不聪明，从小学到中学，他的成绩都不是很好。
可是他一点儿也不顽皮，是个诚实害羞的孩子。
有一天，一位督学到甘地的学校检测学生的英文水平。
他让学生们听写了五个英语单词，甘地写对了四个，就是“茶壶”这个词不会拼。
正当甘地皱着眉头冥思苦想的时候，老师刚好走到他旁边。
老师用脚尖轻轻地碰了一下他的椅脚，暗示他去偷看旁边同学的卷子，可甘地继续低着头想，不愿看别人的答案。
结果，大家都考了满分，只有甘地一个人考了八十分。
督学走后，老师把甘地叫到面前，说：“傻孩子，偶尔作弊一次又有什么关系呢
如果你也能拿满分的话，我们就可以受到表扬了。
”可甘地坚持认为自己那样做是正确的，抄袭就是不对，倒是老师让他作弊，让他感到非常难过。
凑双完好的鞋子一天，甘地坐火车，不小心把自己穿着的一只鞋子掉在铁轨上了。
此时，火车已经轰隆隆地启动了，他已不可能下车去捡那只鞋子。
旁边的人看到甘地没了一只鞋子，都为他可惜。
忽然，甘地弯下身子，把另一只鞋子脱下来，扔出了窗外。
身边的一位乘客看到他这个奇怪的举动，就问：“先生，你为什么要这样做呢
”甘地笑了笑，慈祥地说：“这样的话，捡到鞋子的穷人，就有一双完好的鞋子穿了。
”被赶出头等舱甘地在英国学成以后，到南非做了一名律师。
有一次，因公事远行，他得到了一张头等舱的火车票。
当甘地拖着行李准备上车时，一名白人工作人员看见他是有色人种，竟把他的行李扔在站台上。
原来，在英国殖民地——南非，种族歧视非常严重，有色人种是不能坐头等舱的。
那一晚，甘地在站台上冻了一夜。
他想不明白，每个人地位都应该是平等的，为什么自己会受到歧视呢
于是，他到南非的各个政府部门申诉，同时也得到了舆论的支持。
最终他赢得了这场斗争的胜利。
（1869—1948），在印度被誉为“圣雄”和“国父”，领导了印度“非暴力不合作运动”。
他把一生奉献给了国家和民族，真正做到了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
1948年在教派纠纷中，为印度教极右派分子刺死。
做一个有出息的人甘地小时候经常做一些偷偷摸摸的事：偷偷地抽烟，偷父母的钱，到餐馆偷吃羊肉……有一次，他向哥哥借钱去外面大吃大喝，为了还钱又偷刮哥哥金镯子上的金子去卖。
父亲知道了这事后非常难过，加上工作劳累过度，就病倒了。
父亲躺在床上，天天盼着甘地来认错，但他始终没来。
甘地打算把犯下的罪过都写在一张纸上，准备接受父亲的惩罚。
可是，一切都迟了。
父亲的病越来越重，很快就去世了，只留下一张纸给甘地，上面写着：一个诚实、自力更生的人，才是一个有出息的人。
看了这张字条，甘地泪如泉涌，他心中响起了一个有力的声音：父亲，我一定不会再让您失望了
四亿件毛衣寒冬里的一天，妻子看见甘地穿得很单薄，就非常痛心地说：“天气那么冷，你为什么不穿件毛衣呀
”甘地笑笑说：“我没有毛衣，也没有钱买毛衣
”妻子有点摸不着头脑：“给你织的毛衣呢
你的钱呢
”甘地不好意思地说：“今天早上在街上看见一个老人在乞讨，就把毛衣脱给他了，钱也给他买吃的了
”妻子有点无奈地说：“又是这样呀
那我再给你织一件
”“我们家可不只我一个人没得穿，一件怎么够呀
”甘地急忙说道。
“那你要多少件呀
”妻子疑惑地问。
甘地一本正经地说：“我们家有四亿兄弟姐妹，只有他们都有毛衣穿了，我才会穿。
你能不能多给他们织几件呀
”妻子听到这话后乐了，她知道他说的“四亿兄弟姐妹”是指印度全国劳动人民。
妻子幽默地说：“好
好
好
我尽量多织几件
”其他尽管甘地在1937年到1948年之间获得过五次提名，但他始终没有获得过诺贝尔和平奖。
多年以后，诺贝尔委员会对此公开表达过他们的遗憾。
1948年甘地去世那年，诺贝尔和平奖并未颁发，原因是没有适合的、活著的候选人。
甘地死后，他的事迹，一直受到广泛的评论。
例如，作为大英帝国的例子，丘吉尔一次说：“见到甘地先生，……是令人作呕，他曾是一个妨害治安的Middle Temple出来的律师。
现在在东方作出苦行僧的样子，半裸的在总督府前游行，却出名了”。
与此相反，爱因斯坦这样评论甘地：“后世的子孙也许很难相信，历史上竟走过这样一副血肉之躯。
”（Generations to come will scarcely believe that such a one as this walked the earth in flesh and blood.）他又说：“我认为甘地的观点是我们这个时期所有政治家中最高明的。
我们应该朝著他的精神方向努力：不是通过暴力达到我们的目的，而是不同你认为邪恶的势力结盟。
”1999年《时代》杂志将其评选为20世纪风云人物第一名是爱因斯坦，第二位世纪风云人物是罗斯福总统，印度的甘地列第三位，他是以个人之力抗拒专制、拯救民权和个人自由的象征。
甘地的贡献不会被人们遗忘。
他的孙子，Arun Gandhi和Rajmohan Gandhi，甚至他的重孙，Tushar Gandhi也是社会政治活动家，为了世界上的非暴力而努力。
甘地与印度的政治家族甘地家族无关。
在英迪拉·甘地（Indira Gandhi）和费罗兹·甘地结婚后，这个政治家族才采用甘地这个姓氏。
现被编入人民教育出版社的历史选修4(中外历史人物评说)。
为什么甘地能在印度推行非暴力不合作运动?
不知道，不过我知道年轻时家境不错，因为他是律师。
只是因为他是亚裔人才倍受歧视，进而走上了一条争取独立的道路。
关于他的一生，有一部电影可供参考－－“甘地”
甘地是干什么的
凭我对印度多年来的研究，我得出了一个结论：甘地是放牛的。
发明的名人名言有哪些
创造的失败比模仿的成功更强。
〔美〕梅尔维尔：《文学世界》不人云亦云是在生活或科学中取得伟大成就或理性成就的首要条件。
〔德〕黑格尔：《法哲学原理》一个四平八稳的观点是丝毫不值得被称为观点的。
〔美〕埃?哈伯德：《警句词典》在科学领域中，真正的天才是能创造出某种新方法的人，而各种引人注目的发现往往是由他的后继者们完成的。
〔英〕罗素：《论科学在自由教育中的位置》有一种创造公式，这就是：永恒的忧虑。
〔法〕爱?皮庸：《创造力开发的实践》据说，一位古代思想家声称，对于他一发现自然规律比波斯王皇冠还重要。
〔苏〕P?吉江：《发现与发明过程方法学分析》古代人把发明物的创造者奉若神明，而对那些在民事活动中声名显赫的人物，则只授给英雄称号的名誉……须知，后者只能存在几个世代，而前者几乎是万世长存的。
〔英〕弗?培根：《发现与发明过程方法学分析》创造是想出新点子，／创造是做出新东西。
〔美〕T?莱维特：《探索企业成功之路》知识，百科全书可以代替，可是，考虑出的新思想、新方案，却是任何东西也代替不了的。
〔日〕川止正光创造力是我们头脑里的一种智力才能，它能用非常新颖的方法，在我们的认识领域里组织各种思维因素，在某个现象领域内引起反思。
〔法〕贝?德莫利：《创造力开发的实践》纳恩主张立即用“将科学视为一系列真理的静态观念”，换成“将科学看成是永恒地追求动态观念”。
他认为：“科学是一种创造过程。
”〔美〕阿?奥斯本：《创造性想象》激起创造思想之火的动力远比单纯的黄金诱惑力大得多。
〔美〕W?B?威甘德：《创造性想象》我们在享受他人的发明给我们带来的巨大益处，我们也必须乐于用自己的发明去为他人服务。
〔美〕本?富兰克林：《创造性想象》一个人的精神越伟大，就越能发现人类具有的创造性。
〔法〕帕斯卡尔：《思想录》具有创造性独立思维的人才可能创立伟业。
〔英〕伯克在科学上，最受尊崇、最受欢迎的进展莫过于对新定律和新原理的认识，以及某些对人类最有实际用处的新事实的发现。
〔澳〕贝弗里奇：《科学研究的艺术》一个人只要一生中体验过一次科学创造的欢乐，就会终生难忘。
〔俄〕克鲁泡特金：《科学研究的艺术》大量的制造虽然简单易懂却微不足道，创造虽然伟大却不能为人理解。
〔英〕托?卡莱尔：《卡莱尔》要创立一门理论，仅仅收集一下记录在案的现象是远远不够的，还必须有能深入事物本质的大胆的、创造性的思维能力。
〔德〕爱因斯坦：《爱因斯坦谈人生》我认为最好的生活是建立在创造活动的基础上。
〔英〕罗素：《罗素传略》在科学发展的道路上，跟在别人后面爬行，是永远跟不上的。
〔日〕加藤五郎：《科学与独创》发明不过是早已储存大大脑中的各种知识和经验根据需要的再现。
有些时候，这种再现是以前所未有的结合形式出现的。
但不论哪种形式都离不开发明家自身的知识和经历。
〔日〕高桥浩：《眼皮底下的发明》首先是模仿，以后有机会就创造。
〔日〕永井道雄：《日本的大学》创造性并不是你有我没有或也有的那种性格属性，而是一种过程，这种过程每个人都曾经多多少少经历过。
〔美〕卡?兰?罗杰斯人必须确信，如果他是在给科学添加许多新的术语而让读者接着研究那摆在他们面前的奇妙难尽的东西，那末他就已经使科学获得了巨大的进展。
〔法〕奥?路?柯西：《古今数学思想》打破常规的道路指向智慧之富。
〔英〕威?布莱克：《天堂与地狱的婚姻》你要知道，一切美丽的、灿烂的、伟大的创造全来自我辉煌的一闪。
〔印〕《薄伽梵歌》创造性思维是宇宙最伟大的力量。
〔美〕马克斯韦尔?莫尔兹：《人生的支柱》发明本身并没有什么了不起，了不起的是使发明造福于人类。
〔美〕詹?拉?洛威尔：《我学习的窗?天空》不存在的事物可以想象，也可以虚构，但只有真实的东西才能够被发明。
〔英〕罗斯金：《现代画家》最伟大的发明都产生于愚昧的时代，如指南针、火药和印刷术。
〔英〕斯成夫特：《杂感录》有人发现了，有人却发现不了。
困难的是第一个想到这点啊
〔意〕哥伦布发明是由见到了人人都见到过的东西加上人人都没想到过的东西构成的。
〔美〕阿尔伯特?森特?焦尔季独创性——并不是首次观察某种新事物。
而是把旧的、很早就是已知的，或者是人人都视而不见的事物当新事物观察，这才证明是有真正的独创头脑。
〔德〕尼采：《尼采文集》发明的深刻影响往往在失去其新鲜感时才获得承认。
〔法〕柏格森：《创造的进化》创新的东西不能由无中而来，它必须原先就是个“未实现的潜能”。
〔英〕怀德海：《现代形而上学的祭酒》发明、创造使人们的生活更充实，生存更轻松。
〔挪〕班生：《超越人力之外》智力的基本功能在于理解与发明。
〔瑞士〕皮埃杰：《教育科学与儿童心理学》第一枚银币最难造。
〔意〕谚语发明和创造经过世世代代，由一个科学家传给另一个科学家，比如探照灯或轮船从一个人的手传给另一个人的手，因而事物就得到发展、改变，而臻于完善了。
〔苏〕伊林：《伊林及其作品》人可以老而亦壮，也可以未老先衰，——关键不在岁数，而在创造力的大小。
〔苏〕卢那察尔斯基：《革新家马雅可夫斯基》没有创造力就不可能有领悟，没有领悟也不可能有创造力。
〔英〕怀德海：《科学与近代世界》我的研究兴趣主要是发现那些未知领域中的新事物。
〔美〕布里奇曼真正伟大的人物们对于自然和人间有着那么多兴趣，有着那么多事物吸引着他们的注意，所以任何损失对于他们都不会很重。
〔英〕弗?培根：《马克思传》许多疯狂是非凡的见识，许多见识是十足的疯狂。
〔美〕艾米利?狄更生每个新的看法，在开始的时候，都是孤单的少数。
〔英〕托?卡莱尔想出新办法的人在他的办法没有成功以前，人家总说他是异想天开。
〔美〕马克?吐温：《赤道环游记》新鲜事物往往因超出习惯的框框在一段时间内被当做怪物而不予接受。
〔苏〕格鲁季宁：《苏联对军事哲学的研究》偶尔地打破常规的活动模式、思想方法的模式，向相反的方向走去，从反方向处思考问题，会意外地获得全新的思想。
〔日〕高桥浩：《怎样进行创造性思维》在天才们想出的新颖、有力和正确的创见中，总会掺杂一些错误的观念，而清除这些观念所需的时间，则与该发现的重要程度成正比。
〔法〕圣西门：《19世纪科学著作导论》独创性，就是发现那些横亘在我们面前、但却尚未有人命名、因而也就无人提起过的事物。
不具备独创性的人们通常要等到别人给那些事物命名之后再去正视它们。
〔德〕尼采：《快乐的科学》真正独树一帜的只是少数人，多数都是跟在别人屁股后面转的。
〔德〕歌德：《歌德的格言和感想集》只有创造性地结合自己的意志和辩证的必然性，才会有真正的自由。
只有运用创造性的思想，一个人才能永垂不朽。
〔苏〕革拉特科夫：《水泥》发明家和天才，在他们事业的发动之初（也常有在终结时），被社会认为是傻子。
〔俄〕陀思妥耶夫斯基：《白痴》人的精神所具有的创造力量，不外乎是将感官和经验提供给我们的材料加以联系、置换、扩大或缩小而已。
〔英〕休谟：《西方哲学原著选读》创造就是发现自己身上未知部分的最有效行动。
〔日〕广中平佑：《学术的道路》让我们仰慕大师而不去模仿他们。
〔法〕雨果：《颂歌与叙事诗》创造性思想只能凭借蕴含于其中的非创造性成分才能被人理解。
〔苏〕斯坦尼斯拉夫斯基：《巫术般的社会科学》任何东西都不可能在发明的同时就达到完善的程度。
〔拉丁〕谚语现在的一切美好事物，无一不是创新的结果。
〔英〕穆勒：《论自由》
如何评价甘地主义
甘地的非暴力主义，是在印度这个特定的历史条件和文化背景下的产物。
它是一种社会政治哲学，甘地试图用它来解决社会政治的各种矛盾与纷争，解决人与人、团体与团体、民族与民族之间的争端与冲突。
这种非暴力哲学既继承了印度传统宗教与伦理学说，又吸收了许多西方现代政治哲学和人道主义思想，可以说是一种东西方思想的融汇。
1906年，甘地在南非领导印度侨民反对斗争中首先提出这种学说，后来回到印度，在开展民族独立和社会改革运动中又不断地实践和完善它，使之逐步成为一个较为完整的政治学说。
这种学说不仅对印度人民，而且对争取民族独立的亚非人民、反对的以及现代国际政治斗争都产生过深刻的影响。
一、非暴力主义的哲学基础 甘地思想的主要渊源是印度传统宗教学说，他的非暴力主义的理论基石就在于他的神灵观和人性观。
如果不了解他对神的解说和对人性的分析，那么就很难透彻地理解非暴力主义。
甘地曾从许多角度来解释神：认为神是宇宙的最高本体和万物的本源，世界上一切事物都是它的显现；认为神是宇宙和人类社会的最高道德准则，是人们必须遵守的永恒法则；认为神是宇宙的绝对真理，是人们追求的最高理想等等。
但是，比较来看，甘地谈论最多的还是从道德观的角度描述神，称神为“至高无上的善”和 “爱”，赋予神以道德的含义，使之成为人类社会最高的道德准则。
他写道：“对我来说，神是真理和爱，神是伦理和道德。
神是无畏，神是光明和生命的源泉...... 神就是良知。
”[1] “因为我发现在死亡之中永存着生命，在虚假之中永存着真理，在黑暗之中永存着光明。
所以，我推断，神就是生命、真理和光明。
神就是爱，是至高无上的善。
”[2] 善与恶、爱与恨、无畏与怯弱、有良心与无良心，些概念本来都是世俗社会用以衡量人们行为的道德观念，而甘地却把这些概念与神联系起来，断定神就是“无畏”、 “爱”、“良知”和“至高无上的善”，从而使神的概念具有道德的意义。
在他看来，既然神是宇宙最高的、永恒的法则，那么与神等同的这些道德观念也必然具有至高的、永恒的性质。
可见，甘地从伦理观的角度论述神的目的，就是力图使人们的道德规范神圣化，为人类社会找到一种永恒不变的道德法则。
在对人性的分析上，甘地继承了古代印度教吠檀多哲学中“人是小宇宙”的观点，他认为人是一个小宇宙，就像外界的大宇宙一样，也包括物质和精神、即肉体和灵魂两部分。
肉体是人外在的，表面的物质部分，代表人的低级属性；而灵魂则是人内在的精神部分，代表人的高级属性。
人内在的精神部分，即灵魂（又称“自我”），才是人的真正本性。
它来源与神，是神性在人身上的显现。
甘地在许多地方阐述了这种观点：“神就是存在于我们内部的一种全知全能的精神。
” [3] “我的神并不寓居在天上，在人世间就可以证悟到他。
他就在这里，在你的心中，在我的心中。
”[4]“神是无所不在的，所以他也寓居在每个人的内部，因此每个人都是神的化身。
”[5] 甘地认为，人与人之间虽然表面肉体不同，但内在的精神本性却是同一的。
人内部的这种精神来自于神，是神性在人身上的体现。
由于神是同一的，因而人性也是同一的。
所以，他说：“我相信神的绝对统一，因而也相信人性的绝对统一...... 尽管我们有许许多多的肉体，但是我们只有一个心灵。
太阳的光辉经过折射是多种多样的，但是它们却同出一源。
”[6] 这句话表明，甘地确信人在精神本性上是绝对同一的。
按照他的观点，既然人性是神性的表现，神性又是“最高的善”和“爱”，那么人性也自然是善和爱。
也许有人会问：人本性既然是善的，那么人为什么会有自私的欲望和邪恶的行为呢
甘地认为，人的自私和邪恶只产生于肉体，是表面肉体的属性，并不代表潜居于人内部的真正本性。
当人的内在本性被表面的肉体所遮盖而尚未显现出来时，各种邪恶的行为才会产生。
因此，人的本性是善，而不是恶。
如他所说：“我从不怀疑人的本性，因为它肯定与高尚和友善的行为相一致。
”[7] 这种“人性同一”和“人性本善”的观点，乃是甘地非暴力学说的哲学基础。
二、非暴力的核心是爱和感化 甘地继承了古代耆那教、佛教和印度教道德观中的“戒杀”原则，并且吸收了“以善抑恶”的主张、美国作家亨利·索罗 “非暴力抵抗” 的思想、俄国文学家 “神的天国就在你心中”的观点、英国作家约翰·鲁斯金的人道主义思想等，才创立出他自己的一套独具特色的非暴力学说。
这种学说，实际上，是一种东西方思想的融合。
“非暴力”（Non-Violence）来源于古代梵文“阿希姆萨”（Ahimsa）一词。
“阿希姆萨”在古代印度教和佛教的经典中，作为一种宗教戒律或道德准则，通常具有两层含义：一是不杀生，即戒杀；二是不做伤害他人感情的事情。
甘地的“非暴力”，基本上承袭了“不杀生”和“不伤害他人感情”的传统意义，但是在具体应用上，却有很大的差别。
他认为，如果一个人完全出于自私的或卑鄙的目的去杀害生命或损害感情，那是一种“暴力”行为。
但是，倘若他出于无私、爱或正当的目的去伤害生命和感情，这样的行为就不属于“暴力”。
甘地有一段话专门说明这个问题：“捕捉生命可能是一种义务。
我们可以毁坏一些我们认为维持自己身体 所必需的生命。
于是，我们拿一些生命，如植物或其他东西作为食物，我们为了健康常常使用杀虫济杀死蚊虫等等，我们并不认为这样做是犯了亵渎信仰的罪过...... 为了人类的利益，我们可以杀死一些食肉动物.......甚至人———屠杀，在这种情况下也是必要的。
假如有一个人手中持刀，到处瞎闯，乱砍乱杀，杀死他遇到的任何人，而没有一个人敢于活捉他。
在这种情况下，无论是谁杀死这个疯子，都会受到社会的赞许，并被看作是慈善的人。
”[8] 由此可见，甘地并不像耆那教或佛教那样主张绝对不杀生，而是把“暴力”与“非暴力”的区别与人们行为的动机联系起来。
凡是怀着邪恶目的的行为，才是“暴力”；而怀着善良或爱的动机的行为，即使是伤害生命，也属于“非暴力”的范围。
其实，甘地的“非暴力”原则包含着两个方面的意义：一是消极的方面， 二是积极的方面。
所谓消极的方面，是指不去做什么，即上述的“不杀生”或“不伤害感情” 等。
而积极的方面，则是要求人们主动地、自觉地去爱，去爱一切人。
所以，甘地说：“非暴力就是以积极的形式来对待一切生命的善良意志。
非暴力就是纯粹的爱。
我在印度教的经典中，在和中都读到过它。
”[9] “非暴力不单是具有‘不伤害’的消极方面，而且具有‘爱’，即对犯错误者行善的积极方面。
”[10] 两个方面相比较，甘地更强调后者，强调“非暴力”所具有的“爱”和“行善” 的含义。
他认为，他的“非暴力”核心就是爱。
爱是一种最崇高的感情和力量，只有使心灵克服了怨恨、厌恶、愤怒、嫉妒和报复等情感之后，才能把爱的力量释放出来。
爱是以自我牺牲和自我受苦为前提的，只有一个无私的、甘愿自我牺牲的人，才能去爱他人。
如他所说：“爱只有施舍，而无所求。
爱只有宽恕，而从不怨恨和报复。
”[11]“衡量爱的标准是苦行，而苦行就是自愿忍受痛苦。
”[12] 甘地的这种非暴力学说，是以他的人性理论为基础的。
甘地深信人的本性是善的，神性就在你的心中，因此他才主张通过非暴力的手段，即爱的方式，去感化和唤醒人的内在善性，从而使恶人改恶从善，使犯错误者改邪归正。
非暴力手段为什么能使人改恶从善呢
这可以从两方面来理解：一、从主动的方面看，甘地认为神性代表最高的善和爱，具有无穷的潜力和转化力，一旦人证悟到自己内在的神性，他就会产生巨大的精神力量，会主动地去爱别人，帮助别人揭示自己的神性。
二、从被动的方面看，犯错误者的体内也潜居着神性或善性，他们之所以犯错误，是因为他们表面的私欲遮盖了内在的神性，一旦别人用非暴力或爱的方式去启迪他们的内在神性，他们就会“良心发现”，忏悔自己的错误。
所以，甘地竭力主张，人们应当通过非暴力的手段，即通过自我牺牲和爱的行为，抑制自私、仇恨、报复、嫉妒的感情，首先使自己的内在“善 ”的本性显现出来，然后再去感化或唤醒犯错误者的内在的善性，使他们改邪归正。
他说：“非暴力是一种感化他人的能力为前提的”。
[13] 虽然甘地的“非暴力”学说带有很浓的宗教神秘主义色彩，但是也表现出他对西方自由、平等、博爱的人道主义思想的强烈追求。
他曾说：“只要通过‘非暴力’的方式，即感化的方式，人们所希望得到的新时代就必定会到来。
法国有一句名言——自由、平等、博爱...... 那些法国从未实现过的，将留待我们去实现。
”[14] 从这里可以看出，甘地作为一位资产阶级政治家，他很自然地接受了法国大革命时期所提出的“自由、平等、博爱”的人道主义思想，并把它与印度传统宗教哲学结合起来，创立了他的非暴力学说。
这种非暴力学说，正是印度传统伦理哲学与西方的“博爱”思想相结合的产物。
三、非暴力的方法——“坚持真理”的斗争 甘地的“坚持真理”原则，就是其非暴力主义学说在社会实践中的具体应用。
甘地明白，光从理论上讲非暴力的价值和重要性，而不讲非暴力的方法，会使人感到摸不找头脑。
因此，他花了许多笔墨来阐述非暴力的方法，他称非暴力的方法就是“坚持真理”的斗争。
“坚持真理”（Satyagraha，音译“萨提亚格拉哈”）一词，出自甘地家乡的古吉拉特语。
其实，这个词原来是不存在的，是甘地和别人一起创造出来的。
1906年，当甘地在南非领导印度侨民进行反的“非暴力抵抗”或“消极抵抗”运动时，他对“消极抵抗”一词深为不满，认为这个词含义太狭隘，一来容易使人感到这是一种“弱者的斗争”，二来它也包含着仇恨的种子，容易最后导致暴力冲突。
因此，甘地认为“消极抵抗”不能代表印度人进行斗争的真正性质，他想创造一个新的名称来取代“消极抵抗”一词。
他在中回忆当时的情景，说：“我绞尽了脑汁，还是找不到一个恰当的名称来，因此我便在上悬赏征求读者的高明意见。
结果摩干拉尔 · 甘地提供了“萨达格拉哈”（“萨特”意即真理，“阿格拉哈”意即实力）这个字得了奖。
但是，为了弄得更清楚，我把这个字改为“萨提亚格拉哈”，从此便成为古吉拉特文中表明这个斗争的通称。
”[15] 实际上，“坚持真理”（Satyagraha）一词是由两部分组成的：“Satya” 意为“真理”，“agraha” 意为“抓住”、“坚持”或“执着”，两部分合起来则译为“坚持真理”。
在英文中，这个词常常被译为“真理的力量”、“心灵的力量”或“爱的力量”等。
在甘地的哲学中，“真理”与神是等同的，“真理”就是神，神也就是“真理”。
所谓“坚持真理”，简言之，就是一个人要真正证悟到自己内在的神性或“真理”，依靠这种“真理的力量”或“爱的力量”，去战胜一切邪恶。
甘地认为，神性就寓居在每个人的心中，每个人内在的神性乃是“最高的善”和“爱”；只要人们证悟到内在的神性，牢牢地抓住神性，坚持依靠这种“善性”和“爱”，就能产生巨大的精神力量，通过这种精神力量来战胜邪恶，铲除社会的各种罪恶现象。
甘地甚至把这种精神力量看作是反对暴力、专制和非正义的唯一手段。
在他看来，那些邪恶的人心中也肯定有神性或善的因素，他们之所以干恶事，只是由于内在的善性被肉体的私欲或仇恨所蔽而不能显现出来。
因此，只要坚持真理者依靠自己的神性，通过爱的力量不断地感化他们，启迪他们内在的善性，他们的善性就一定能被唤醒。
一旦这种善性被唤醒，或者说，一旦良心发现，他们就会忏悔自己的罪过，改邪归正。
甘地的“坚持真理”，实际上就是试图依靠“精神感化”的办法来消除社会上的各种罪恶，甚至对待英国殖民主义者也不例外。
甘地的“坚持真理”学说，是以虔诚的宗教信仰和严格的道德修养为前提的。
他认为，一个坚持真理者之所以能够依靠自己内在的精神力量，就是因为他虔诚地信仰唯一最高之神，并且确信每个人内中都含有神性。
另外，相信再生和业报轮回的观念，也是“坚持真理”的先决条件。
甘地认为，一个坚持真理者能够忘我地追求真理，甚至在危难时刻敢于挺身而出，不惜牺牲生命，就是因为他坚信善有善报、恶有恶报，即使今生不报，来世也必得善报。
如他所说：“他（一个坚持真理者）一旦认识到肉体死后灵魂还活着，就不急于看到真理在今生肉体中的胜利。
”[16] 在道德修养方面。
甘地对坚持真理者提出了许多严格的要求。
他要求坚持真理者必须具有公正、忠诚、无畏、不怕牺牲、忍耐、宽恕、能自觉吃苦等等品德。
在他看来，一个人只有具备这些道德修养，才能克服和抑制自私、仇恨和暴力的行为，才能使自己的神性显现出来，才能以极大的力量和耐心去启迪和唤醒他人的善性。
甘地一再强调，“坚持真理”或“非暴力”的斗争绝不是弱者的行为。
有人认为，只有弱者在不能以暴力对待暴力的时候才会运用这种方法。
甘地坚决批判了这种观点，他认为，非暴力代表的是强大，而暴力在本质上才是虚弱的表现。
一个心理虚弱、缺乏正义的人，才具有恐惧感，才会采用暴力的方法去对待别人。
相反，只有一个正义在身，视死如归的人，才敢于运用非暴力或“坚持真理”的方法，去战胜一切邪恶。
真正的强大不是暴力，而是非暴力。
他说：“非暴力并不意味着向坏人的意志屈服和妥协。
非暴力意味着以人的全部心灵来反对专制者的意志。
只要在这种人类法则指导下进行斗争，哪怕一个人也能反抗非正义帝国的全部权力。
”[17] 此外，甘地主张这种“坚持真理”原则是普遍可行的，任何人在任何场合都可以应用。
如他所说：“这种力量（指坚持真理的力量）既可以被个人所用，也可以被团体所用。
它既可以用于政治事务，也可以用于家庭事务。
它的普遍应用性就说明它是永恒的和战无不胜的。
男人、妇女和儿童都可以运用它...... 这种力量对于一切暴力、专制、非正义来说，就像是光明对待黑暗一样。
”[18] 从这里不难看出，甘地已经把“坚持真理”当作解决一切社会问题的灵丹妙药了。
实际上，甘地的“坚持真理”斗争就是其非暴力学说在社会实践中的具体应用，他把一切非暴力斗争都看作是“坚持真理”的斗争。
早在南非时期 ，他就提出“坚持真理”的口号，并把它运用到反对种族歧视的斗争中，后来回到印度，又把它运用到民族解放斗争中。
甘地不仅把他领导的“非暴力不合作”和“文明不服从”运动看作是“坚持真理”的形式，而且把他经常进行的“绝食”斗争也视为“坚持真理”的形式。
他本人为了抗议英国殖民当局，就曾进行了15次绝食斗争。
四、非暴力主义在印度民族运动中的作用 甘地作为印度民族独立运动的伟大领袖，他一直致力把非暴力主义运用于民族运动，并且在斗争中不断地发展和完善它，使之成为指导人民进行斗争的基本原则。
无疑，这种学说在印度人民挣脱殖民枷锁、获得民族独立的过程中曾产生过重要的影响。
如何评价甘地的非暴力主义在印度民族独立运动中的作用呢
这是一个相当复杂而又争论性很大的问题。
早在1920年第二次代表大会上，列宁与M. N. 罗易（印度籍代表）就对甘地现象发生了争论。
列宁认为，各国的民族解放斗争都是反对帝国主义的革命力量，“甘地作为一场群众运动的鼓动者和领导者，他是革命者”。
而M. N. 罗易反对这种观点，他主张，甘地“是一个要复兴宗教和旧文化的人，那么在社会方面就必然是反动派，不管他在政治方面看起来是多么革命”。
[19] 到了30年代，斯大林与苏联史学界全盘否定了甘地在印度民族运动中的作用，认为甘地的非暴力主义是对英帝国主义的妥协，甘地本人背叛了人民，成了“帝国主义的帮凶”。
后来，经过多年的争论，到了50年代，苏联史学界才纠正了过去对甘地的错误评价，肯定了他的历史作用。
随后，印度共产党也发表各种文章，肯定甘地和他的非暴力主义在印度民族运动中的作用。
S. A. 丹吉（印共主席）在1969年纪念甘地诞辰一百周年时发表文章说：“甘地已不再是帝国主义的帮凶，而是一位善于向人民群众学习，不断改正自己的错误，能顺应历史发展的需要，由人民群众推向前进的领袖。
”[20] 具体地说，非暴力主义在印度民族独立运动中到底起了什么作用呢
我们认为，它在印度民族运动中起了两方面的作用，既有积极的作用，也有消极的影响。
概括地说，积极的方面包括三点； 1、对动员广大民众投身民族斗争起了巨大的推动作用 度是一个笃信宗教的国度，绝大数人都信仰宗教，宗教的影响力是根深蒂固的。
在这里，单纯用爱国主义和民族主义的说教是很难把民众发动起来的。
而甘地的非暴力学说正是以印度教神学和伦理观为基础又结合现实需要的一种民族主义斗争学说，它的浓重的宗教色彩和“坚持真理”的斗争方法，对广大的印度民众有极强的号召力和吸引力，因此对发动民众投身民族斗争起了巨大的推动作用。
另外，再加上甘地本人高尚的人格、苦行僧式的生活方式、处处深入群众、身先士卒的模范行为，就更使广大下层群众对他的学说和信仰深信不疑。
在第一次非暴力不合作运动中，甘地曾用苦行精神训练了15万非暴力志愿者。
在第二次不合作运动中，甘地精选了2500名志愿者步行向丹地盐场进军，这些赤手空拳的志愿者面对殖民者的警棍和铁棒，毫无惧色，一批人被打倒在地，另一批又挺身而上，仍保持着原来的队型。
在第三次不合作运动中，不仅甘地和国大党的大多数领导人被逮捕，而且还有大批民众陆续被捕入狱。
仅在1941年上半年，被捕人数就达2万多，这些以甘地精神武装起来的“坚持真理者”，手持印度教经典《薄伽梵歌》，誓死如归，脸不变色心不跳地走进监狱。
应当说，是在甘地的宣和传教育下，成千上万的民众才增强了民族自信心，提高了爱国热情，奋不顾身地走上了争取民族解放的道路。
对此，法国作家罗曼. 罗兰给予高度的评价，他说：“圣雄甘地唤醒了他的三亿同胞，动摇了大英帝国。
”[21] 2、为国大党提供了斗争武器，使国大党转化为具有群众基础的政党 以提拉克为首的国大党激进派领导的1905—1908年的反英斗争被殖民当局镇压以后，印度的民族运动处于低潮。
国大党虽然还坚持“印度自治”的目标，但是苦于找不到合适的斗争策略。
原来激进派领导的各种秘密武装组织，主张暴力斗争，但因为它们热中于暗杀和恐怖活动，都被镇压下去。
采取合法斗争的形式，由于缺乏广大民众的支持，也没有实际效果。
当时，国大党正处于低沉和举步为艰的状态。
1919年，甘地在领导印度人民反对罗拉特法的斗争中，广泛发动群众并采取非暴力不合作的方法，取得了显著的效果和成功。
非暴力不合作的斗争方式受到国大党多数人的赞许和承认。
1920年，国大党通过决议，正式接受非暴力不合作的斗争方式，并把它作为争取印度自治的手段。
从此，国大党找到了一种比其他合法斗争更为有利的斗争策略和思想武器。
尽管许多国大党领导人在理解和运用非暴力不合作的方式时，与甘地有分歧和矛盾，但是这种斗争方式始终被国大党所采用，并取得了较好的效果。
国大党自成立以来，一直脱离广大群众，只是少数人进行了某些改良性质的斗争。
虽然以提拉克为首的一批激进派领袖主张发动群众，但是随着1908年这批领袖的被捕入狱，国大党又陷入了脱离民众的深潭之中而不能自拔。
直到1920年，甘地领导国大党发动了第一次非暴力不合作运动，国大党的领袖和成员才真正深入到农村和工厂中，了解民众的疾苦，宣传和鼓动广大下层群众投身到非暴力不合作的斗争中。
从那时起，大批农民和工人加入国大党，国大党在民众中威信才逐步提高。
尼赫鲁曾评价甘地说：“甘地第一次踏进国民大会党组织，就立刻把国民大会党的党章完全改变了。
他把它变得民主化，并成为一个群众性的组织….... 现在农民大量涌进来了，在这种新的装束下，国民大会党开始像一个掺杂有强大的中产阶级成分的庞大农民组织。
这种农民性质还在增强，产业工人也进来了...... ”[22] “甘地领导下的国民大会党成为了一个生气勃勃的组织。
”[23] 3、给英国殖民统治造成强大的政治压力，促进民族独立的进程 在非暴力不合作和文明不服从运动中，甘地动员起数以百万计的群众投入到反英的斗争行列中，他们放弃殖民当局授予的职位和头衔，抵制法庭和学校，抵制英货，开展游行、集会、罢工、罢市和罢课的斗争，甚至抗税、抵制和不服从各种不公正的法律等，这些大规模群众行动给英国殖民统治造成了巨大的威胁，也给其经济带来严重的损失。
例如，在1922年第一次不合作运动中，甘地大力提倡农民开展手纺运动，抵制英货，结果使英国纺织品的进口下降了28%，而印度自产的纺织品却猛增27%。
这不仅打击了英国殖民者的嚣张气焰，而且大大地提高了贫苦农民和手工业者的生活水平和民族自信心。
另外，甘地是学习法律的，他经常研究殖民当局的法律和政策，然后加以利用，在政治上不厌其烦地与老谋深算的英国政客进行周旋，讨价还价。
在广大民众的声援和支持下，甘地常常通过多种斗争方式，迫使英国殖民当局作出让步。
总之，甘地发动亿万群众参加的非暴力不合作运动给殖民统治造成强大的威胁和压力，促进了它的瓦解，加速了印度民族独立的进程。
从消极的方面看，主要是两点： 1、甘地常以违背“非暴力”原则为由，中止运动，挫伤群众的斗争积极性 非暴力不合作运动始终包含着一种不可克服的内在矛盾：要开展不合作运动，就必须发动广大群众；当广大群众被发动起来后，他们的斗争无疑会触及殖民当局的利益，殖民当局就会镇压这种斗争；这种镇压又会引起人民群众更大的反抗，这种反抗不可避免地会冲破“非暴力”的束缚，出现以暴力对暴力的现象。
在这种情况下，甘地是什么态度呢
甘地把他的非暴力原则看作是神圣不可动的，因此他宁愿停止不合作运动，也不允许群众破坏他的“非暴力”原则。
甘的这样做法，严重地挫伤了群众的斗争积极性，甚至助长了敌人的气焰。
例如1922年2月，当第一次不合作运动蓬勃发展时，一个叫曹力曹拉的小村庄发生了暴力冲突，愤怒的村民放火烧死了22名警察。
甘地得知此事，不听任何人的劝说，就公然宣布中止了全国的非暴力不合作运动。
只因这个偶发事件，甘地就给轰轰烈烈的群众运动泼了冷水。
2、“非暴力”原则在某种程度上限制了群众运动的发展 因为甘地的“非暴力不合作”斗争方式符合国大党的政治需要，所以国大党接受了这种策略，并把它作为实现印度自治的手段。
首先，国大党可以利用“不合作”的斗争，发动广大群众，对殖民当局施加各种压力，迫使殖民当局在政治上或经济上作出让步。
其次，他们也可以利用“非暴力”的原则，控制群众运动，把群众运动控制在他们允许的范围之内，不允许群众运动出现“过激”行为。
因为“过激”行为，就会破坏国大党与殖民当局之间的“某种关系”，影响他们与殖民当局的谈判和讨价还价。
所以，甘地的“非暴力不合作”方法完全代表了国大党的利益，一方面可以用它对殖民当局施加压力，另一方面又可以用它控制群众运动。
在印度民族运动的斗争实践中，有几次非暴力不合作运动正蓬勃发展时，甘地却以某些群众的“过激”行为而中止运动，因此极大地限制了群众运动的发展。
第二次不合作运动开始后，群众运动像脱缰的野马一样迅猛发展，不到一年的时间就爆发了袭击兵工厂和武装起义等暴力行动。
甘地认为这违反了“非暴力”原则，于1931年3月5日，便与印度总督欧文签定了“德里协定”，宣布暂时停止不合作运动。
虽然甘地的非暴力主义学说在印度民族运动中既有积极的作用也有消极的影响，但是两者比较起来，还是积极的作用是主要的。
因此，我们绝不能否认或低估甘地和他的学说在印度民族独立运动中的历史功绩。
尽管非暴力学说带有浓郁的宗教色彩和某种消极影响，但是它对动员广大印度民众投身民族斗争、提高民族自信心和最终获得民族独立都做出了不可磨灭的贡献
甘地的过去有过什么辉煌成就啊
南非的公民权利运动 1893年4月, 一家印度公司派甘地到南非工作。
他看到印度移民在南非的公民自由和政治权利在很大程度上被剥夺的现状，很是灰心。
这些移民主要是契约佣工和个体商人。
于是他开始抗议和游说，反对针对南非印度人的法律和种族歧视。
有人因此批评他没有将抗议的对象扩展到针对全体非洲人的法律。
在他在南非的早期，有一件事常被人提起。
那就是他买了一张一等车厢的车票，拒绝换到三等车厢，被人从彼得马里茨堡火车中扔了出去。
1903年6月，甘地组织了一场抗议运动针对“黑法令”（The Black Act)，这个法令强制所有在南非的亚洲人接受登记。
1913年9月，他参加了一场抗议不按照天主教仪式结婚就无效的运动。
1913年11月6日，甘地被捕，当时他正领导一群印度矿工在南非游行。
1914年，政府允诺减少在南非对印度人的歧视。
在南非的这些年里，甘地从和的作品中汲取灵感。
托尔斯泰在十九世纪八十年代转变成了一个个人形式的基督教无政府主义者。
甘地翻译了托尔斯泰的。
这封信是托尔斯泰在1908年写给一个激进的印度民族主义者的。
他们一直通信到1910年托尔斯泰去世为止。
托尔斯泰的信引用了的印度哲学和印度教大神毗湿奴（此神的中文译名很不统一）的名言来表达他对逐渐高涨的印度民族主义的看法。
除此之外，甘地还受到美国作家作品的启发。
总之，在南非的岁月是甘地作为一个社会政治活动家的形成时期。
此时公民不服从以及非暴力的抵抗的概念和技术开始形成。
一战时，甘地回到了印度，在那里他发动运动，号召印度人参加英印陆军。
他认为这样表现对英国的忠诚就会使英国同意印度作为英帝国的一个自治政体而达到印度自治。
但是，这没有成功。
印度独立运动 一战后，他参与了国大党的独立运动。
他以他的公民不服从、不合作，和绝食抗议等的政治主张，获得了世界范围的关注。
他被英国当局多次逮捕。
例如，1922年3月18日， 他因为他领导的公民不服从判刑六年，但是只是服刑两年。
甘地别的成功的独立运动的战略还有swadeshi政策，即抵制外国产的商品，特别是英国产品。
与此相关的还有他的关于所有印度人应该穿土布的宣传。
反对用英国的织布。
甘地宣传说印度妇女，不论贫富，应该每天花一定的时间织布，来支持独立运动。
那时很多人认为这些独立运动这些事，不适合妇女参加。
甘地的这个策略把妇女加入到独立运动中来。
1919年的阿姆利则血案后，他支持独立的立场更加坚决。
当时英国政府和向和平政治集会的人群开枪， 数以百计的锡克教徒，印度教徒，还有穆斯林被杀。
除了抵制英国产品外，甘地还极力鼓励人们抵制英国学校，法律机构，辞退政府工作， 拒绝缴税， 抛弃英国给的称号和荣誉。
1920年4月，他当选印度自治同盟的主席。
1921年12月，他又被授予国大党在同盟内的执行代表。
在他的领导下，国大党重组，制定了新的章程。
新党章规定他的目标是争取独立。
任何人只要交纳一定的象征性费用就可以入党。
用来规矩和管理混乱无序的运动的委员会的层次结构也被建立。
国大党由一个精英组织转变成了一个大众化政党。
1922年，在Chauri Chaura，Uttar Pradesh暴发暴力事件后，甘地暂时取消了他的不服从运动。
他转向社会活动。
在Ajmedabad建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），还有报纸“年轻的印度”（Young India）。
他为历史上被践踏的种姓争取平等的权利，尤其是为贱民（他称之为“神的孩子”）争取权利。
甘地再次参加独立运动是在1930年。
国大党当时拜访他，希望他领导另一场大规模的公民不服从运动。
他于是在1930年3月21日到4月6日领导了他一生中最著名的一次运动—为了抗议殖民政府的食盐公卖制，甘地从德里到Ahmedabad游行达400公里， 被称之为德里游行(或称“盐队”)。
数以千计的人们徒步到海边自己取盐而不是给政府交税。
他1915年回印度，并很快地成为正在从事独立运动的国大党的领袖。
通过联合抵制英货，甘地促进了印度农村工业的发展，同时，通过宣传非暴力抵抗，来抑制恐怖活动的暴虐，虽然他不能阻止这些恐怖活动。
虽然他经常攻击英国政府，但是他一直声明他尊重英国人。
因此大多英国人也佩服他，虽然他们并不明白甘地做事的内因。
微笑的甘地甘地开始穿了一道缠腰布在印度乡下四处演讲，鼓励使用手纺车来解除印度对兰开夏（Lancashire）纺织厂的依赖。
1933年5月8日，甘地开始了为期21天的绝食抗议英国政府对印度的压迫。
1934年夏天，他又进行了他一生中三次不成功的绝食。
1939年3月3日他又在孟买绝食抗议印度的独裁统治。
甘地选择在国大党内的继任者是尼赫鲁，就是后来的总理。
尼赫鲁和他的政治对手Sardar Patel对于独立的印度该走那条路公开承认有不同意见。
但是甘地更相信尼赫鲁能建立保障印度人民自由的政府。
他曾先后在1922年，1930年，1933年和1942年四次入狱，在狱中通过绝食展开他的文明不服从运动。
1931年赴伦敦参加了有关印度将来的一次圆桌会议，但并没有结果。
到1942年，他相信独立是印度唯一可能的出路。
他与英国驻印度最后两任总督（和）合作制定了印度独立和分治方案，于1947年8月15日公布。
此时，甘地的许多追随者开始尊称他为“圣雄甘地”（mahatama Gandhi)。
二战时期 1939年当入侵波兰时，二战爆发了。
虽然甘地对法西斯侵略的受害者深表同情，但经与共和国大党的同志们深思熟虑后，宣布印度不会支持表面上是为自由而战的战争，尽管印度当时也还没有自由。
他声称如果战后印度可以独立的话，他会与英国并肩战斗。
英国政府的反应是完全负面的，而且他们还试图给印度的印度教徒和穆斯林之间制造裂痕。
在二战时甘地的独立要求变得更加受到拥护。
他起草了一个让英国从印度退出的草案。
这个草案立刻引发了印度有史以来的最大的一次独立运动。
这个运动导致了很多人被捕和史无前例规模的暴力。
甘地和他的支持者们清楚地说如果印度不能独立，就不支持战争。
这时，他甚至暗示他曾经想结束他对非暴力不可动摇的支持。
他说：“他身边这个有序的无政府比真正的无政府还差”。
于是他于1942年8月9日在孟买被英国军队逮捕，关了两年。
甘地认为成立自治政府的进度缓慢，于是加强了对英国政权的反抗。
他经常被抓入监狱。
1942年第二次世界大战期间，他宣称反法西斯同盟只能得到独立的印度的支持。
这是他最后一次入狱。
印巴分治与暗杀 印巴分治之前，宗教矛盾已非常尖锐。
1946年8月16日，在加尔各答举行的穆斯林抗议活动中，酿成了穆斯林和印度教徒之间的大仇杀。
仇杀持续近24个小时，造成5000人死亡，2万人受伤。
教派流血冲突还波及到比哈尔、孟买等地。
在印巴分治过程中，最大最严酷的一次教派冲突，死亡100万人以上。
在印度，占人口多数的印度教徒挥起大刀，砍向邻近的穆斯林；在巴基斯坦，穆斯林们也对附近的印度教徒进行血腥的屠杀，掠夺他们的土地，抢劫他们的财产。
成千上万的印度教徒和穆斯林离开原来的居住地，进行大迁徙，至1948年，流落在印巴各地的难民近1000万。
甘地对印度的印度教徒和穆斯林都有重要的影响。
据说一次他一出现就使得双方的冲突平息。
他强烈反对任何把印度分成两个国家的提议。
他主张印度教徒和穆斯林团结合作，提倡社会改良、自我道德完善和精神感化。
二战之后, 甘地希望印度能够独立(Independence)并成为一个完整的国家，但最后，为了印度独立，甘地接受让印度与巴基斯坦分别独立的方案，巴基斯坦成为一个独立的穆斯林国家。
在政权交接的那天，甘地没有庆祝印度的独立，而是独自在加尔各答为分治而忧伤。
面对错综复杂的宗教矛盾和教派冲突，甘地呼吁团结。
他主张印度教徒和穆斯林是和平相处于一个国家甚至一个民族的概念之内的。
不管什么教徒，都是朋友兄弟，同样怀着良好的愿望，大家能够重新修好，重建家园。
他号召印度教徒都应该赎罪，并首先从自己做起，决定把饮食控制在最低限度。
作为一名印度教徒，在教派冲突之后，他经常冒着生命危险走访怒火炽盛的穆斯林村镇，深入家庭，用好言劝慰穆斯林，告诫人们，人类惟一值得的复仇行动就是以善报恶。
他以自己博大的胸怀去安抚人心，稳定人心，帮助他们捐弃前嫌，“重新点燃友爱之火”，“驱赶宗教偏见的恶魔”。
为了“打开谅解之心，感化对手的每一根道德神经”，甘地决定再次运用绝食武器，制止印巴两国领导人在克什米尔的争斗。
1948年1月13日，他开始绝食。
正当圣雄甘地以自己的生命推动印度民众实现宗教和睦时，一场以他为目标的暗杀行动正在悄悄进行。
早在1947年8月，一个名叫纳图拉姆·戈德森的印度教狂热分子在一场小型集会上叫嚣：“甘地的非暴力学说，将手无寸铁的印度教徒置于敌人的魔爪之中。
今天，印度难民正忍饥挨饿，奄奄一息，然而甘地却维护穆斯林压迫者。
印度妇女宁愿焚身自殉也不愿遭人奸污，然而甘地却声称：‘受害者乃胜利者。
’受害者中可能有我的母亲
我们的祖国已经被肢解，成群的秃鹫正在撕吞她的躯体。
光天化日之下，印度妇女惨遭蹂躏。
但是，面对上述暴行，国大党的懦夫们居然无动于衷。
这种局面持续到何时才能结束
我们究竟能忍耐到何年何月
”他所代表的印度教极右民族主义者顽固地反对印度教徒和穆斯林团结的政治主张，反对甘地的非暴力学说，主张建立一个印度教徒统治的国家，宣扬印度种族优于其他种族，妄图重新建立大印度帝国。
在他们设想的印度社会里，将没有穆斯林一席之地。
但在1948年1月30日，刚结束绝食的甘地在前往一个祈祷会的途中被一个印度教狂热分子南度蓝姆·高德西枪杀。
在中弹的洒满花瓣的圣雄遗体在火化前一刻供人瞻仰瞬间，甘地还以手势表示宽容凶手并为刺死他的人祝福。
圣雄遇刺的噩耗迅速传遍全国，印度全国顿时沉浸在哀痛与悲伤之中。
悲伤不已的尼赫鲁向全国发表了演讲：“我们生命的光明从此消失了，到处是一片黑暗。
我不知道说什么，更不知道怎么表达……”在加尔各答，一位百姓用黑灰涂抹全身和面部，走街串巷，一边不停地悲叹：“圣贤业已涅盘，何时才能降临一位像他那样的伟人
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