佛家的经典诗句……
经：一切皆为虚幻。
经典二：不可说。
典三：色即是空，空即是 经典四：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
经典五：一花一世界，一叶一如来。
经典六：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
经典七：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
经典八：苦海无边，回头是岸。
放下屠刀，立地成佛。
经典九：菩提本无树，明镜亦非台，原本无一物，何处染尘埃。
经典十：我不入地狱，谁入地狱
中国佛学禅语八条佛曰 1。
佛曰：忘记并不等于从未存在，一切自在来源于选择，而不是刻意。
不如放手，放下的越多，越觉得拥有的更多。
2、佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
3、佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
4、佛曰：笑着面对，不去埋怨。
悠然，随心，随性，随缘。
注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。
5、佛曰：刹那便是永恒（若人生了悟如佛，无悲无喜无梦无幻，无爱无恨四大皆空，生与死又有何区别。
不能了，不能悟，不能舍，不能弃，参不透，舍不得。
） 6、佛曰：不可说,不可说,一说即是错。
7、佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。
8、佛曰：菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
中国佛学66句震撼世界的禅语 1.人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
2.如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。
因为你自己的内心，你放不下。
3.你永远要感谢给你逆境的众生。
4.你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
5.当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。
当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。
6.今日的执著，会造成明日的后悔。
7.你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
8.不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
9.你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
10.每一种创伤，都是一种成熟。
11.狂妄的人有救，自卑的人没有救，认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人 12.你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。
不满人家，是苦了你自己。
13.一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
14.心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
15.毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
16.根本不必回头去看咒骂你的人是谁
如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗
17.永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
18.请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
19.同样的瓶子，你为什么要装毒药呢
同样的心里，你为什么要充满着烦恼呢
20.得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。
当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
21.活着一天，就是有福气，就该珍惜。
当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
22.多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗
23.憎恨别人对自己是一种很大的损失。
24.每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。
不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
25.情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在 26.不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
27.当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
28.用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
29.默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
30.不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
31.要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
32.人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
33.不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。
名声与尊贵，是来自于真才实学的。
有德自然香。
34.时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧
35.你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
36.永远扭曲别人善意的人，无药可救。
37.说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢
38.白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样 39.广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
40.沉默是毁谤最好的答覆。
41.对人恭敬，就是在庄严你自己。
42.拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
43.来是偶然的，走是必然的。
所以你必须，随缘不变，不变随缘。
44.慈悲是你最好的武器。
45.只要面对现实，你才能超越现实。
46.良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
47.不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
48.有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么
我们活着为了什么
49.不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。
50.感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。
51.凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
52.说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
53.诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。
54.因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
55.大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。
56.心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子 57.只要自觉心安，东西南北都好。
如有一人未度，切莫自己逃了。
58.当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。
人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已 59.如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。
多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。
60.你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。
只要我能，我就感化你。
如果不能，那我就认命。
61.你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
62.恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。
你愈骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识。
63.别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。
可是我们不能因此而憎恨别人，为什么
我们一定要保有一颗完整的本性和一颗清净的心。
64.如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。
你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。
65.世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。
万物皆为我所用，但非我所属。
66.虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
既然佛说一切皆空，一切都是虚假的，那什么才是真的
佛说出世间法不破世间。
意思就是，佛说了脱离世间烦恼困苦的出世间法，但是没有否定世间法。
既然你生活在世间，世间法就是存在的。
佛空不是说没有，是说世间法的本性是空，比如说浪花。
浪花因环境而产生，环境消失浪也就消失了，所以说浪花的本性是空的，但是有浪花的时候不能说浪花没有，也不能说它是虚假的，只能说它是虚幻的，无常的，不能永久存在的，浪花寂灭以后回归于水。
相对于水来说，说浪花本性空，虚幻无常不真实。
佛说世间法也是这样，对物质世界的认知，产生的根本来源于人类的精神世界，如果没有精神世界，形同草木，这个物质世界就没有有无真假的概念。
所以说世间法的真假都是人类精神世界的意识认知。
人类的精神世界总体来说分为色受想行识五个方面，佛教成为五蕴，对世界的明暗大小方圆善恶真假美丑等等的认知都来自于这五个方面。
精神世界色受想行识这五个方面就如同五种形态的浪花，本性是空的不真实的，无常变化生灭不停。
产生这一切的根源才是真实不变的，比如产生浪花的水。
这个根源就是生命的本质，产生生命的那个根本。
佛教里讲的佛性，自性，菩提，如来藏等等。
要想知道究竟什么是真的，只有证悟产生生命的这个根源才能明白。
这也是古往今来诸修行者，舍身忘我出家修道的原因。
佛教里面的：一切皆为空，是什么为空
一切皆为空是对二乘学人而宣讲的；如来藏出生万法，但是如来藏所出生的法只是暂时的，没有永恒的事物存在，包括人类的意识心也是生灭法，所以大乘佛教就是站在如来藏梦娜出生万法的角度来说一切皆为空的，这是对大乘学人而宣讲的，不是对二乘学人说的。
佛说一切为空，那什么都是空，奋斗，理想还有什么意思呢
还有什么是值得我们争取的呢
佛家的“空”和文学家的“是非成败转头空”的“空”可是完全两回事啊
楼主
受的我们，可千万不能被老师讲的那一套蒙了
据在下浅见：空实乃“万法之王”能生一切法，而有不滞迷于任一法，最根本的原则就是“”~ “学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为”之语也
所谓那些看破红尘，万念俱灰的人，并非真正够格的学佛人，那是他们灰心了，不想在有所作为了。
真正的学佛其实是人世间最大的奋斗目标，要发大心
立大志，吃大苦的事~ 书不尽言，言不尽意，何况不可意之“意”
佛曰：不可说，不可说 恕在下能力有限。
如果你有时间，推荐你沉下心来读一读〈〉。
当然如果你还在中学阶段，还是先以学业为重，将来有的是时间。
老师们的眼界实在有限（愚以为）：
佛经里常说：一切皆空。
如果一切皆空，善是空，恶是空。
因是空，果是空。
佛魔都是空。
色不异空，空不异色，色即是空，。
这段内容非常重要。
它是的要旨、的精华所在。
真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。
所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。
我们先来谈谈这个“色”。
色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。
而六尘又可分为三种色。
第一种色谓之“可对可见”的色。
“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。
“可见”是指我们的眼睛可以看到它。
六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。
诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。
第二种是“可对不可见”的色。
眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。
声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。
香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。
甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。
触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。
身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。
声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。
第三种是“不可对不可见”的色。
眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。
法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。
就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。
这个法尘，既不可见，又不可对。
由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢
刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。
六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。
至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。
但是，一动意念就有相，故也不离色法。
所以，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。
这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。
没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。
佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。
不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。
譬如，我们种棉花，光有主因——棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。
这就叫做不自生。
不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。
尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢
这就是不它生。
不共生，不是两方面和合而生。
假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢
何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵
因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。
譬如，男女相合，生出一个小孩。
那么，是以男方为主，还是以女方为主呢
若说以男方为主，男的身体没有主体。
因为这个身体是四大假合。
四大者，即地、水、火、风。
我们常常说“四大皆空”，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。
因缘散了，四大分散了，人就死了。
男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。
世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。
男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。
所以，叫做不共生。
不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。
一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。
也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。
说到空，前面我们已讲过了。
凡夫大都认为“空”为相对的空，即顽虚空和断灭空。
而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。
但同是修道人，以根性不同故，在“空”的认识上也有不同。
如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。
大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。
刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。
下面我们要进一步说明妙有真空的道理。
前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。
既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢
这不是实实在在的“有”吗
我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。
试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。
大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢
例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。
现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。
大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。
这话只对了一半。
假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢
足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。
大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。
而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。
这能看东西的性能，叫做“见性”——能见之性。
一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。
虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。
所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。
这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。
”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。
说得清楚：“性色真空，性空真色。
”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。
这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。
就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。
因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。
所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。
自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。
一切色相与妙有真空本来没有两样。
但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。
佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：“色不异空，空不异色”，所谓不异者，就是没有差异的意思。
何以是“性色真空，性空真色”呢
因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。
为什么呢
举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。
相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。
所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。
正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。
无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。
把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。
它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。
这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。
眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到，但是谁能够看到自己的这个“见性”呢
因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。
其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。
譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗
因它不和眼睛相对，就看不见了。
而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。
假如有见，就非真见了。
性是了无迹相，不能眼见。
所以，性为真空。
虽然是真空，但它能够应缘起用。
就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。
所以，性又是妙有，而不是顽空。
当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。
譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其它东西呢
你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢
这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。
既然色相是由见性所现，所以色相就是性。
依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。
所以，一切色相、一切现象都是性的显现。
色不能离性，性也不能离色。
离性就没有色，离色也没有性。
有人会问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢
我们不妨分析研究一下。
假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。
但没有色相，你能见个什么呢
又怎能谈得上那是“见”呢
所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。
若无色相，又从何而起“见”的作用呢
所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。
反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。
然而，没有见又何能显色呢
既然没看见，怎能会知道有什么色相呢
也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢
大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。
因此，性与相是不能分离开的。
“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。
因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。
前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢
所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。
我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。
因为它是一而二，二而一的。
你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。
本是一体，所以不能分离出来。
你一定要分别，那就误入歧途了。
我们前面反复以水和波浪作例子。
水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。
水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。
所以是一而二、二而一的。
镜子和影子的道理也是如此。
无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。
倘若不能显影，就不成为镜子了。
因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。
我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。
也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。
倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。
为什么呢
因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。
镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。
山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。
我们常说“沧海桑田”，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。
譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。
虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。
但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。
没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。
也就是说，性离不开色相，色相离不开性。
所以性就是色，色就是性。
这个道理就是佛教的不二法门。
这一点能够透过，就是明心见性。
不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。
修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。
因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。
认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生，才是出路。
等到了，听佛说法后，再明心见性吧。
在现今这个上，明心见性是不可能的。
这话对一般善男信女说来，是千真万确的。
因为现当，众生皆根钝障重，在这上修行，确是不易成就。
但也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。
通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。
一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。
这万能智性是在凡不减，在圣不增的。
既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。
只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。
才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。
做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提
自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。
说：“若见诸相非相，即见如来。
”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。
自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。
前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。
因为有“见性”之故，才能见到色相。
既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。
而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。
说：“是法住法位，世间相常住。
”说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。
前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。
但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢
因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。
色外无心，心外无色。
只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。
所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。
仅是心地法眼见道，不为真正见道。
道理就在于此。
没有性是不能显现万物的。
反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢
这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。
我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。
这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。
我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。
尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。
同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。
教下说：“三界唯心，万法唯识。
”所谓万法就是一切色相。
“法”在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。
这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵
自性如水，识神如波。
波就是水、水就是波，都是自性的妙用。
有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。
同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢
体就是理，相用就是事。
理以事显，事以理成。
譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。
这就是自性所起的识神妙用呵
所以叫万法唯识。
理和事互为依止，妙不可分。
性和色、空和色都是同样的道理。
这就是佛教的不二法门。
真正明白了这个真理，肉眼就可见道
就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。
古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。
假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。
空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。
中观）。
说的就是这个道理。
我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门，就因为它很重要，是的要旨、精华。
只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。
下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”，又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空，”呢
因为这几句不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。
“色不异空”是对凡夫讲的。
凡夫都着相、着有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执着所有色相。
纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。
“空不异色”是对二乘说的。
因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。
他们认为凡夫因执着色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。
欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除“人我执”，破有，守空。
殊不知，有个“空”在，还是着有。
而且死守空边，这空便成为生死窠臼。
守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。
所以佛说“空不异色”而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。
“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在，不是一体。
所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空，。
”这是破菩萨色、空尚存二见而说的。
菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。
所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。
色、空不是两个体，无有二般。
色、空是一个体，是完全一致的，色空就是“一”。
尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。
佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。
我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。
因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。
故我们对一切色相，不可执着企求、患得患失。
何谓妙呢
山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“”。
在色相上不分别、不执着，随缘起用，不取不舍，这就是妙
我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。
见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。
有的人就不理解，山河大地是“器世间”，是没有知觉的，怎么会有佛性呢
佛性是有知觉的呀
他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”。
八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。
其实，相宗和性宗都是一体。
佛说：“三界唯心，万法唯识。
”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗，以“万法唯识”为相宗。
由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。
由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。
性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。
关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。
前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。
受想行识四蕴是心法。
受想两蕴摄五十一个心所法。
行蕴摄二十四个不相应法。
识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。
因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。
再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。
这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。
释迦佛说了八万四千法门。
弥勒佛用“识大”修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。
因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。
所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。
印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。
由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。
弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。
不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢
《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。
它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。
真可谓“芥子纳须弥”呵
这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。
仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。
我们人呢，对于色法执着得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。
所以说，“色不异空，空不异色。
”这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。
这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。
假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。
“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。
无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”。
假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢
舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。
色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。
事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。
佛说世间的一切都是假的，一切都是空的，所有一切都是浮云。
那我想问一下什么才是真的，那么人活着都是虚
不，这句话要你自己去体会，你想的太复杂了。
是这样的，世间的一切你追求的东西就算再怎么努力，想的再复杂，世间所有的一切都是有两面性的，所有东西都是解释不清楚的，没有真正的好与坏，没有真正的对与错，大家追求的一切其实你真的追到了，明白的透彻了，你会发现最后你追求的就是你一开始拥有的，想的那个样子，所以说把一切看淡不要想那么多，最简单的最开始的就是世间你拥有的最美好的东西
佛说一切都是假象，一切都是空.什么意思
每一个人都是有慧根的,都有佛的慧根.但是妄想是不能得到佛的真谛,我觉得这个是很好理解的.但同时执着也不能领悟到佛家真谛,因为领悟到佛的真谛要祛除一切假象,幻想，也就是佛家如金刚经所说:无我相,无人相,无众生相,无寿者相.执着于求佛的真谛,正如求空而为反空所惑.正如慧能回复神秀的:本来无一物,何处惹尘埃?
