我最欣赏的孔子格言
宋朝开国宰相赵普曾今说过自己是以半部论语治天下。
由此可见“论语”一书在我国古代封建社会的政治与社会中起着相当大的一个作用，，作为治国之本的“论语”被世人所推崇，而它的作者——孔夫子，在数千年之后的现在依然是万人敬仰的至圣伟人，因为他的经典儒家思想陶冶了整个中国的核心。
简而言之，中国的文化极大地受到了孔圣人的影响。
世上的所有真理都是经历时间的磨砺才站稳脚跟的，正如孔子的儒派思想；并且所有的真理都不张扬，它是慢慢潜入人们的思想之中，所以朴素的也只有是真理了。
最主要的，真理其实很普通，正如春耕，秋收，日起月落它不会披上羊皮，迷惑人们，它只是支持着事物最根本的本质，而没有半点虚假.。
比如文艺复兴时期的地心说虽被天主教支持但最终却被日心说压倒一样。
孔圣人便是真理的缔造者，如果我们去看他的画像的话，很易看出他具备着所有智者和长者的气质，朴素无华，简简单单的衣着，就像个极普通不过的老人，孔子之所以比凡人更高一层次，因为他是安贫乐道之人且早已领悟天地人之道，应该说这就是君子的表现，所注重的是心灵世界，而凡人为名利操劳，图的是物质世界，简而言之：凡人的眼睛看世界太多，看心灵太少。
由此一想，要是没了孔子，这个世界将会怎样
古典文化研究者——于丹在她的著书中这样写道：论语的真谛就是告诉大家怎样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
也就是说，论语是人们通向幸福的航标。
正是有了孔子的真理，世界变得靓丽了起来，
道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时是什么意思
子曰道千乘之国，敬事而信，节用而，使民以时。
”【】 道：一本导”，作动词用。
这里是治理的意思。
千乘之国：乘，音shèng，意为辆。
这里指古代军队的基层单位。
每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计 100人。
千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。
春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。
在孔子时代，千乘之国已经不是大国。
使民以时：时指农时。
古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。
【译文】 孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。
【评析】 孔子在本章中所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。
他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用；节约用度，爱护官吏；役使百姓应注意不误农时等。
这是治国安邦的基本点。
康有为说，孔子的学说是“爱人”，泛爱一切人。
但本章里所说的“爱人”则非此意。
他所说的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的对象。
可见，“爱人”不是爱一切人，而只是爱统治集团中的人。
“节用而爱人，使民以时”的思想是合理的，反映了孔子的社会思想。
但这与“爱人”与否则无太大干系。
从另一个角度说，孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。
鲁迅曾经指出：“孔夫子曾经计划过出色的治国的方法，但那都是为了治民众者，即权势者设想的方法，为民众本身的，却一点也没有。
”（《且介亭杂文二集·在现代中国的孔夫子》）这是站在人民群众的立场上看待孔子治国方略的。
因而颇具尖锐性。
怎样对付小人
一、小人概论 两千多年前，孔子及其门徒重点研究了两种人，一为君子，二为小人。
尤其是小人最伤脑筋。
小人问题是个古今难破之题。
“明君”周围挤满小人，巾帼枕边睡着懦夫，英雄前头无数竖子，好汉头上蹲着鼠辈，石榴裙下跪着无赖，香花幽草插上牛粪，小人得志，竖子成名，君子不遇，英雄遭难。
知人重在知性。
小人与君子是相对的，也是复杂的，但有一些基本的，共同的特性。
小人属于双重人格，阴一手，阳一手，人前一套，人后一套，对有利的人和事与没利的人和事完全是两种态度。
小人善于惹事，喜欢制造麻烦，不擅长做事。
小人是内战的内行，外战的外行。
君子清如水，腐败分子不喜欢君子；小人润如油，小人很对腐败分子的胃口。
小人属于依附型的人，缺乏独立人格。
君子爱虚名，认死理，“不长眼色”，经常以犯上的方式表达自己的意见，甚至采取“自杀性冲锋” 的方式展示自己的“名士风格”。
小人重实惠，以攀附权贵为第一要务，因此，从来不犯上，对有权的人无条件服从，无原则支持，人不落井不下石，人一落井就下石。
小人都是机会主义分子，善于走捷径，不愿意按游戏规则出牌，原则性和法律性极差，善于破坏规则，玩弄规则。
君子忍让，见义勇为，为仁义舍弃利益。
小人忍耐，为利益舍弃道义，有利就是爹，有奶便是娘，有用就是爷。
小人适应能力强，态度模棱两可，能伸能屈，能尊能卑，能方能圆，委曲求全，随机应便，见风使舵，做事绝不干吃亏的事，做人只考虑利弊得失，不顾是非曲直。
君子容易原谅别人，忘记伤害，不计前嫌。
小人对人斤斤计较，不依不饶，怀恨在心，伺机报复。
一般小人伤人的利器是造谣中伤，诽谤，谩骂；险恶小人经常会利用职务之便害人，采取合法手段整人。
有权有势的小人会用尽一切间接手段整人害人，借刀杀人。
知道了小人的本性，应对小人只需要一些技巧。
小人远则生怨，近则不逊。
因此，对小人要勤打招呼，少说话；不主动来往，但不拒绝来往；不深交，但不绝交；可以给予好处，但不能占小人便宜。
不要进小人圈子，也不让小人深如自己的领域和心灵。
不要帮忙，不阻拦，不规劝，不参与，不讨论，任其发展，任其自生自灭。
二、积极应对 一是尽量不要得罪小人。
生活中我们宁可得罪君子，而决不可得罪小人。
因为小人是得罪不起的。
小人特别善于琢磨别人，敢于为极小的恩怨不惜付出任何代价。
一旦被小人盯上，那会很麻烦的。
我们或许可以从唐朝名将郭子仪的故事中受到启发。
“安史之乱”平定后，功高权重的郭子仪并不居功自傲，为防小人嫉妒，他非常小心谨慎。
有一次郭子仪正在生病，有个叫卢杞的官员前来探望。
此人乃历史上声名狼藉的奸诈小人，相貌奇丑时人都把他看成是个活鬼。
正因为如此，一般妇女看到他都不免掩口失笑。
郭子仪听到门人的报告，立即让家人避到一旁不许露面，他独自客厅待客。
卢杞走后，姬妾们回到病榻前问郭子仪 “许多官员都来探望您的病，你从来不让我们躲避，为什么此人前来就让我们都躲起来呢?”郭子仪微笑着说：“你们有所不知，这个人相貌极为丑陋而内心又十分阴险。
你们看到他万一忍不住失声发笑，那么他一定会心存忌恨。
如果此人将来掌权，我们的家族就要遭殃了。
”后来，卢杞当了宰相，极尽报复之能事，把所有以前得罪过他的人统统除掉，唯独对郭子仪还比较尊重。
不得罪小人，能够使自己避免许多不必要的纠纷和麻烦。
二是君子不和小人相斗。
为什么君子不和小人相斗呢
因为小人是不受道德规范约束、不讲游戏规则的。
有这样一则关于小人的故事：一个狡猾的小人为证明德尔斐的神示是假的而与另一个人打赌，到了约定日期，他手里拿着一只小麻雀并藏在外衣下。
他走进庙里，在神的前面，让神说出他手中拿的东西是死是活。
小人想，如果神说他手里的东西是死的，他就拿出活着的麻雀给神看；如果神说是活的，他就悄悄捏死麻雀，再拿出来给神看。
神识破了他卑鄙无耻的诡计，对他说：“小子，不要自作聪明了
东西在你手里，是死是活还不是你说了算
” 小人无德无信，从不按游戏规则出牌。
为了达到目的，小人会不惜采用下三滥的流氓手段。
君子和小人不是按照同一个游戏规则斗法，所以君子是很难斗得过小人的。
三是以君子之道对待小人。
必须和小人正面交锋时，应当坚守君子之道。
对付伤害自己的小人，切不可以其人之道，还治其人之身。
用小人的手法对付小人，听起来好象蛮有道理。
孰不知在你这样做的时候，你在别人的眼中也会被误认为是小人的。
认识小人是个过程，他陷害你的过程是他本性暴露的过程。
用君子之道对待小人，也是大家认识你认可你的过程。
公众自有他们判断是非的标准，人心是一杆称。
小人多行不义，迟早会被大家认识到他的嘴脸。
小人一旦被大家所识破，自然就会失去市场，成为过街老鼠。
四是远离小人。
首先，远离小人，可以有效地避免被小人利用。
小人最善于捕风捉影，拨弄是非。
远离小人，不听小人的鼓噪,不受小人的蛊惑，不被小人所利用，自己也会少犯错误；其次，远离小人，可以有效地避免成为小人伤害的目标。
和小人接触中，你的一句不经意的话，一件小小不然的事情都完全有可能被小人信手拈来，大做文章，从而使你受到伤害。
因此，尽量离小人远点，最好不要出现在小人的视线里，才不会给小人留下陷害自己的机会；再次，远离小人，才不会让自己流于低俗。
近朱者赤，近墨者黑。
和小人靠的太近，会受到小人的耳濡目染，同时也有损自己的人格形象。
小人是社会上的一股污浊之气，驱之不去，阴魂不散，千百年来一直腐蚀着社会。
虽然小人得势只是一时，但是那些阴险小人还是会给我们的生活带来很多的烦恼。
让我们鄙视小人，让我们远离小人。
五是调整心态。
对待心术不正的小人，要做到对他们严厉苛刻并不难，难的是不去憎恨他们；对待品德高尚的君子，要做到对他们恭敬并不难，难的是遵循适当的礼节．君子不畏流言不畏攻讦，因为他问心无愧．小人看你揭露了他的真面目，为了自保，为了掩饰，他是会对你展开反击的．也许你不怕他们的反击，是因为他们也奈何不了你，但你要知道，小人之所以为小人，是因为他们始终在暗处，用的始终是不法的手段，而且不会轻易罢手．别说你不怕他们的攻击，看看历史的血迹吧，有几个忠臣抵挡得过奸臣的陷害。
所以，还是不同小人一般见识为好，内方外圆地和他们保持距离，不必过于刚直，嫉恶如仇地和他们划清界线，他们也是需要自尊和面子的．德高者正直，富于爱心，遇事出于公心，宁静处事，不为世俗势力所动，德高者对人对事胸襟开阔，无私坦荡，光明磊落，故而无忧无愁，无患无求。
身心处于淡泊宁静的良好状态之中，必然有利于健康长寿。
这一切都是那些为了眼前利益不惜去重伤他人的小人永远都体会不到，也永远都得不到的
虽然我做不到那些贤德之士的高尚境界，但是我会在自己动怒的时候及时的警世自己，不要以同样的方式去还击。
尽力使自己能够处于淡泊宁静的状态中，不为其所动。
谎言迟早会被戳穿的，只是时间问题。
何必急于为自己辨白呢
我们所能做的——一是不为所怒，努力工作。
假如有人他笑你、他骂你、他讥你、他嘲你、他啐你，你由他；你咬紧牙关，不为所动，埋头苦干，卧薪尝胆，心无旁骛，过了几年后，你再看他
与其陷于对小人艾怨不满，不如把精力集中于做好自己本职工作，工作做得出色了，做得优秀了，小人的诋毁行为就会不攻而自行消失了。
行动是最佳解释方法和最有力反击武器，一切造谣中伤止于行为足下。
这是处理小人行为根本的方法，艾怨愤懑只是折磨自己，对方得逞，当然要做到如此以静制动境界是需要一段时期磨练。
二是不要恃才傲物。
书生傲气，固然个性鲜明，为文做人有特色，但于办公室做事，是为大忌。
恃才自傲这令我们想起阮藉、王勃、李白，我们不禁对这种个性生出几分欣赏，作为一个艺术形象是具有艺术欣赏价值的，但在你工作生活中存在这样的人，你未必会用欣赏眼光对待，艺术因为距离，舞台全凭间隔。
这种缺点最易被办公室小人加以利用和发挥，从而达到他孤立你，挑泼你与同事关系阴谋。
你的自傲性格产生第一个直接效果是同事疏远你，因而你缺少沟通渠道，这样你和同事间存在着隔膜地带，精明的小人就会乘机兴风作浪，制造误会事端。
若你要问同事为何疏远你，我可以回答你，是由于人性的自尊的脆弱和狭隘所致的。
三是注意和领导保持沟通渠道。
人常说，做得越多的人也是错得越多的人，在单位里，往往是这样的情况，你工作蛮出色，颇获办公室负责人的赏识器重，领导就会让更多工作由你做，马行千里，必有一失，百密也有一疏。
工作中错漏难免。
小人就是小人，嫉妒你的同事他不会拚命和你赛工作量，他虽不学孙子兵法，但他熟谙避实就虚之法，他瞅准时机，借你工作中错漏之处借题发挥，或领导面前诽谤你恃宠自满而铸错，或同事面前说你听不进他人意见招致失误。
若办公室领导是一个洞察秋毫者，那是你的幸运，你的吃力卖命还得扯平，若你领导是量度不足者，就会对你心存偏见，此刻的你若感到委屈不服，赌气不理，不主动向领导解释认错，正好正他之怀，他就会利用这裂隙慢慢地毁你在领导心目中的形象。
所以你得和领导保持沟通渠道，不因工作错漏造成渠道堵塞，切记
三人成虎的谎言何以获信于君王，除开谎言重复一千遍会成为真理这一因素外，还与君王平时对该大臣存在隔膜误会有关，谗言才进得入他的耳朵。
四是不宜以恨对嫉。
小人固然卑鄙，造谣诋毁也着实可憎。
洞明人性丑陋者，绝不与之计较论理，他会超然其上，笑而置之。
若与他对质公堂，恶语相向，只会自损形象，自贬身份，古语有云，高者自高，清者自清；贵人不贱，贱人不贵；从心态上、气度上胜他一筹。
这样说来，不是对此种行为漠然置之，让它流短飞长，需要解释时气静神闲，需要澄清时不愠不火，因为这世界还是愚者攘攘，智者渺渺；需要反击时词正言严，需要论理时铿锵有力，莫被身正不怕影子歪、不做亏心事莫怕鬼叫门此类古训所误。
中国许多文人朝廷遭谪，忠臣被贬往往误在这。
人的心里复杂多变非是此类古训所能涵盖得了的。
孔子一生清高孤傲、眼里揉不得沙子，他总是愿意把自己当作社会的一面照妖镜，揭露出许许多多世上小人的丑恶面目。
而如今，时空已经相隔两千多年，圣洁的孔夫子带着治国救世的美好愿望驾鹤西去了，但那些见不得光的小人们却在阴暗的角落里生生不息地繁衍了下来。
如果你不幸遇上怎么办
孔子说：“小人巧言令色。
”我相信，有些满嘴跑火车、十句话有九句半是假话的人，大家是一定见过的。
有人说这些人好说假话，无非是有不可告人的肮脏事，假话只是用来掩盖事实、迷惑大家的。
此话差矣
现实生活中见到的“大忽悠”，他们说假话并不是掩盖什么真相，而恰恰想获取他想要的真相。
他们编造假话只是为了博得他人的信任而套取别人的真心话，收集他所想收集的各种“秘密”，然后再到处兜售卖好。
话虽是假的，但其所设的圈套却是真的。
千万不要轻视这种小人嘴里的假话，不要觉得这些话对你无关紧要。
那些看似不经意的假话，那可都是为你量身定做的，犹如一只只乱飞的蚊子，随时都可能跑到你最脆弱的地方吸走你的血。
不幸遇此，永远只对他说四个字：“我不知道。
” 孔子说：“小人喻于利。
”孔圣人只说对了一半。
天下的小人并不全是为了私利，很多小人就是损人却并不利己。
比如鲁迅小说《祝福》中那些表面装作关心实际却在戏弄祥林嫂的长舌妇们。
她们为了给自己找开心，总是有事没事地拿祥林嫂逗闷子，强迫和引诱祥林嫂把自己最苦最痛的伤疤揭了一层又一层。
我们身边不也有吗
当你正遭受不幸和痛苦时，那些虚情假义装作慰问却逼问细节的人，他们此时正准备用你的痛苦烹饪一顿可口的精神大餐
千万不要轻视这种小人的虚情假义，他们的“关心”比歹人手中的刀子还要歹毒几百倍。
不幸遇此，毫不犹豫地唾他一脸“雪花膏”，然后说一个字：“滚
”。
孔子说：“小人党而不群。
”“群”是需要肚量和人格魅力的，而小人正缺这些。
所以，他们只能与人结党，以保护自己不被边缘化。
有“党”的小人们对于“异党分子”，绝对是不会给好果子吃的。
他们会利用自己的一切资源，给你缝制一双又一双小鞋。
他们此时最想看到的并不是你穿上小鞋后的难过样，而是最愿意看到你怒而跃起把小鞋扔掉。
只要你把小鞋扔掉了，他们就有一千个理由把你的脚砍下来，让你永远也走不了路。
不幸遇此，记住：直着身过不去门洞，要么低一下头，要么把自己的脑袋砍掉。
否则，只会把自己撞得脸青鼻肿，到头来还是过不去。
孔子说：“小人常戚戚。
”不如说“小人常红眼。
”红眼病是小人的通病。
很多小人本来与别人前世并无仇，今生也无怨。
但就是因为老爱红眼，容不得别人比自己强。
总是认为自己才是天下第一老大，别人永远连当老二都不配。
只可惜地球并不围着小人转，怎么办呢
那就只能“嫉好如仇”了。
你不是能耐吗
我非花上几毛钱，让你恶心大半年。
你不是潇洒吗
我非得给你造个谣，让你成为千夫指。
这种人是惟恐天下不乱的。
他们最大的乐趣是躲在暗地看你被他暗箭击中后的痛楚。
他们最大的失望是没人理会他所做的一切。
不幸遇此，一定不要用别人的错误处罚自己，而应该天天唱着歌走路，哼着曲睡觉，气死小人不偿命。
孔子说：“小人比而不周。
”小人为什么要“比”呢
因为他们心里知道自己并不怎么遭人待见，但又不甘寂寞。
为了让别人知道自己是多么地有人缘，他们会逮住某一两个人围住一团，时而窃窃私语，时而高声谈笑，一副全然不顾周围他人的样子。
其实，他们此时真正在乎的正是他人的注目，让更多的人切身感受到他们此时的 “欢乐”。
那些想尽一切办法在各种场合尽情表演的“比人”们，“比”对他们来说只不过是暂时获得精神享受的发情药罢了，千万不要错认作知心朋友。
不幸遇此，你就给他讲《小鸭子》的故事。
【老实人与小人】 ---------------------------- 老实人不是某一个人，是一类人。
骨子里带来的，不偷奸耍滑，不油嘴滑舌，不捕风捉影，不落井下石。
本分，善良。
小人也不是某一个人，是一类人。
骨子里或后天养成的，一个字，坏。
坏的档次不同，水平不同，技术不同，手法不同。
老实人和小人不一定非要是死对头，但关系也不会如胶似漆。
老实人瞧不起小人。
从内心里认为他们“成不了气候”。
可又不得不承认，在任何年代，都有小人们在悄悄地行动。
他们工作成绩一般，群众基础一般，但好事一般落不下。
领导们出去应酬，往往爱带小人同往，领导们有什么私事，也愿意让小人们去办。
这是为何
小人听话，好使，有眼色。
你看电视屏幕上一浪掀过一浪的古装戏，你瞅那些皇帝，身边无不是忠臣和奸臣轮番上场，皇帝老儿难道不知道谁忠谁奸
非也，他心里清楚得一本帐。
从这个意识上说，老实人得罪小人是注定要吃亏的，除非你抱定破罐子破摔的念头，高举肃清小人的旗帜。
而小人也知道，凡老实人，大多业务能力都不错，比自己强，是单位里的骨干。
没有利益冲突时，小人也不想得罪老实人，但是道不同不相为谋，老实人和小人走的是两条人生路，要想让小人和老实人水乳交融，那就和让老鼠与猫做友好睦邻一样，基本是不可能的。
而没有利益冲突只是一个美好的愿望，小人要想如鱼得水地活着，活得比较滋润，他一定要踩着别人的肩膀往上爬，无事生点非，靠排挤打压别人来巩固自己的地位，所以，小人可以不和老实人搞好关系，一门心思惟上，老实人却要尽可能地不要成为小人的眼中钉。
俗话说，宁可得罪君子，不可得罪小人，你本事再大，原则性再强，再老实，老是被人倒打一耙，背后告状，日子就难过了。
所以，大事得讲原则，小事得讲风格。
千万别和小人斤斤计较。
我的一位朋友是个老实人。
他也不知道什么原因就得罪了小人。
小人三天两头跑到领导那里告状，时间一长，领导对我的朋友也有了一定的看法。
朋友问我怎么办
我说你还是想办法从小人那里找到解决问题的答案。
他开始尝试着接触小人，适当地说一些赞美的话，你看，小人也喜欢别人恭维。
情况开始有了好转。
有一天，小人的家属来单位办事，恰好小人不在，朋友就跑前跑后地忙活着。
几次以后，小人对朋友的态度有了很大程度的好转，他不再在领导那里打小报告了，而且还说了一些，领导的态度自然就有了转变。
你看，小人有时也有自己的原则。
老实人往往不善于争利，不善于表现自我，注重面子，坚持原则，人际交往偏误，这是老实人的优点，也是老实人的缺点。
老实人吃亏，小亏吃也就吃了，但要是被人暗算，在小人身上吃亏，或许就是大亏，不划算。
社会竞争如此激烈，若是你已经有了一个不错的饭碗，那得把它看牢，守好，别因为小人而误了自己乃至一家人的快乐生活。
在不伤大原则的前提下，学会与小人为善。
不要时刻藐视人家，嗤之以鼻，要知道小人选择的路，有时也不那么好走，也充满了荆棘和坎坷。
乃至，无人时，也辛酸得一把鼻涕一把泪。
有关孔子实事求是的名言名句
知之为知之，不知为不知，是知也吾日三省吾身，为人谋而不忠乎
与朋友交而不信乎
传不习乎
” 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。
”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。
”曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉
”学而时习之，不亦说乎
有朋自远方来，不亦乐乎
人不知而不愠，不亦君子乎
” 言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。
言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉
《论语》的译文
【注释】(1)钻燧：古人钻木取火，所用木头不同，每年轮一遍，火。
(2)期（jī）：年。
(3)食夫稻：古代北方少种稻米，故大米很珍贵。
这里是说吃好的。
(4)旨：甜美，指美味、好的食物。
【译文】宰我问：“服丧三年，时间已经长了。
君子三年不行礼仪，礼仪必然败坏；三年不演奏音乐，音乐就会崩溃。
旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮用了一遍，一周年可以结束它了。
”孔子说：“一年后就吃稻米饭，穿锦衣，你于心安吗
”宰我说：“心安。
”孔子说：“你心安就那样去做吧
君子守丧，吃美味不觉得甘美，听音乐不觉得快乐，日常生活都觉得不安生，所以不那样做。
如今你心安，就那样去做吧
”宰我出去后，孔子说：“宰予真是不仁啊
孩子生下来长到三岁，然后才离开父母的怀抱。
三年丧期，这是天下通行的丧礼。
宰予对他的父母有三年的敬爱之情吗
” 望采纳
2011年北师大版1到6年级所有古诗 、名言警句、格言、寓言谁能告诉我
应当是“达则兼济天下， 穷则独善其身”才对。
的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善 天下”。
后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失孟子 原义。
但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是 改成本文题目所云的“穷则兼济天下，达则独善其身”的好。
思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国 文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神， 而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。
不过，“文本史”的角度讲，这 个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无 关。
而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话 。
相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶 的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。
说前半句是儒后半句是道，似 难以服人。
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解 为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。
人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追求“ 有为”的一面。
在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得 楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。
及其得柘棘枳枸 之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以 逞其能也。
”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙 不能眄睨也”。
而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振 动悼栗”了。
换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为 ”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而 欲无惫，奚可得邪
” 众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。
单就“无为”而论“无为 ”，本无所谓对错。
强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无 为”，就沦于苟且了。
权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为 ”则意味着奴役。
思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构） 是从前一种意义上论无为的。
但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则 无疑是主流。
问题在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔” 学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗
苟且而出于无奈，亦不足责。
但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉 为崇高境界。
在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都 不可分“；物无非彼，物无非是。
”“彼出于是，是亦因彼。
”“方可方不可 ，方不可方可；因是因非，因非因是。
”“是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非 ，此亦一是非，果且有彼是乎哉
果且无彼是乎哉
”“恶乎然
然于然。
恶 乎不然
不然于不然。
……无物不然，无物不可。
……恢诡谲怪，道通为一。
”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。
的 确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法 家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。
而 道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘 合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指 鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非儒矣。
而庄子曰：马亦鹿 也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。
是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者 ，尤大儒也。
言“大”者何
谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人” 也。
故曰：法家儒也，儒家法也。
而儒表法里者，其旷世之大儒乎
－－庄周 的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”
要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则 独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。
这自然是 大违孟子本意的。
《孟子·尽心上》的原话是： “孟子谓宋句践曰：‘子好游乎
吾语子游。
人知之，亦嚣嚣；人不知， 亦嚣嚣。
’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣
’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。
故 士穷不失义，达不离道。
穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。
古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。
穷则独善其身，达则兼善天 下。
’” 这显然是表示一种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。
即使 不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。
所谓“独善其身”在这 里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不 是“出世”。
这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。
道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世 俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、 似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。
总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉 其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。
但无论哪种情况，说它前半句 是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。
然而，在专制时代的现实中，这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可 能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。
不得志则洁身自好拒 腐败”。
实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。
口头上的 理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。
以至于两千多年下来，“独善其身 ”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱 自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”
可怜据 说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下 ，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什幺真儒家
二 那幺，就其本义而言，“达则兼济天下，穷则独善其身”；作为知识分子 的理想人格有什幺缺陷呢
它的被扭曲、被“道家化”能够避免吗
无疑，“济天下”的理想抱负与“善其身”的个人修养都是非常值得追求 的。
然而“达则兼济”与“穷则独善”确实有问题，其被扭曲亦非偶然。
关键在于“达则兼济天下”这句话很有点“己所欲必施于人”的味道，体 现了道德律人的精神，却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。
在这方 面，倒是孔夫子早就说过：“克己复礼，天下归仁焉”。
他说的是“克己”而 不是克人，诚哉斯言
克己复礼则善，克人复礼则伪，克人纵己而号称复礼， 则假恶丑之尤也。
效尤而能达，达则“王长其间”，假兼济之名以祸天下，“ 冒孔之名以败孔之道”，“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天 下之大公”。
“绝仁弃义”，法道互补，莫此为甚。
是故欲求真仁，必先制能 克人之人－－此子所不语而匹夫某敢补言之也。
因此对于“能克人之人”来说，他首先应当考虑的是“达则独善其身”。
“善其身”是每个人都应该做的，但对“能克人之人”来说“善其身”则是他 必须做的。
不仅他本人必须做，更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制 衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。
在现代文明社会中，包括 掌权的“达”者在内的公众人物，其私生活隐秘权是小于一般公民的。
像媒体 大炒克林顿与莱温斯基的“丑闻”，若是对一般平民那就构成侵犯隐私权，但 对于总统，即使传媒夸大其词，你又能怎幺样
为了维护公民权，现代司法制 度必须实行“无罪推定”原则，司法当局必须承担有罪举证责任，如不能证明 你有罪，那你就被视为无罪。
而为了约束权力，对“达”者的舆论监督实际上 实行的是“有错推定”原则，“达”者必须承担无错举证责任，如不能证明你 无错，那你就被视为有错。
这不就是“达则独善其身”吗
至于“兼济天下”，孟子的原话是“兼善天下”，其中自然包括了“善其 身”与“善他人”两个方面。
但这里还是孔夫子讲的好：他说：“己所不欲， 勿施于人”；，而没有说“己所欲，必施于人”。
当然孔夫子也说过：“夫仁 者，己欲立而立人，己欲达而达人。
”作为公共权力的执掌者，要把“己所欲 ”的理想和治国方案“施于人”以实现“济天下”的抱负，是很自然的。
但是 立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的，那就是得到被“立”被“达” 者的同意，获得“天下”公民的授权。
己所欲而人亦欲，固当施之。
若己所欲 人不欲而强施之，亦如己所不欲而人强施于我，岂我所愿哉
我不愿而施之于 人，则置圣道于何地耶
故曰：己所欲、施于人而不能必也，立人达人而不能 强也，济天下而必先请于天下也。
换言之，“己所不欲勿施于人”；是绝对的 ，而“己所欲施于人”是相对的；“兼济天下”是有条件的，“独善其身”是 无条件的。
因此应当提倡“达则独善其身”。
“达则独善其身”就是说大权在握时尤其要注意权力的自律，而不能凭借 权力用自己哪怕是真诚的理想去无限制地律人。
在这里应当讲究一点强者对弱 者的“无为”、权力对权利的“无为”，讲究一点宽容与自由，绝不能借“兼 济”之名对“天下”滥用强制，要记住：再高尚的人，其权力也要有制约；再 平庸的人，其权利也应受保障。
只有这样，才能真正做到积极意义上的“无为 而无不为”，真正为“天下”百姓带来幸福。
三 至于“穷则独善其身”，其缺陷在于只强调无权者的道德自律，而没有考 虑需要争取和维护“无权者的权利”。
人们可能认为，这样的权利只关乎个人 。
在发达的现代公民社会里这样认为或许也无大碍，因为在公民权已经受到保 障的条件下，他们有权利关心并参与公共事务，但社会并没有权利要求他们必 须“兼济天下”。
但是权利如果尚待争取，那情况就与保住已有权利不至丧失有所不同了。
本来，“计划经济”要求深奥的“科学”来为经济过程提供人为的“最优解” ，而自由经济只要求不“偷”不“抢”，公平交易自会“顺其自然”；“理想 政治”要求人皆为圣贤，而自由政治者只要求人不作奸犯科。
总之，“自由” 原是个低调的“主义”，它承认人人都有“自私”的权利。
然而另一方面，“ 自由”本身却又是个最具有“公共物品”性质的东西。
某个人付出艰辛而挣到 一笔钱，别人不能分享；经过努力而得到的名声与荣誉，他人不能分沾；甚至 经过流血打下的“江山”，别人更不能染指。
唯有“自由”这东西，一旦实现 便是高度公共化的，某个人付出牺牲争到了自由的制度，则所有的人都在这个 制度中“免费享受”了自由；如果这人对此不快并要求自己比别人享有更多的 “自由”（或反过来要求别人享有更少的“自由”），那这要求本身便破坏了 他所要争到的东西。
如果这个人一开始便看到了这一点并要求所有人都像他那 样为争取自由而付出代价，那幺他更是一开始便破坏了自由主义－－因为这个 主义的基础便是尊重个人选择、承认理性自利。
于是，自由主义便会陷入西人 所言的“搭便车”、我们所谓的“三个和尚没水吃”的困境。
应当说，在绝大 多数场合自由主义所面临的都是这种“行为困境”，而不是什幺“文化困境” 。
显然，要跳出这种困境，人们必须面对的不是学理问题，而是实践问题： 从理论上讲，一个人争取他自己的人权时，他也是在争取所有人的权利。
换句 话说，他这是在“兼济天下”而不仅仅是“独善其身”。
但这样做的代价，却 是要他自己负的。
反过来说，假如别人这幺做了，他就可能无须代价而获得权 利。
于是面对强权的压迫，人们如果各怀私心而沉默，就无法冲破压抑去实现 自由。
因此，“消极的”自由必须以积极的态度来争取，低调的制度必须以高 调的人格来创立，为了实现一个承认人人都有“自私”权利的社会，必须付出 无私的牺牲，为世俗的自由主义而斗争的时代需要一种超越俗世的“殉教”精 神。
而这，要比学理上的自由主义体系建构重要得多。
换句话说，如果无权者 即“穷”者中没有人以自我牺牲的精神“兼济天下”，则所有的人都将难以“ 独善其身”。
在许多民族争取自由的历程中都有这幺些人，如甘地、哈维尔、曼德拉等 。
他们并未在学理上给自由主义带来多少贡献，甚至他们本人的思想还未必说 得上是“自由主义的”。
然而他们对自由的贡献无与伦比，其原因不在其言而 在其行：一是他们面对压迫敢于树立正义之帜，反抗专横而不仅仅“独善其身 ”，从而跳出了“消极自由”的悖论；二是他们宽容待世，不搞“己所欲必施 于人”的道德专制，更不自认为有权享有比别人更多的自由，从而跳出了“积 极自由”的陷阱。
应当说，一个民族能否取得自由，不是取决于它有没有自由 理论家，而是取决于它有没有这样的自由实践者。
即便我们写不出罗尔斯、哈 耶克那种层次的理论巨著，我们也可以实行“拿来主义”；但倘若我们干不了 甘地、哈维尔等人所干之事，那是决不会有人代替我们干的。
因此“穷则兼济天下”应当成为理想人格的又一原则。
如果说这一原则在 自由时代也许并不重要－－那时人们更需要的是制约“达则兼济天下”的圣君 。
但在争取自由的时代，却不能没有“穷则兼济天下”的圣雄。
当他们作为无 权者即“穷”者时，自然不存在滥用权力的问题。
假如他们日后成了“达”者 ，那就是“达则独善其身”的问题了。
能同时实践“穷则兼济天下，达则独善 其身”的人，就具备了圣雄的人格。
圣雄而达，则高于圣君，因为后者如果“ 己所欲必施于人”是会异化成暴君的。
圣雄而穷，则高于圣隐，因为后者如果 只是“知其不可而不为”，则不过犬儒而已。
而圣雄者，穷则兼济天下，知其 不可而为之，人所不欲之牺牲而施诸己，岂止“己所不欲勿施于人”哉
达则 独善其身，己所欲而必请于人然后施之天下，真所谓“大道之行天下为公”矣 。
是圣雄人格乃圣贤之最，我中华崇圣礼贤之邦，儒风夙被，人怀仁义道德之 心，必不让其专美于印度、西洋与南非也。
四 总而言之，儒家的道德理想，无论是“济天下”还是“善其身”，是可以 与现代人权、自由、民主的原则相结合的。
也只有与这些原则相结合，“济天 下”与“善其身”才能真正实现。
而这一结合的基础就是“穷则兼济天下，达 则独善其身”。
如果“穷”者中多一些“兼济天下”的圣雄精神，那就能“以 我之大公争得天下人之小私”，而实现“因民之所利而利之”的圣贤之道。
如 果对“达”者多一点约束圣君之制使其“独善其身”，那就会消除“以我之大 私为天下之大公”的千年祸患，真正实现“克己复礼，天下归仁”。
因此我们 应该让“穷”者多一点权利意识，而“达”者少一点权力迷信。
“穷”者要能 够“有为而有不为”，“达”者要善于“无为而无不为”。
只有这样，我们这 个文明古国才能跳出因“达则有为穷则无为”而陷入“法道互补”的怪圈，儒 学本身才能摆脱“儒表法里”与“儒表道里”的双重异化、抵抗强权哲学与犬 儒哲学的两面夹击，才有可能实“老内圣开出新外王”。
中国现代文明的发展 才有了一条共同的底线：从这个基础出发，我们才有可能追求儒家圣贤的个人 道德完善与天下为公的理想，追求西方自由主义的自由人权法治理念，追求本 来意义上社会主义的民主公平与自由人联合体理想－－当然，也只有在这样的 底线基础上，我们才能进一步来讨论中、西“文化”之异和左、右“主义”之 别，并进行能够体现我们个性的“文化”选择与“主义”选择。
而不至于在“ 野蛮”的环境下妄言A“文明”与B“文明”的优劣；在“有主无义”的状态 下空谈甲“主义”与乙“主义”之高低。
一句话，无论中西“文化”之异还是 左右“主义”之别，都必须以基本的人道为基础。
在“中西”与“左右”之上 ，有个更为重要的人道与反人道之别。
具有悠久历史文化的我们中国人，应该 在人类文明的这个基础上作出自己的贡献。
