如何理解中国传统美德中的儒家君子人格
看这篇论文对儒家“君子人格”的思考儒家哲学是中国传统哲学的主流，价值论是儒家哲学的核心，而“君子人格”则是与它的价值论相联系的，是其价值论的一个重要组成部分。
儒家的价值论在价值目标上向往个人道德的高尚和社会道德的普及，即：追求一种理想人格和理想社会——君子人格和德化社会。
这一价值目标在中华民族个性品格和人格的塑造过程中产生过深远的影响。
甚至到现在仍扎根于为数不少的中国人心理的底层，虽然儒家的价值论中有不少消极因素，对实行改革，开放、搞活的政策和市场经济的发展不利，直至有些人喊“儒家文化该退休了”，也许正因为此，我觉得在对中国传统文化进行反思的同时，有必要剖开儒家哲学的价值体系，辨别其利害得失，功过是非，以确立人们对它的正确态度。
我们知道，儒家创造了伦理型的价值体系，追求一种理想人格。
从史料中，我们也可以得知：儒家关于这种理想人格有好多种说法：“圣人”、“贤人”、“仁人”、“志士”等等。
但是，最典型的、最理想的还是“君子”，对君子人格的基本特征和崇高价值，从孔孟到宋明时的儒家们都作了比较充分的论述和高度评价，那么，儒家所追求的“君子”竟究是什么样的呢
也就是儒家所追求的“君子”应具备哪些条件呢
下面，我将从四个方面谈点自己很不成熟的看法： （一）仁、智、勇 儒家哲学家认为，成君子者，非仁、智、勇三德不可。
亦即通常所说的：“仁者不忧、智者不惑、勇者不惧。
”这里所说的“仁”是指道德而言的。
关于仁德，在儒家塑造的“君子”中，几乎包括了所有德目。
谢无量曾将散见于《论语》、《诗》、《书》等书中的德目选集了四十八个：曰诚、曰敬、曰恕、曰忠、曰孝等，这些无一不是出于儒家们之口（其中很多出于孔子之口），最清楚的是孔子答复颜渊问仁的一段话，这段话应当看为对“仁”的比较全面的正面论述。
“颜渊问仁。
子曰：克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉”（《颜渊》）。
除此之外，还有孔子答子贡的一段话：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也矣”（《雍也》）。
这两段话，前者讲的是克己复礼。
后者讲的是立己达人。
前者从约束修己方面讲，复礼集中表现了仁的政治倾向性，后者从积极方面讲，但也离不开克己复礼的原则。
孟子也说：“仁也者，人也，合而言之道也。
”（《尽心》）。
也就是说：为人之道，总而言之只是一个仁而已。
孟子以后，汉代董仲舒论仁最晰，他以对人对己分别仁和义，爱人为仁，正我为义。
实质上，仁即为人处事之道。
不过，这种道是有崇高境界的。
曾经把它解释为友爱、团结，是有道理的。
智：才慧的意思。
“智者不惑”，一个人只有掌握了全面的知识，才不致被假象所迷惑，才有可能从必然王国走向自由王国。
孔子提倡在前人的基础上学习，“不践迹，亦不入于室”（《先进》）。
他强调，“博学于文”（《雍也》）、“学而不厌，悔人不倦”（《述而》）、“发奋忘食”、“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣。
”（《学而》）。
他自己正是这样好学一生的人，“逝者如斯夫，不舍昼夜（《子罕》）便是证据。
因此，他才成了比同时代人，以至在以后相当长时间内无人可与比拟的学者。
他自己讲：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑。
五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”（《为政》），可见他好学求知的境界。
勇：从整个儒家哲学来看，谈勇并不多，但它却是达仁成君子的重要一条。
“勇者不惧”，“见义不为，无勇也。
”可见，儒家所谈之勇主要是指一个人的气质、胆略。
如果一个人胆小怕事，无论如何也成不了大事业。
仁、智、勇三德融为一体，其中仁是中心，智者知仁，勇者行人，也就是说，只有智、勇才能达仁。
并且由此构成一个笃信好学，守死善道、杀身成仁的理想人格。
（二）文、质兼备 儒家的突出代表孔子提出：“文质彬彬，然后君子”（《雍也》），也就是说，君子人格包括“文”和“质”两个要素。
这里所谓的质指的是内在的道德品质，其内容仍以“仁义”为主。
孟子说：“君子所以异于人者以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
”（《离娄》）孔子说：“君子义以为质”（《卫灵公》），又说：“君子务本，本立而道生。
孝悌也者，其为仁之本与
”（《学而》）。
此外，君子之德还有智勇等。
所谓“文”指的是对古代文化典籍的知识素养，高度的文化修养以及文雅、庄严的风度仪容，以知识、礼仪、风度为内容。
因之“文”总是与“学”和“礼乐”联系在一起的。
“君子博学于文，约之以利”；（《雍也》），“文之以礼乐”、“礼以行之，逊以出之”（《卫灵公》）；“色思温，貌思恭”；“望之俨然，即之也温”；“正其衣冠，尊其瞻视”等等都属于“文”的素质内容。
司马光说：“古之所谓文者，乃诗书礼乐之文，升降进退之容，弦歌雅颂之声”（《答孔文仲司户书》）大体可以概括儒家所说的君子“文”的素质的各个方面。
儒家认为：君子人格的素质应该是仁义道德（质）和知识文化素养（文）二者的完满统一，所以孔子反对只具备某一方面素质而忽视另一方面素质的片面性。
说：“质胜文则野，文胜质则史”（《雍也》）。
也就是说：光有仁义道德的质而无礼乐修养的文，尽管朴实，但未免显得干瘪、贫乏、土头土脑，不配成为君子；反之，仅有礼乐修养的文而没有仁义道德的质，就显得华而不实、虚伪，同样不配成为君子。
当然，在两种素质结构中，儒家比较强调“质”——即：道德品质一面，要求君子“义以为上”、“无终日之间违仁”。
（《里仁》）而且指出，“文”要为“质”服务，主张“君子学以致其道”，“学道则爱人”，“以文会友，以友辅仁。
”（三）重义轻利 重义轻利是儒家君子基本的价值观念。
君子穷不失义，弱不丧志。
“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《卫灵公》）。
这并不是说儒家不懂得利欲与人的关系，只是在义利关系上相对于利来说，重视义，即人的道德品质修养罢了。
孔子就是一个很重实际的人，他既承认了富与贵是人之所欲也”（《里仁》），也讲过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”（《述而》）。
不过，他仍把利看得比较轻，并把义利之辨看成是君子和小人的分界线。
他提出：“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》），“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠”（《里仁》），孟子尚义反利，比孔子更甚。
他认为，一切行动惟须以义为准绳，更不必顾虑其他。
“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。
”“非礼之礼，非义之义，大人弗为”（《离娄》）。
在《告子》里也提到：“去利、怀仁义以相待”。
自孔孟以后，儒家学者大多数把义利之辩作为君子、小人的根本区别，把重义轻利视为“君子人格”的基本标志。
南宋著名理学家朱喜曾说过：“义利之说，乃儒者第一义。
”（《朱文公集》卷24《与延平李先生书》）直到王夫子仍坚持这一价值观念，认为“君子、小人之辩，人、禽之异，义、利而已矣。
”（《读通鉴论》中册61页），重义轻利的价值观，表现在生活中，就是重视道德境界的提高，反对对物质生活享受的追求。
儒家强调君子应该“心不役于形，神不逐于物”，应该追求高尚的精神境界，追求道德的完善和心灵的净化，鄙视、贬低那些只顾蝇头小利的人。
孔子说过：“不义而富且贵，于我如浮云。
”“君子谋道不谋食，小人谋食不谋道”、“君子忧道不忧贫”、“君子食无求饱、居无求安”，他一生可可怜怜、栖栖遑遑、生活贫困、但仍保持着旺盛的精神状态，为弟子榜样。
（四）心胸坦荡，成人之美 儒家认为：君子是“不可小知而可大受”（孔子语）的人，是“天将降大任于斯人”（孟子语）的人。
君子的社会责任就是实现仁义之备于天下，“君子之仕，行其义也”；“仁以为己任”（《论证》）。
由于君子任重道远，因此，必须培养自己可以大受的责任能力。
对此，君子应有高度的自觉性。
“君子病无能焉，不病人之不知己也。
”“君子疾没世而名不称焉”（《论语》），他要求自己有高度的责任心敏行慎言，虚心好学，勇于改过，忠于上司，力争上游、善于合群，安分守己。
只有这样，君子才能承担国家重任，完成自己的使命，“可以托六尺之孤，可以寄千里之命，临大节而不可夺”（《论语》）。
君子既要心胸坦荡，又要成人之美。
要做到：“矜而不争”、“群而不党”（《卫灵公》），也就是说，要做到庄矜而不争执，合群而不搞宗派，要严格要求自己，“君子求诸己”；“讲大信，不讲小信”、“君子贞而不谅”（《卫灵公》）。
“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉。
”这里要说明白的是，儒家的所谓“不争”，并不是说对其所确立的理想目标不努力争取实现，在这一点上，儒家还是提倡努力争取的，主张“当仁不让于师”，“勇者不惧”、“勇而有义”，儒家在君子人格修养上要求的不争是指，不争利欲。
所谓“食无求饱，居无求安”，“欲而不贪”、“戒之在色”，“戒之在德”皆指此。
二是指在处理人际关系时，不与人争斗，严于责己，以和为贵。
所谓君子“泰而不骄”、“威而不猛”，“矜而不争”，“和而不同”、“成人之美”，也是指此而已。
三是指不争权力，不作超越自己权限的事，所谓“不在其位，不谋其政”，两袖清风一尘不染。
这三点就是儒家在君子人格修养上所讲的不争的主要内容。
因此，我们不能单纯地把儒家的君子不争理解为希望人们做不顾原则，不分是非的好好先生，在与人相处时一味地一团和气，“义以为质，礼以行之，逊以出之”（《卫灵公》）。
我们知道，儒家哲学的根本目标在于：一方面追求人与人的和谐一致。
人与自然的和谐一致。
“人与天地万物为一体”，“四海之内皆为兄弟”。
另一方面，又具有积极乐观有为的精神。
孔子虽然承认天命，但并不是消极地等待命运的安排，而是积极努力争取达到人力所能达到的最高境界。
孔子就是个忠实的积极入世的现实主义者，强调“内圣外王”、“修齐治平”、要求将内在的思想修养外化为治国正俗的事功，强调兴邦治国，化民为俗。
《易传》提出：“刚健”、“日新”、“自强不息”的重要原则，提倡刚健的精神、宣扬日新、勉励向上，不断提高。
可见，儒家特别是孔子的处世态度并非单一贯之，但并不是矛盾的，这正象我们现在既主张党性、原则性、斗争精神等，又主张灵活性、团结等。
孔子的处世态度是春秋战国时代国与国之间诸侯争雄、战争连绵、国内明争暗斗、勾心斗争的复杂的社会现实的反映，他就是在这样的矛盾心境里，抱着“知其不可而为之”的矛盾心理度过了一生。
儒家提出的“和”则是针对你争我斗的混乱情势提出的，规劝人们“以和为贵”，达到国安邦定的目的。
此外，儒家还把“执两用中”的思维方式作为君子人格的一个必备条件。
儒家要求君子按照“中庸”原则进行思维，“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》）。
这里所说的中庸的思维方式是指：把矛盾两端直接结合起来，使双方处在和谐的统一体中，每一方都在自身应有的适当的限度内发展，不可突破其限度而压倒另一方，以免引起矛盾统一体的破坏。
所以又把它叫作“执其两端而用中”（《礼记·中庸》），因此，儒家既反对过，又反对不及，认为这两者都是失度的，即过犹不及。
儒家认为“中庸”的思维方式是最理想的思维方式，也是一种最高尚的道德，倡导君子要“用中”的方法把“中庸”之道贯彻到自己的处事和修养中去，做到“周而不比”，“和而不同”、“群而不党”、“泰而不骄”、“矜而不争”（《论语》）等，可见，儒家把“中庸”作为君子最基本的思维方式。
综上所述，“君子”寄托了儒家的理想人格，会萃了历代华夏人民的优良品质，几乎成了中国传统道德的化身，对于形成具有浓厚东方色彩的传统道德起了非常重要的奠基作用。
马克思说：“整个历史也无非是人类本性的不断改变而已”（《马恩全集》第四卷174页）， 中国的传统道德，经历了几千年的沿革以后，经过历代洗筛，终于形成了中国人民优良品德的结晶，象忠诚、坚定、正直、热忱、勇敢、刚毅、谦虚、谨慎、克己、节制、明智、勤劳、艰苦、朴素、文明、善良、团结、互助等。
这些优良品质作为传统道德的范畴，已经深深地凝聚在中国人民的传统道德之中，同时也激励着人们用相应的道德行为去实践。
从个人来看，它可以构成一个人的高尚的道德情操；从整个社会来看，必然形成有别于其他异国邦族的中华民族独有的良风美俗。
历史上那些为祖国、为人民、为真理而忘我奋斗、杀身成仁、舍生取义的志士仁人，无一不是中国传统道德中的皎皎者。
很显然，儒家塑造的“君子”形象，在旧的传统文化道德中树起了一个榜样，它的影响是深远的。
但是，历史地去考察儒家的理想人格——君子，则很明显地印记着封建道德的烙印，暴露出了君子的极大奴性和封建宗法的类似宗教的盲目信仰，如守礼、忠、孝、节、义等。
因此，儒家所倡导的“君子”也就必然地成为鲁讯先生所批评的旧礼教的牺牲品。
是的，儒家的“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言”、仁义礼智、孝悌忠信、温良恭俗让等道德规范，吸收了道家无为、不争、知足、不敢为天下先的思想，形成了十分严密完善的协调性道家体系，仁义礼智、说穿了就是要人们在已经形成的封建等级制度下安分守己的生活，不要试图越过等级、破坏等级，否则就是不仁、不义，非礼无智，对上级要忠，对朋友要信，对父母要孝，对兄弟要悌，上下左右的关系都有道德规范来约束，每一个人都被固定在一个纵横交错的十字纽结上，成为不可动摇的伦理关系网上的一点。
“思不出其位”，不要说和做非分的事，连越出自己位置的非分想法都不应当有。
整个道德都是用来协调统治者与被统治者之间、各个等级之间、家庭成员之间的人际关系的。
这一切，岂不束缚了人的个性的发展，肯定不利于市场经济的发展。
我们知道，要发展市场经济，首先得解放思想，敢想、敢说、敢干。
《中国伦理生活的大趋势》认为，需要的是强者。
而强者就再不是统治者愚民政策孕育的结果，而是人民群众主宰自己命运的体现，不是仅仅为协调人际关系，而是始终以改造自然、改造社会为己任，勇于创新、勇于开拓，这是时代发展的结果，是人类进化的结果，也是市场经济发展的要求，但愿在市场经济大潮中多涌现些强者。
论语别裁 读后感
《论语别裁》读后感 ——不让权威禁锢自己的思想 “子曰：学而时习之，不亦说乎
有朋自远方来，不亦乐乎
人不知而不愠，不亦君子乎
” 每每看到这话，就回想起幼时，在课堂上跟着老师一丝不苟认真地读孔圣人经典的情景。
我是谨慎而听话的，大部分同学也如是，于是老师翻译，我们记录，课堂一片祥和。
考试时解释“子曰”，大家也是千篇一律的答案。
读了南怀瑾老师的《论语别裁》开篇的“学而”前几页，才发现这三句耳熟能详，曾经不以为然的“子曰”，其实我从前压根就没有理解过其真正含义。
“学而时习之，不亦说乎
”做学问，要随时随地有思想，随时随地有见习，随时随地有体验，随时随地能够反省，就是学问。
开始做反省时并不容易，慢慢的有了一些进步，便会有会心的兴趣，就会“不亦说乎”而高兴了。
做学问是件清苦的事，可能一辈子都没有人了解，但是孔子说只要有学问，自然有知己。
因此他接着说“有朋自远方来。
不亦乐乎。
” 寂寞凄凉的时候，有一个知己来了，那是非常高兴的事情。
而这个“有朋自远方来”的“远”字，是形容知己之难得。
第三句“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠”，不怨天尤人。
孔夫子还说过，“无友不如己者”。
初闻此言是在中学，当时就诧异，只交比自己强的朋友，如果人人如此，那世间没有人能有朋友了
孔老先生岂不很势利
其实是我误会了。
夫子的意思是，对朋友要“敬”，在自己眼中，他们都比自己做得好。
亦如民国时期佛教大德印光法师所言，“看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。
这是多么高的境界啊，孔子的智慧，有多少竟被我们轻率地误解了——甚至加以嘲讽。
《论语》，我国传统文学的经典，儒家思想的精粹，在历史的长河中经历了无上的荣耀，虽然被董仲舒篡改到朱熹注解统一思想……到当今的大师、教授、专家……拿它说事，人们大都不知其真实面目了。
明朝以后，朱家皇帝下令以四书考选功名，而且必须采用朱熹的注解。
因此六七百年来，所有四书五经，孔孟思想，大概都被限制在“朱熹的孔子思想”中。
换句话说，明代以后的人为了考功名，都在他的思想中打圈子。
从建国到现在，六十年过去了。
近年来，“国学热”渐渐兴起，曾经抛下的经典，今朝又重拾起。
人们开始重新解读祖先的遗产，圣哲的智慧，国学大家们逐渐走入了我们的视线。
我尊重每一位内心纯良的学者大师，没有他们对历史的悉心研究，哪里来的社会进步
但是我们没有必要亦步亦趋追随高人的脚步。
今天是这个声音，我们顶礼膜拜，明天有人出来反对，我们又趋之若鹜，唯其马首是瞻。
从众心理，是社会心理的普遍现象之一。
所谓从众，是个体在群体的压力下，放弃自己的意见或违背自己的意见，使自己的言语、行为保持与群体一致的现象。
从众、迷信权威是给自己内心的禁锢。
其实每个人都是独立的个体，都有自己独立的思想。
众所周知，《论语》是孔子及弟子的言行记录。
作为大政治家、大教育家、大思想家的孔子生活在距离我们约2500年前的春秋时期，真实的孔子不复存在，唯有思想流传百世。
而对他思想的理解，我们也只能揣测和研究。
孰是孰非全靠自己内心的判断。
现实中绝大部分人都是东倒西歪的芦苇，可即使是芦苇，我们也要做有思想的芦苇。
读了南怀瑾老师的研究心得，我顿时觉出了中国传统文学的滋味，体验了解读传统经典的别样乐趣，同时也豁然开朗：思想是自由的，除了你自己没有人能禁锢它，思维在碰撞中才能产生火 《论语别裁》读后感 《论语别裁》是南怀谨先生对《论语》的解释。
整本书都在教我们做人做事的道理。
无论做什么事情，包括为政还是做学问都是以做人为基础的。
我不是一个善于总结反思的人，对于《论与别裁》可能理解的不深，只能记下自己一些零星的感受。
对于《论语》里经常提到的“君子”“小人”其中有一句对我的感触特别大。
“小人之过也必文”这也就是我们平常所说的“文过饰非”。
有些人对于自己的过错，总喜欢给自己找一个借口、理由来掩盖自己的过错。
而一个君子错了，就承认错了，所谓君子之过如日月之蚀，和太阳、月亮一样，偶尔有一点黑暗阴影，大家都看得见。
可是等一会就会过去，仍不失原有的光明。
君子不怕有过，不要自己去掩饰，错了就坦诚错了，大家都看得见，这就是君子风度。
不过现在明白了，改过来，人们就像对月亮、太阳一样，仰望他的光明。
读到这几句话的时候，我就在反思自己：在这方面我是个君子还是个小人
对于自己的过错我是否能够坦诚
不，我没做到。
作为一名教师，特别是当我错怪了某位同学的时候，我曾因为自己是老师而不好意思或是不肯蹲下身子跟孩子说声对不起。
现在返回头来想想：我们教师都在教育孩子诚实，不要说谎，但老师自己却不能勇敢地面对自己的错误，这叫孩子怎样做
学高为师，身正为范。
当我们面对错误，勇敢地说出“对不起”的时候，我想，因为我们的坦诚，我们依然是孩子敬重的老师。
这些道理大家都懂，但是又能有多少人做到呢
这也就是所谓“执德不弘、信道不笃”。
譬如：看见别人做好事，心里一定肃然起敬；看见人家有好画，心里也很欣赏；读书时看到有些道理很对，也很开心，但是我们照着做了吗
没有，这就是“执德不弘”。
我们没有这样远大，我们也服从真理，看见别人做好人好事也很钦佩，但是自己做起来，没那么积极，不能发挥。
我们人生的体会，有时明明知道这个道理，但到处理事情时，自己的个性、脾气一来，就不管道理了，这就是“信道不笃”不踏实。
“焉能为有，焉能为之”，换句话说，自己没有建立一个人生观，自己没有中心思想，简单一点就是缺少一种目标的动力，这就像我们最近在写的三年规划，开始时，我有些迷茫：我该怎样给自己定位，自己的目标在哪里
偶然间在杂志上看到这样一件事情：法国一家报纸曾经进行刊登过一个问题：“如果法国最大的博物馆卢浮宫失火了，情况只允许抢救出一幅画，你会抢救哪一幅
”据说这家报纸收到数以万计的答案，人们纷纷论证自己的选择，有的甚至写出几万字的论文，阐明为什么应该选达•芬奇的“蒙娜丽莎”而不是凡高的“向日葵”，或者为什么应该是“向日葵”而不是“岩间圣母”。
众人相持不下，谁也不服谁，直到法国著名作家贝尔纳说：“我抢离出口最近的那幅。
” 道理很简单，在失火的情况下，到处是浓密的烟雾，你根本无法看清哪幅画挂在哪儿，如果你冒险进去找你心中认定的那幅，很可能的结果是在找到那幅画之前，你自己已经葬身火海。
而抢离出口最近的那幅，虽然不是最有价值的，但却是最可行的。
再说，一幅画只要能挂在卢浮宫，就说明它怎么都差不到哪儿去，尤其当其它的画都化为灰烬以后，这一幅即使再普通，也会变得不普通不寻常。
这个故事给了我一个启示：给自己订一个目标，并不是一定要价值最大的目标，而是最有可能实现的目标。
给自己确定一个目标，一个前进的方向，尽量做到执德能弘，信道能笃。
《论语别裁》读后感 读了南怀谨的《论语别裁》让我想到的是瑞典汉内斯.阿尔文的名言：“如果人类要在21实际生存下去，必须回首2540年，去汲取孔子的智慧。
” 论语是我们华夏民族5000年智慧的结晶。
对社会，对人，对社会和人的关系，人与人之间的关系，都作详细而又精炼的透视。
《论语》中的每一句话都是经典，为我们明白地讲述了：《论语》讲究做人做事，如何完成做一个人。
南怀瑾老先生把《论语》用自己的理解意译了一遍，将孔子为人处世的态度展示出来，教我们懂得一些道理。
在我以前的概念中，“读书就是学问”，有学问的人都是那些有文化的人，也都是那些学识渊博的学者。
我从《论语别裁》书中读到，并找到了答案，前面所说的是错误的。
至于那些学识渊博的人，应该说，只能是他们“见闻广博”；至于那些文章写的好是这个人的文学好，不能说他有学问。
至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——做人好，做事对，绝对的对，绝对的好，这就是学问。
从《学而》中，我就能感受到孔子立身处世的态度，“子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。
” “入则孝”，我明白了，这个学生在家里是个孝子，“出则弟”就是在外面，对朋友，对社会，对一般人就能够友爱，扩而充之爱国家，爱天下……记得有人说过：要看一个人是否能与你交朋友，就先看他在家里是否是一个孝子。
这就是“入则孝”，若在家里，连自己的家人都不能做到“入则孝”，何况在外，怎能做到“出则弟”
与别人交朋友呢
在学校同样如此，同事之间也要做到“出则弟”，学校是一个大家庭，老师之间要讲友爱，讲团结，才能把人作好，才能把事作好，才能爱自己的学生，才能教书育人。
“谨而信”也提到做人做事要非常地谨慎。
我们在日常生活中，为人处世要言中有信，也要谨慎处世而信，在人与人之间，人与社会之间一切都要言而有信，答应了别人的事要做到，老师要求学生做到的，首先自己要为人师表。
同时又“泛爱众”，一个人有了伟大的胸襟，能够爱人，在学校里，彼此之间的友爱，对学生的爱，扩而充之，就能爱天下人就如爱自己一样。
假如一 个人对这些都做到了，就能“而亲仁”，就能再亲近那些有学问，有道德的人，就能与他人和睦相处，也就能做到“行有余力，则以学文”了。
也就是说，学会了做人，做好了人，还有更多更好的心情，更多更好的精力再去“学文”，热爱文学的就做文学家，热爱科学 的就做科学家，热爱艺术的就做艺术家等等，都可以根据自己的志向所在，兴趣爱好，去以量力而行。
在读到第七篇《述而》中有一句“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。
”进一步我能理解到孔子在当时那个年代对富贵、对金钱的认识。
孔子告诉了我们应该追求富有，这是非常符合我们现实人的思想的，如果都追求贫穷，社会怎么发展呢
以孔子的看法就是如果能挣到钱，干什么活都行，但是我们应该有道德上，甚至法律上的底线。
该挣的钱我们理直气壮地挣，心里塌实，当然也不能怕吃苦，怕干累活。
现实中，确实有这种现象，可以不费力气，得到一笔钱，可以让我们变得富有，生活上一个层次，在这个时候，一定认识到自己，一定把握住自己，一定守住道德的底线。
记得看过一个节目《人与社会》，一个农民在自家房子底下挖出了春秋战国时期的青铜器，如果卖了的话，那么家里会有翻天覆地的变化，因为这几个青铜器可以卖上几百万元，甚至上千万元。
经过很长时间的思想斗争最终他把青铜器上交了国家。
孔子话和这个小故事中我觉得对富有的认识必须保持一份清醒的，说起来容易，真地做起来很难的。
这需要我们每个人有一定的修养。
随着对教育事业越来越看重，教师的工资也是不断增长，所以作为教育工作者更应该正确、清醒地面对自己的职业和金钱的关系，为社会和国家培养真正的人。
人就像一块磁铁，吸引思想相近、志同道合的，排斥其他不同类的。
如果你想结交仁慈、慷慨的人，自己也必须先成为这样的人，种什么因，收什么果。
这也许就是“己所不欲，勿施于人”的道理吧。
确切地说，“己所不欲，勿施于人”就是：文明。
一个人真正成为文明人，并不是一件容易的事。
正因为这是很高很难做到的要求，所以我们目前的社会总是在反复提倡精神文明建设。
作为教育工作者呢，也要把握好这个度，虽然孩子们小，但也要将心比心的为他们想想。
当你要求孩子们做某件事时，首先想想，你做到了吗
然后再要求孩子，所以自己要以身示范。
正所谓“播种一个行动，你会收到一个习惯；播种一个习惯，你会收到一个个性；播种一个个性，你会收到一个命运；播种一个善行，你会收到一个善果；播种一个恶行，你会收到一个恶果。
《论语别裁》中有这样一个故事“狮子搏物”，“狮子是百兽之王，狮子何以会是百兽之王
因为他对任何事情都很恭敬，很认真，当狮子要吃人的时候，使出全副的力量，绝不放松，当狮子抓一只小老鼠的时候，也是用全部力量，这种狮子的精神，就是无小大，无敢慢，一件事情到了手上，不管小事大事，不要以为容易，如果以为容易往往出毛病，这就是说怎样可以做到泰而不骄。
” 这就是狮子，对任何事都是认真对待。
俗话说“态度决定一切。
”其实，任何事业成功的人大都是从小事做起的，为什么会成功，因为他们从来不把小事当作小事看。
所以对于毛躁的我来讲，我要做“狮子”，任何事都当大事来做，竭尽全力做到精益求精，我想我会成功的。
南先生最后说“万事都从做人开始，一个人生，无论做什么事业——做官、经商、做学者、做平民，都是要做人。
事业的升沉成败，各有变化不同。
但无论如何，总要做人。
”我们作为教育工作者，职业要求我们要教给学生知识的同时，还要教会学生如何做人。
有时，在我们的工作中要把计划落实下去，有时需要做一些说服工作，但是，我们发现，没有哪一位哲学家会叫卖自己的观点，因为这不是说服不说服的问题，哲学的深层次，而是你不得不信服他，所以，我们要学习传统文化，学一些哲学，这也是提高我们工作的能力。
以上是我对《论语别裁》一部分浅薄的看法，虽然未能全部领会，但是，我相信深者得其深，浅者得其浅，这都是一种境界，我想这也应该是《论语》的价值和意义吧。
关于孔子的文章
学而时习之不亦说乎的说【词目】有朋自远方来，不亦乐乎 【读音】yǒu péng zì yuǎn fāng lái ，bù yì lè hū 【释义】有朋友从远方而来，不也是一件很快乐的事情吗
现在这句话常被用以对远道而来的朋友表示欢迎。
【出处】：“学而时习之，不亦说乎
有朋自远方来，不亦乐乎
，不亦君子乎
” 学而不思则罔，思而不学则殆。
【译】 学习而不思考，人会被知识的表象所蒙蔽；思考而不学习，则会因为疑惑而一无所得。
【注】 语出——子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”。
罔，作蒙蔽，欺骗解； 殆，书指危险。
朱子云：不求诸心，故缗而无得。
不习其事，故危而不安。
程子云：博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。
【解】 这句话，我们可以看做是所提倡的学习方法。
一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。
所谓尽信书则不如无书。
而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。
只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。
说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
” 子夏说：“，切问而近思，仁在其中矣。
” 这些都是强调学习与思考相结合的重要性。
西方的哲人康德说过“感性无知性则盲，知性无感性则空。
与的这句“学而不思则罔，思而不学则殆”可以说是惊人的一致。
可见人类在知识的认知和获取上，不论地域、种族如何差异，其根本性的原则往往是一致的。
sān rén xíng，bì yǒu wǒ shī 成语：，必有我师焉。
【解释】：⒈，必定有可以作为我的老师的人。
指应该虚心地向一切有长处的人学习。
⒉ 三个人一起走路，其中必有值得我学习的老师。
选择他们的优点加以学习；对他们的缺点，参照自己的情况加以改正。
这表达了一种极为谦虚的。
不管什么人，只要他有一技之长，一得之见，就应该向他学习，对于别人的缺点和错误也要引以为戒，不要重犯。
注意：，不可理解为 在一起行走的三个人当中，而应理解作在一起行走的多个人当中。
在古时，三、九泛指多次，是概数，不是确数。
【出处】：：“，必有我师焉。
，其不善者而改之。
” 【语法】：复句式；作分句；含褒义 【读解】 三人行必有我师。
那么，天涯何处无老师
真正好学的人是 不拘于专门固定的老师的，随处都可以不耻下问。
从另一方面说，“，其不善者而改之。
”也就 是篇里所说的“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
”老师 的优点固然值得我们学习，老师的缺点也可以成为我们的借鉴，关 键是不要盲目崇拜。
当然，说是这么说。
事实上，老师在我们的眼中多少有些理 想化的色彩，有的还环绕着神圣的光晕，使我们恰恰难以分辨哪 是他们的优点，哪是他们的缺点。
所以也就只好近朱者赤，近墨者黑。
[编辑本段]温故而知新释义： ?“温故而知新”有两解。
一为“温故才知新”：温习已闻之事，并且由其中获得新的领悟；二为“温故及知新”：一方面要温习典章故事，另一方面又努力撷取新的知识。
合并这两种解法，也许更为完整：在能力范围以内，尽量广泛阅览典籍，反复思考其中的涵义，对已经听闻的知识，也要定期复习，期能有心得、有领悟；并且也要尽力吸收新知；如此则进可以开拓人类知识的领域，退也可以为先贤的智能赋予时代的意义。
像这样融会新旧、贯通古今方可称是“温故而知新”。
也有学者以为作“温故及知新”解不太合适，因为按字面上解释，仅做到吸收古今知识而未有领悟心得，只像是知识的买卖者，不足以为师。
所以我们就来看看“师”的意义。
在论语中师字一共见于14章，其中意义与今日的老师相近者，除本章外还有三章。
不愤不启，不悱不发 bù fèn bù qǐ bù fěi bù fā 《论语-述而》:“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也.” 宋代理学家朱熹解释：“愤者，心求通而未得之状也；悱者，口欲言而未能之貌也。
启，谓开其意；发，谓达其辞。
” 这是孔子论述启发式教学的重要名言，对后世影响非常深远。
愤：心里想求通而又未通。
悱：想说又不知道怎么说。
“举一隅”三句：举出一个角为例来告诉学习的人，而他不能推断其他三个角如何，就不用再教他了．因为他不用心思考。
名句“不愤不启，不悱不发”说的是：学生如果不经过思考并有所体会，想说却说不出来时，就不去开导他；如果不是经过冥思苦想而又想不通时。
就不去启发他。
------学生如果不经过思考并有所体会，想说却说不出来时，就不去开导他；如果不是经过冥思苦想而又想不通时,就不去启发他, 经常用来说明对学生要严格要求，先让学生积极思考，再进行适时启发。
愤：心里想求通而又未通。
悱：想说又不知道怎么说。
“愤”就是学生对某一问题正在积极思考，急于解决而又尚未搞通时的矛盾心理状态。
这时教师应对学生思考问题的方法适时给以指导，以帮助学生开启思路，这就是“启”。
“悱”是学生对某一问题已经有一段时间的思考，但尚未考虑成熟，处于想说又难以表达的另一种矛盾心理状态。
这时教师应帮助学生明确思路，弄清事物的本质属性，然后用比较准确的语言表达出来，这就是“发”. 启发式教育
