孟子的智慧（人性的善恶）读后感
《国学智职场修炼》心得体会2014年的10月28日有幸聆听叶观澜老师的《国学智慧与职场修炼》。
通过叶老师对国学经典的旁征博引，驻足时代，回眸千年既有哲理的高度，又有大众的视角，感触于五千年国学智慧的博大精深，古往今来，坚守“修身、齐家、治国、平天下”而成就了众多伟人，“修身”则是他们迈出的第一步，审视历史过往和当今案例，其如因果逻辑，不可或缺。
万物皆有道，做人做事也有道。
从边上看，做人做事似乎很简单，有谁不会呢
其实不然，做人做事是一门很难掌握的学问。
每一个人生活在现实社会中，都渴望着成功，而且很多人为了心中的梦想，付出了很多，然而得到的却很少，不够勤劳，可为什么偏偏落得个一事无成的结局呢
这值得我们每一个人去认真思考。
叶老师在讲课中有图表描述了最具有代表性的四种职场人生：归零人生、跳跃人生、平淡人生、幸运人生，四种不同的人生正是四种不同修养的写照。
修心就是要修养我们的心智、心性、心情。
就此而言，心智的修炼一是可以通过学习来提升，记得叶老师在课上讲“我们要均齐方正，让团队成员各安其心、各安其位、各安其事”应该学习老祖宗传给我们的精华，如学习国学，我认为要学好国学，首先要选择适合自己的方法，要对国学智慧有一个基本的了解。
如：四书中《大学》是成功学、《中庸》则是反映中国式的成功之道、《论语》《孟子》如我们人生的“交通规则”，五经中《周易》是哲学思维通过简易变化彰显进取精神、《尚书》是政治思
孟子名言和感想
1、仁者无敌译文：奉行仁政的人是无敌于天下的。
阅读感想：读孟子的东西，的确可以发现很多真理，但总有一点我不是很喜欢，那就是太政治化了，处处都和政治靠边。
我们来看看他说出了多少好的思想啊
什么“保民而王，莫之能御也。
”什么“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。
”等等，这些思想都是非常深刻的，可最后却要落脚在“天下可运于掌”上。
最终，这些思想被统治者利用，反而成了一种“杀人武器”。
我真的很痛心，这不是孟子的错，孟子的出发点的确是“为民”，可是，他“为民的方式”却处处和统治者相扣，这点不像佛家和道家思想，佛家思想站在“众生平等”的基础上去理解生命本质，道家讲究“无为而治”，也是在恢复人的自然本性，而唯独儒家，处处强调政治，强调“道之运用”。
从“仁者无敌”这一句中就可以看出端倪，既然是要做“仁者”了，又何必和“无敌”挂钩呢
仁者就是仁者，仁者是和天地相通的人，是觉悟了的人，是有大道德的人，当我真正成了“仁者”的时候，我还有很多的生活方式，我可以去按照我自己的方式去度化他人，去普度众生，我绝不会去和人“敌对”，这正是我想不通的地方。
难怪外国人不太喜欢中国的“孔子学院”呢，这也正是因为儒家文化倡导的东西并非是“人人平等”。
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。
译文：尊敬自己家里的老人，从而推广到尊敬别人家的长辈；爱护自己家里的子女，从而推广到爱护别人家的孩子。
（一切政治措施都由这一原则出发）要统一天下就像在手心里转动东西一样容易了。
阅读感想：撇开后面的“天下可运于掌”这句画蛇添足之语不谈，仅就“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这两句，我应该给孟子打上满分了（可惜的是后面那句，所以，按照整体来讲，我只能给孟子打八十五分），从这一句里面，我看到了“孝”的本质。
什么是“孝顺”
现代人以为给父母一点点钱给父母一点点物质就是孝了，差得远呢，现在人是不孝的，是大不孝的。
孝是有层次的：孝养父母之身；孝养父母之心；孝养父母之志。
这三个层次可以说是小孝、中孝和大孝，我们可以对照一下，我们做到了哪一层孝呢
我们把父母之身养好了吗
我们把父母之心养好了吗
我们把父母之志养好了吗
我为什么会从孟子说的这句话中想到孝呢
这正是因为我从这句话里面看到了“大孝”，看到了养父母之志的孝，我相信我们做父母的都希望自己的子女“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是父母的志向，如果我们做子女的能明白父母的这一志向，我们就要沿着他们的道路去走，这才是真正的孝顺啊
看看现代的人都做了些什么
别说孟子说的这大孝，很多人连小孝都没有做到呢
当父母生病的时候，我们有什么办法来解决父母的“身体健康”
我们有这个智慧吗
很多人都是把父母拖进医院，浑身插满管子，这份心自然是好的，可是，因为我们自己的智慧不够，而让父母在无形之中受苦，这真是大不孝啊
3、权，然后知轻重；度，然后知长短。
译文：称一称，才能知轻重；量一量，才能知长短。
阅读感想：凡事只有亲身经历，才能有更深的体会。
孟子的这段话让我想到了对“生命的体验”，其实，生命说白了就是体验的过程，怎么体验呢
这就需要我们把自己融化进生命的海洋，我们自己去感受海面上的波涛汹涌。
我喜欢孟子说的这样的话，非常纯粹，非常简单，也非常深刻，里面没有涉及到一点点政治味道。
现在人大概是因为生活太好的缘故，都已经完全忘记了“体验”，而更多地是在“分析生命”，或是“观察生命”，遇到一点点不好的事情时，就怨天尤人；当遇到一点点好事情时，又狂喜不已。
我们的心总不能平静，心不能静就谈不上对生命的体验。
现代人都在追求外在的东西，而把“生命”和“生活”分开了，都向外追逐，把生活看得比什么都重要，并忘掉了其实生命的主角应该是“我们自己的内心”，所以我经常说现代活得没有心了，在他们眼里似乎只有外在的物质，这样的人生肯定是不会幸福，就更谈不上对生命的体验了。
4、独乐乐，与人乐乐，孰乐
译文：一个人单独欣赏音乐快乐，与别人一齐欣赏音乐快乐，哪种更快乐一些呢
阅读感想：这是孟子问齐宣王的话。
孟子认为，君王只有与民同乐，才能把国家治理好，才有可能统一天下。
这里又涉及到了政治。
当然，单就这句话的本身来说也是非常智慧的，因为这句话的主旨意思就是“分享”，从佛的角度来说也是一种布施。
现代人已经弄不清楚财富的真正含义了，很多人以为抓住了“有形的物质”就叫财富，其实不是的，那只是“灰烬”而已，是虚假的相。
真正的财富是心灵的财富，这是真正属于自己的，是谁也拿不走的。
我们要和人分享的是什么
是心灵财富，因为这种财富能改变一个人的人生，能让生命回归。
起先我不太了解分享的快乐，当我理解了生命的本质以后，我才发现，分享不但能给人带来幸福，还能改变自己的人生。
现代绝大多数人都很自私，这种自私是极端病态的，即使我们拥有得再多，如果不去分享，也不活拥有幸福。
有关孟子的名言的感悟
于忧患而死于安乐是出自孟子的一句名言。
原文是这样的： “天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
……然后知生于忧患而死于安乐也。
”（《孟子·告子下》） 这是说一个人要成就大事，一定要经历许多艰难困苦的磨炼，只有经历艰难困苦，经风雨，见世面，才能锻炼意志，增长才干，担当大任。
安逸享乐，在温室里成长，则不能养成克服困难，摆脱逆境的能力，会在困难面前束手无策，遇挫折、逆境则消沉绝望，往往导致灭亡。
所以他得出结论：“生于忧患而死于安乐”。
宋儒张载在其名篇《西铭》中也说： “富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。
” 富贵福泽可以使我们生活得更好，这是人所共知的常识，也是人们追求的愿望。
贫贱忧戚，则是人们所不愿接受的。
但张载却说贫贱忧戚，“庸玉汝于成也”，是帮助你取得成功的机会。
人们都希望一帆风顺，万事如意，孟子却说 “生于忧患而死于安乐”；人们不愿贫贱忧戚，张载却说这是“玉汝于成”，帮助你成功。
二者思想是一致的，包含着深刻哲理，体现了中国人的人生智慧。
它告诉我们一个真理：人生不是康庄大道，总是会遇到种种艰难曲折，要在不断经历失败和挫折，不断克服困难的奋斗中前进。
正是这样的人生智慧，指引人们把困难和逆境看作激励自己奋进的动力，自觉地在困难和逆境中磨炼自己，愈挫愈奋，不屈不挠地去争取胜利，养成了中华民族不畏艰险，自强不息的精神。
一部中国历史，处处渗透着这种精神。
司马迁在蒙受宫刑的奇耻大辱的情况下，发奋著述，完成了不朽巨著《史记》。
他在致友人任安的信《报任安书》中，曾列举了许多先贤在逆境中奋起的事例，如周文王被拘禁，推演了《周易》；孔子受困厄，作了《春秋》；屈原遭放逐，写了《离骚》；左丘明双目失明，著了《国语》；孙子受了膑脚之刑，修了《兵法》，等等。
他说，所有这一切，都是先贤在困厄中发奋作出的业绩。
司马迁正是以此激励自己，继承这种精神，完成了撰写《史记》的伟业。
今天我们国家处在安定发展的时期，这一代青少年多是独生子女，受到家庭和社会的关怀爱护。
安乐的成长环境，使他们中的多数人比较普遍地存在着对挫折困难的适应能力较差的弱点，有的甚至只因一些细小的挫折而犯罪以至自杀。
针对这种情况，牢记生于忧患死于安乐的真理，提倡自觉磨炼的精神，有着特别重要的意义；只有自觉经受艰难困苦的磨炼，才能担当起迎接伟大民族复兴的重任。
人生智慧学孟子正确的教育观 课程可以从哪些方面优化
孟子的思想主要还是渗透了很浓重的“仁”的思想.但是孟子的思想不同于孔子.孟子的著作中很大的篇幅都在阐述“民生”、“仁政”等内容.并且在人性的界定上孟子崇尚的“人性本善”的理念.《孟子》这部书中很多章节都是在借喻来阐述自己的政治观点.通常都是拿历史或是实实在在的事情来做外自己引证的根据.所以今天你看孟子,好像总是有国家领导人接见他的意味.至于孟子的教育思想.其实渗透在《孟子》这部书中的都是充满了乐观主义和理想主义.乐观主义的出发点是源于孟子本人对于“人性本善”的概述.但理想主义却又不同于老庄的虚无的思想,孟子是在尊重现实的基础之上进行的阐述.其实在《孟子》这部书中着重讲述孟子对于教育思想的内容并不是很多.但是我们可以通过一些其他的方面来加以总结.我认为从“人性本善”上就可以诠释出,孟子的教育思想在一定程度上和孔子是有默契的.所谓的“有教无类”大概就是孔子对于学生的告诉概括.但是孟子则认为,人性的起初都是善意的,都是可以更加优秀的（理想状态）!但是同样可以看出孟子其实是对孔子教育思想的发展和阐述.
孟子读书笔记摘抄 好词好句感受
《孟子》读书笔记《孟子》这本书比较全面地体现了我们寻常所说“修身齐家治国平天下”的各个方面。
我认为，即使中华名族经历过近现代史上各种西方文化的充斥和本民族文化的怀疑，中国人民的内心深处还保留着对中国传统礼法秩序的深厚感情。
我们可以从《孟子》这本书中再找出一点往昔中国人民中国社会的意识形态大体的样子。
中国封建社会各个阶层的人，都会对“君子”以礼相待，且不论其真实面目如何，到底不会到处宣扬自己是小人。
那么要想成为“君子”，就要遵循“君子之道”。
“君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
”从很多方面，我都读出唯心主义的味道。
孟子对于君主想要称霸问题的回答，对于他人各种不理解前人怪异举动的解释，都是由心出发，强调心中有仁有义就好。
以仁义正心，行出来的就会是王政。
就算不被人理解，也不用在意那些“小人”的眼光。
对于此，我还是心存疑虑的。
“修身”最重要的是“修心”，我认为是对的。
《圣经》中也说到：“你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。
”但是在行仁义的方法上，还是要有智慧才行。
仁义和智慧不是因果关系，不能指望，只要心对了，智慧就会自然而然。
否则，便是做了坏的示范了。
“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
”修身完毕，就该注重家庭了。
孟子的眼光不在小，他指出，要把对于家中老幼的关怀推而广之。
孝悌友爱，依礼而行，才能家和万事兴。
孟子的核心观点是什么
强势人格的三个层次是什么
《孟子》真正的魅力在于他所倡导的强势人格。
强势人格有三个层次：第一层次：自强不息：就是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”精神。
就是高调做事。
就像扬帆出海，高起点，高标准，高效率；只有强势人格才可具备强势的能力。
一个气球能够升腾是因为它里面充满了氢气，一个人能够升腾是因为他具有自强不息的强势人格。
这种强势人格不一定表现在外部，而是内化为数十年自强不息的坚持。
因此，具有这种强势人格就会有一副傲骨，而不是傲气。
第二层次：坚守本心：在孟子看来，低调做人，返璞归真，大智若愚，才是真正的强势人格。
社会从来都以它的强势引领着人们，只有用超常的性情和意志去抗拒世俗社会的复杂和丑陋的诱惑，坚守善良的本性，才能保持人的善性。
而这，就需要“仁”和“智”，二者之结合，才能达其极境即“圣”。
孟子：“仁且智，夫子既圣矣”（《孟子公孙丑上》）。
这种智慧，就是做人的智慧。
所以，强势人格决不是盛气凌人，相反，强势人格需要的是低调做人。
有一些人，做一些事情偶有所得，他的存在让你感到压力，他的行为让你感到自卑，他的言论让你感到渺小，他的财富让你感到愤怒；一句话，他的自我使别人无处藏身。
这不是强势人格，这是以强凌弱。
强势人格在坚持自强不息之时，同时也要坚守善良的本性。
这其实就是我们常说的“大隐”。
“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。
”“大隐”不同于“中隐”、“小隐”，就在于“大隐”不依赖环境，“大隐”更多的依靠自我的坚守。
要成就一个理想的人格决不可期待于其自然的生成，它需要的是清除在“己”“我”之内不断地滋生着的形形色色的趋恶的力量，这个过程就是坚守本心。
我们在电视上看见过小狼、小豹、小虎、小狮，都可爱极了，然而待到它们长大，你就会发现它们目光中的单纯和调皮早已被狡诈与凶残所代替，叫你不寒而栗了。
从生物法则来说，这叫生存需要。
为了生存，它要吃掉你，而不是要让你觉得它有多么可爱。
人在社会上生活，与动物一样，也有一个生存竞争的问题，因此，人也不可能一味地天真下去。
这就决定了本心退化之无奈。
但我以为我们应该感到幸运的是：人类社会毕竟不同于动物世界。
人类之间有竞争，却也有协调。
这个协调，有法律的力量，更有道德的感化；这种道德感，就是强势人格打造的“仁者爱人”就决定了人的本心不致消亡。
有句时髦的话：除了诱惑，我什么都能抵抗。
你能抵抗什么
你能见到权势者而不露出谄媚之色吗
你能看到富贵者不起嫉恨之心吗
援助弱者而不居施舍之功
受人帮助而不露愧颜
面对不合理的好处，你能够内心平静，选择放弃吗
面对不公平待遇，是沉沦，是抗争
所以，孟子坚持民本思想，提倡“仁政”；体现在我们的处世之道中，就是低调做人，“善”无处不在：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。
天下可运于掌。
（《孟子·梁惠王上》）要做到这一点，并不容易，然而，没有行为的积累，哪有人格的提升
没有内力的修养，哪有环境的和谐
第三层次：包容化育：包容化育是强势人格的最高层次。
“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。
”（《孟子公孙丑》）这就是说，具有强势人格的人能够感召众人，能够圆融外界的纷争、污染。
这一层次，你不再感觉自己在用内心的定力去抗拒外界的诱惑，而是对外在世界的理解和包容。
酒精消毒，什么浓度为好
大家很可能想当然地认为，当然是越高越好啦
但是我听说，太高浓度的酒精，会使细菌的外壁在极短的时间内凝固，形成一道屏障，后续的酒精就再也杀不进去了，细菌在壁垒后面依然活着。
最有效的浓度，是把酒精的浓度调得柔和些，润物细无声，慢慢渗透进去，效果才佳。
我未见包容化育的圣人，但平凡人的琐细生活，让我感受到了包容化育的伟大。
同事之间，进取的人是强势，嫉妒的人是弱势，你怎么办
夫妻之间，信赖的人是强势，猜忌的人是弱势，你怎么办
亲子之间，放手的人是强势，束缚的人是弱势，你何去何从
上下级之间，沟通的人是强势，威压的人是弱势，你何去何从
我看到很多人，没有申辩，没有愤怒，他们选择莞尔一笑，这是君子的笑，包容的微笑。
人生没有高下，没有绝对真理，弱者也有弱者的人格，弱者的空间。
我尊重，我理解。
所以，最高的境界是从心所欲不逾矩，我一生经历坎坷，早年的锋芒似乎磨尽，但绝不至于是个“老人精”，也没有达到包容化育的境界；但是，我学会了不太痛苦地面对人生的不公，学会了感谢生活给我的恩惠。
这是《孟子》给我的力量。
我们的声音柔和了，就能流畅地传送寰宇。
我们的目光柔和了，就开始填平心灵的鸿沟。
我们的心灵柔和了，就能更准确地表达人与人平等的温暖信念。
将这一切“生而知之”的修身意识重新捡拾、回归，打造强势人格和能力，“推己及人”，就是真正的和谐，是对浮躁之所戒，对生命之呼告；而非无奈的豁达和贫穷的幽默。
就强势人格而言，自强不息是强调一种精神，但是，这种精神必须能够对抗外在的干扰和诱惑，必须坚守善良的本心。
无论强调自强不息，还是坚守本心，都是一种人为的努力，真正强大的力量不是人为，而是包容化育。
只有到了这个时候，才能达到真正的强势人格。
所以，孟子以强势人格为核心的处世态度就是，先强势人格，再强势能力，穷则独善其身，达则兼济天下。
强势不等于恃强凌弱，而是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；善良不等于天真可欺，而是一种超脱的境界和实力，以及具备这种实力后的泰然。
建立自我的同时追求无我，展现一种生活的态度，人生的境界，这才是真正的强势人格。
对于这种强势人格，孟子曾不无神气地说：我知言，我善养吾浩然之气。
敢问何谓浩然之气
曰：难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道，无是馁也。
这种浩然之气，最伟大，最刚强，必须用正义去培养它，一点不加伤害，它就会充满上下四方，无所不在。
这种气，必须与义和道配合。
经典的魅力在于它能内化为一种人格力量，支撑起一个人的一生，更自在、自为地与世界共舞
每一部经典都有道、器之分。
所谓“道”，即是一部经典的精神实质，一部经典的核心内容。
所谓“器”，则是一部经典的分枝，是基于“道”之上的枝节。
“道”是形而上，“器”是形而下；“道”是整体，“器”是局部；“道”制约着“器”，“器”附着于“道”。
明白了“道”与“器”的关系，自然知道读经典应当怎么读。
所以，我们读经典首先要学其“道”，即经典真正的内涵；把握了经典之“道”，再逐层深入地研究它的局部，它的细节。
这样讲决不是否定“器”的作用。
“器”是小道理，“道”是大道理。
大道理是管小道理的，“道”决定“器”。
但是，“器”又有它的相对独立性，因此，“器”也可以单独抽出来讲。
不了解“道”，只懂点“器”，也行，不过，它显然比基于“道”的理解基础之上再理解“器”要略逊一筹。
每一个人、每一部书、每一个企业、每一个民族、每一个国家都有它的核心竞争力，这个核心竞争力就是它的灵魂，就是它的“道”。
