孟子名言和感想
1、仁者无敌译文：奉行仁政的人是无敌于天下的。
阅读感想：读孟子的东西，的确可以发现很多真理，但总有一点我不是很喜欢，那就是太政治化了，处处都和政治靠边。
我们来看看他说出了多少好的思想啊
什么“保民而王，莫之能御也。
”什么“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。
”等等，这些思想都是非常深刻的，可最后却要落脚在“天下可运于掌”上。
最终，这些思想被统治者利用，反而成了一种“杀人武器”。
我真的很痛心，这不是孟子的错，孟子的出发点的确是“为民”，可是，他“为民的方式”却处处和统治者相扣，这点不像佛家和道家思想，佛家思想站在“众生平等”的基础上去理解生命本质，道家讲究“无为而治”，也是在恢复人的自然本性，而唯独儒家，处处强调政治，强调“道之运用”。
从“仁者无敌”这一句中就可以看出端倪，既然是要做“仁者”了，又何必和“无敌”挂钩呢
仁者就是仁者，仁者是和天地相通的人，是觉悟了的人，是有大道德的人，当我真正成了“仁者”的时候，我还有很多的生活方式，我可以去按照我自己的方式去度化他人，去普度众生，我绝不会去和人“敌对”，这正是我想不通的地方。
难怪外国人不太喜欢中国的“孔子学院”呢，这也正是因为儒家文化倡导的东西并非是“人人平等”。
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。
译文：尊敬自己家里的老人，从而推广到尊敬别人家的长辈；爱护自己家里的子女，从而推广到爱护别人家的孩子。
（一切政治措施都由这一原则出发）要统一天下就像在手心里转动东西一样容易了。
阅读感想：撇开后面的“天下可运于掌”这句画蛇添足之语不谈，仅就“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这两句，我应该给孟子打上满分了（可惜的是后面那句，所以，按照整体来讲，我只能给孟子打八十五分），从这一句里面，我看到了“孝”的本质。
什么是“孝顺”
现代人以为给父母一点点钱给父母一点点物质就是孝了，差得远呢，现在人是不孝的，是大不孝的。
孝是有层次的：孝养父母之身；孝养父母之心；孝养父母之志。
这三个层次可以说是小孝、中孝和大孝，我们可以对照一下，我们做到了哪一层孝呢
我们把父母之身养好了吗
我们把父母之心养好了吗
我们把父母之志养好了吗
我为什么会从孟子说的这句话中想到孝呢
这正是因为我从这句话里面看到了“大孝”，看到了养父母之志的孝，我相信我们做父母的都希望自己的子女“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是父母的志向，如果我们做子女的能明白父母的这一志向，我们就要沿着他们的道路去走，这才是真正的孝顺啊
看看现代的人都做了些什么
别说孟子说的这大孝，很多人连小孝都没有做到呢
当父母生病的时候，我们有什么办法来解决父母的“身体健康”
我们有这个智慧吗
很多人都是把父母拖进医院，浑身插满管子，这份心自然是好的，可是，因为我们自己的智慧不够，而让父母在无形之中受苦，这真是大不孝啊
3、权，然后知轻重；度，然后知长短。
译文：称一称，才能知轻重；量一量，才能知长短。
阅读感想：凡事只有亲身经历，才能有更深的体会。
孟子的这段话让我想到了对“生命的体验”，其实，生命说白了就是体验的过程，怎么体验呢
这就需要我们把自己融化进生命的海洋，我们自己去感受海面上的波涛汹涌。
我喜欢孟子说的这样的话，非常纯粹，非常简单，也非常深刻，里面没有涉及到一点点政治味道。
现在人大概是因为生活太好的缘故，都已经完全忘记了“体验”，而更多地是在“分析生命”，或是“观察生命”，遇到一点点不好的事情时，就怨天尤人；当遇到一点点好事情时，又狂喜不已。
我们的心总不能平静，心不能静就谈不上对生命的体验。
现代人都在追求外在的东西，而把“生命”和“生活”分开了，都向外追逐，把生活看得比什么都重要，并忘掉了其实生命的主角应该是“我们自己的内心”，所以我经常说现代活得没有心了，在他们眼里似乎只有外在的物质，这样的人生肯定是不会幸福，就更谈不上对生命的体验了。
4、独乐乐，与人乐乐，孰乐
译文：一个人单独欣赏音乐快乐，与别人一齐欣赏音乐快乐，哪种更快乐一些呢
阅读感想：这是孟子问齐宣王的话。
孟子认为，君王只有与民同乐，才能把国家治理好，才有可能统一天下。
这里又涉及到了政治。
当然，单就这句话的本身来说也是非常智慧的，因为这句话的主旨意思就是“分享”，从佛的角度来说也是一种布施。
现代人已经弄不清楚财富的真正含义了，很多人以为抓住了“有形的物质”就叫财富，其实不是的，那只是“灰烬”而已，是虚假的相。
真正的财富是心灵的财富，这是真正属于自己的，是谁也拿不走的。
我们要和人分享的是什么
是心灵财富，因为这种财富能改变一个人的人生，能让生命回归。
起先我不太了解分享的快乐，当我理解了生命的本质以后，我才发现，分享不但能给人带来幸福，还能改变自己的人生。
现代绝大多数人都很自私，这种自私是极端病态的，即使我们拥有得再多，如果不去分享，也不活拥有幸福。
孟子的智慧：什么叫孝顺
孟子认为什么是智慧的来源
A. 辞让之心 B. 是非之心 C. 羞恶之心 D. 廉耻之心 答案是B. 是非之心
孟子智慧：什么是不孝
孝顺是人类的美德，但古今中外都有很多不孝顺的例子。
《孟子》中对不孝有两种分类方式： 第一种分类，是当时很流行的五种不孝。
前三种都是不管父母的生活，反映了养儿防老这样的观念。
第一种不孝，是手脚懒惰不去工作赚钱，不管父母的生活。
第二种不孝，是喜欢喝酒赌博，把钱花光了，不管父母的生活。
第三种不孝，是贪图钱财，爱护自己的小家庭，不管父母的生活。
第四种不孝，是放纵耳目欲望，作奸犯科，到最后让父母觉得羞辱。
最后一种不孝，是喜欢逞勇打斗，让父母陷入危险。
孟子为什么提这五种不孝呢
背后有一个比较特别的故事。
当时孟子在齐国，有个叫匡章的人，全齐国人都说他不孝。
--我们可以想一下，一个人被全国说成不孝，一定是个很特别的事故。
学生问孟子，您为什么跟匡章做朋友呢
照理说孟子是儒家的代表，匡章这样的人，避之唯恐不及，为什么还跟他做朋友呢
我们先说一下匡章的家庭背景。
匡章是齐国的大将军，父亲也是贵族，母亲不知怎么得罪了父亲，被父亲杀死，埋在家里马厩底下。
匡章知道后，一再苦劝父亲，不要做得太过分，结果造成父子失和，几乎断绝了父子关系。
匡章很难过，他不能孝顺父亲，也不能帮助已经过世的母亲，就回到自己家中，把妻子、儿女赶出门，终身不要他们照顾。
他在心里想，不这样做，罪过就更大了。
匡章是这样一种情况，所以孟子替他辩护。
他说，五种不孝，匡章犯了哪一种呢
他没有嘛。
他只犯了一点，就是忘记了儒家说的父子不相责善。
要求行善，是朋友相处的原则；如果父子间以善来互相责备，最容易伤害亲情。
孟子讲五种不孝，其实是为匡章辩护。
关于孟子仁政主张的看法
孟子和他的王道 春秋末期，随着专制集权的逐步确广大被剥削阶级发出堪重负的呻吟。
尤其是奴隶，农民等劳动人民，重重的政治枷锁套在他们身上，战争，压抑，管制，使得处于社会底层的劳动人们无法喘息，这引发了广大仁人志士的深切怜悯。
究竟人民与君王到底是怎样的一个关系，人民与君主在国家中起着什么样的作用，孟子继承了儒家思想，用他道学说回答了这一系列的问题，他的这一学说，把孔子的仁政思想推上了一个新台阶。
“礼崩乐坏”的尴尬 孔门弟子3000，可谓桃李天下，孔子死后，儒家逐渐蔚为大观，孟子无疑是继孔子之后的又一位儒学大师，被后人尊为“亚圣” 像那个时代的许多知识分子一样，孟子“道既通”满怀希望的踏上游宦之路。
辗转于齐、宋、鲁、腾、魏。
从孟子的生平及其交游看，他很早就成为了一个名士，长期周游于列国，在列强最高统治集团外面转悠，宣传他的仁政思想，他这种宣传也仅仅是止于“转悠”。
这个时候，各个诸侯正忙于群雄逐鹿，哪里有心情听他的所谓“仁政”这些话顶多是说说而已，实际上并不顶用。
孟子继承并且发扬了孔子的社会批判思想，他对历史的看法是：“一治一乱”圣王在世，天下太平，暴君在位，天下大乱。
“尧舜既没，圣人之道衰，暴君代作，民无所安息”发展到今天“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。
”目前正处于一个空前的衰乱时期，孟子为之痛惜不已。
除此之外，孟子还对当时连绵不绝的战争进行了强烈的抨击：“今夫天下之人牧，为尝不嗜杀人者。
”统治者为了满足自己的欲望而不惜：“争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城。
”这样的乱世，他也不恤愤怒的呐喊：“善战者服上刑，连诸侯者次之” 与孔子一样，孟子也以天下为己任，把改造社会视为自己的责任所在，他对未来充满着信心，既然历史的发展是“一治一乱”乱到一定程度，自然会有圣人出现，天下自然会太平下来。
他在对现实的批判中，却也容入了自己的希望。
“王道”学说及其实现 孔子思想体系中的两大内容是仁与礼孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。
那么何谓“仁”
孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。
”仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。
“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。
孟子指出：人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。
它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。
其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。
人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。
为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。
仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。
通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。
仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。
孟子在其著述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数 不入 池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也”。
减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。
它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。
前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。
齐宣王曾向孟子请教“王政”。
孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，择梁无禁，罪人不 老而无妻为鳏，老而无夫为寡，老而无子为独，幼而无父为孤。
此四者，天下之穷民而无告者。
文王发政施仁，必先斯四者。
”所谓的王政，除了轻徭薄役，减少刑罚之外，还把对鳏寡孤独，穷民无告者的深切怜悯作为一项重要的内容，“仁政”首先得把这些考虑进去。
孟子情形地认识到若要使一个国家的百姓有“恒心”则国家必须有“恒产”否则则四民不安。
“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。
”人们首先能活下来，然后才能言及仁义，这与“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱竟然有某些互通之处。
因此孟子特别提醒国君们要注意本国的经济生产：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗豸之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。
百亩其天，勿夺其田，数家之口可以无饥矣”五亩之宅，百亩之田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减轻剥削，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。
仁政是王道学说的中心思想与先决条件，孟子不断地从各个角度，不同层面上进行探讨。
孟子发挥了孔子的孝道思想，也把孝作为“仁政”的根本。
“人人亲其亲，长其长，而天下平”他指出：“事孰为大
事亲为大；守，孰为大，守身为大。
孰不为事
事亲，事之本也；孰不为守
守身，守之本也”守身与孝顺父母是根本，一切都应该由此入手。
孔子的仁爱主张在孟子这里得到了全面的发扬光大，从而进入了“王道”的阶段。
与孔子的仁爱比较，基本精神虽然一致，内容却更加丰富全面。
孟子的许多设想要比孔子细致精确很多，在王道境界中，俊杰在位，赏罚分明，赋税徭役适度，人民丰衣足食，于是对国家也就出于内心的拥护：“以德服人者，中心悦而诚服也” 为了这一理想的实现，孟子劝导人民依礼而行，请求统治者爱民亲民，扶植小农经济，减轻农民负担，这就是王道学说的基本内容。
孟子王道的主要内容
“王道”学说及其实现 孔子思想体系中的两大内容是仁与礼孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。
那么何谓“仁”
孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。
”仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。
“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。
孟子指出：人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。
它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。
其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。
人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。
为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。
仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。
通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。
仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。
孟子在其著述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数 不入 池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也”。
减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。
它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。
前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。
齐宣王曾向孟子请教“王政”。
孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，择梁无禁，罪人不 老而无妻为鳏，老而无夫为寡，老而无子为独，幼而无父为孤。
此四者，天下之穷民而无告者。
文王发政施仁，必先斯四者。
”所谓的王政，除了轻徭薄役，减少刑罚之外，还把对鳏寡孤独，穷民无告者的深切怜悯作为一项重要的内容，“仁政”首先得把这些考虑进去。
孟子情形地认识到若要使一个国家的百姓有“恒心”则国家必须有“恒产”否则则四民不安。
“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。
”人们首先能活下来，然后才能言及仁义，这与“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱竟然有某些互通之处。
因此孟子特别提醒国君们意本国的经济生产：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗豸之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。
百亩其天，勿夺其田，数家之口可以无饥矣”五亩之宅，百亩之田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减轻剥削，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。
仁政是王道学说的中心思想与先决条件，孟子不断地从各个角度，不同层面上进行探讨。
孟子发挥了孔子的孝道思想，也把孝作为“仁政”的根本。
“人人亲其亲，长其长，而天下平”他指出：“事孰为大
事亲为大；守，孰为大，守身为大。
孰不为事
事亲，事之本也；孰不为守
守身，守之本也”守身与孝顺父母是根本，一切都应该由此入手。
孔子的仁爱主张在孟子这里得到了全面的发扬光大，从而进入了“王道”的阶段。
与孔子的仁爱比较，基本精神虽然一致，内容却更加丰富全面。
孟子的许多设想要比孔子细致精确很多，在王道境界中，俊杰在位，赏罚分明，赋税徭役适度，人民丰衣足食，于是对国家也就出于内心的拥护：“以德服人者，中心悦而诚服也” 为了这一理想的实现，孟子劝导人民依礼而行，请求统治者爱民亲民，扶植小农经济，减轻农民负担，这就是王道学说的基本内容。
孟子论孝 的解释
“孝论典集纳③ 《孟子》中的孝论 《梁上》○孟子曰壮者以暇日修其孝悌，入以事其父兄，出以事其长上。
” 今译：要让青壮年利用闲暇之日接受孝悌忠信的道德教育，在家里服事父兄，在社会上事奉上级。
《离娄上》○孟子曰：“人人亲其亲、长其长，而天下平。
” 今译：只要每个人都能亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就会太平。
《离娄上》○孟子曰：“伯夷辟（避）纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来
吾闻西伯善养老者
。
’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来
吾闻西伯善养老者
’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。
天下之父归之，其子焉往
诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。
” 今译：想当年，伯夷逃避纣王的暴政，隐居在北海边。
当他听说文王开始组织对付纣王的行动了，就高兴地蹦起来说：“为什么不去他那里呢
我听说西伯是善于赡养老者的人
”与此同时，隐居在东海边的姜太公也作了同样选择。
这两位老者，是天下最有资格和声望的老人。
他们都归附了文王，就说明天下的父亲都归附了。
天下的父亲都归附了，儿子们还能不去吗
所以说，如果有推行文王仁政的诸侯，7年之内，就一定会主导天下政治。
《离娄上》○孟子曰：“事孰为大
事亲为大；守孰为大
守身为大。
不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。
事亲，事之本也；守身，守之本也。
” 今译：事奉谁最重要
事奉双亲最重要；守护什么最重要
守护自身最重要。
不使自身的言行有所闪失，才能事奉好双亲，这种事情我听说过；自己的言行有失检点，还说要事奉好双亲，这种事情我从未听说过。
应该事奉的人有很多，但事奉双亲才是根本；应该守护的东西也很多，但守护好自身才是根本。
孟子的思想是孔子之后先秦儒学的又一次发展高潮。
孟子自称其思想来源的之一是曾子，所以，曾子的言行，特别是曾子的孝论，受到孟子的特别推崇，并着意加以发挥。
在孟子的时代，上层社会由于家庭和家族内部的倾轧和仇杀所引发的政治动乱远甚于孔子和曾子时代，所以，在孟子的孝论之中，极端之论更加明显。
孟子孝论的另一特色，是从远古圣贤的言行寻找依据，并最终把孝行的顶点定格在了大舜的身上。
《孟子》一书中对大舜孝行的描述，为后世确定了孝子的典型。
孝子养“志” 孟子认为，自我的良好修养，是一个人立身社会的根本。
而在个人的良好修养中，事奉双亲是最重要的，而事奉双亲的核心就是“养志”，而不是单纯的“养体”。
孟子以曾氏三代的事例论证了自己的观点。
他说：“想当年，曾子（参）奉养父亲曾晰的时候，每顿饭必有酒肉；收拾剩饭的时候，必定要问父亲还吃不吃；如果曾晰问厨房里还有没有剩余的，曾参一定会回答说有。
可是，到了曾元奉养父亲曾参时，情形就不同了。
虽然每餐也有酒肉，但收拾剩饭时从不问曾参还吃不吃，而当曾参问厨房里还有没有剩余时，曾元就会回答说没有，这是打算下一顿再进用。
在这个对比里可以发现，曾元对待父亲，只能叫做奉养口体，有吃有喝就行了，而不太在意态度。
可在曾参那里，却是奉养意志，在吃好喝好的同时，还要满足双亲的精神和意愿，让他们心情舒畅。
不用说，像曾子那样事奉双亲的，才是合格的孝子。
”孟子的这一思想，是对孔子孝论的积极继承，并为这一思想最终成为儒家孝论的重要方面做出了贡献。
当然，这种观点也容易形成“愚孝”之弊，所以，在具体的孝行中还应该把握适当的分寸。
“不孝有三，无后为大” 在孟子看来，不孝的形式多种多样，比如他所说的“五不孝”。
但是，孟子认为最大的不孝是“无后”。
所谓“无后”，指的没有后人祭祀先人，并不完全是后来所说的传宗接代的意思。
“无后”之所以为不孝之首，是因为有无后祀与家族的存亡息息相关。
孟子说过，国与家灭亡的标志就是社稷和宗庙的“不保”，从而使子孙失去了祭祀祖先的地方。
这是那个时代的习俗，孟子只是把这一习俗引入到孝行的范畴之中。
当然，在当时，无论是家族的祭祀，还是家庭的祭祀，都应该由长子来主持，这对于早已存在的生子为贵的传统观念是一个重要的肯定和鼓励。
虽然孟子“无后为大”的观点重在表述政治意义，但对后世的影响，特别对于社会下层孝道的影响，还是不言而喻的。
以实现“仁政”为目标的孝道 在商周以来的孝论中，在孔门的孝论中，孝行已经不单是个人的行为，也不单是个人的道德表现，而是与个人的政治行为和社会的安定有着密切的联系。
孟子不仅继承了这一思想，并把孝行与自己宣扬的“仁政”结合在了一起。
孟子强调说：“仁的实质就是事奉双亲，义的实质就是顺从兄长。
”他把仁义的本质确定在事亲和从兄上面，严格来讲与孔子的仁义思想是不一致的。
就人生的成长过程来说，父母与兄长可以说是一个人最早的道德实践的对象，但是，作为道德伦常之中心思想的仁义，绝不能仅仅局限在孝道之中。
可以说，仁义是孝道的中心，但孝道却不是仁义的全部。
为了阐明孝道与仁政的联系，孟子以历史上的一些著名人物及其有关故事为例，作了形象的说明。
孟子说，想当年，伯夷逃避纣王的暴政，隐居在北海边。
当他听说文王开始组织对付纣王的行动了，就高兴地蹦起来说：“为什么不去他那里呢
我听说西伯是善于赡养老者的人
”与此同时，隐居在东海边的姜太公也作了同样选择。
孟子认为，在当时，伯夷和姜太公是当时天下最有资格和声望的老人。
他们都归附了文王，就说明天下的父亲都归附了。
天下的父亲都归附了，儿子们还能不去吗
大舜的孝行 在孟子的孝论中，由大舜的孝行所引发的议论是最有特色的，对此后中国古代社会的影响也是最为深远的。
根据古代的传说，大舜是尧帝的继任者，而在那个时代，帝位的继任是以继任者的道德品质为标准的。
在个人道德修养方面，大舜是当时天下最无可挑剔的杰出人物，而大舜的品质就主要表现在孝行方面。
可不幸的是，大舜的家人在品德方面与大舜正好相反，并集中表现在对大舜的集体排斥甚至公然迫害上。
《孟子》记载说，大舜的父母让大舜去修缮谷仓，等大舜上了房顶后，父亲瞽瞍就把梯子撤走，还点着了谷仓，想把大舜烧死。
他们又让大舜去挖井，瞽瞍也不问大舜出来没有，就故意往井里填土。
一家人都以为大舜死定了，就开始瓜分他的财产。
大舜的弟弟象说：“谋害舜都是我的主意、我的功劳。
他的牛羊和谷仓归父母，他的刀枪盾牌、琴瑟和弓箭都归我，两个嫂嫂也归我，给我铺床叠被。
”可是，当象走进大舜的房间时，意外发现大舜未被害死，正坐在床上弹琴。
大舜为什么没有被害死，《孟子》没有交代，而在其他的记载中，却被加上了种种更为神奇的传说。
不过，更为让人吃惊的是，大舜对家人所做的这一切恶行并不在意，而是照样以孝悌之行对待他们。
孟子的说法是，在大舜的治理下，天下之人非常高兴，纷纷归附，但也只有大舜才把这一切看得轻如草芥。
因为他有心事，与父亲的关系相当紧张。
在大舜那里，得不到亲人的欢心，就算不上是人；不能在亲人面前表现孝顺，就算不上是儿子。
所以，直到大舜尽心事奉亲人，让瞽瞍高兴起来了，社会风尚才真正为之一变，父子的伦常也才最终得到了确定。
显然，大舜的表现才是大孝。
大舜与其父亲的关系，到孟子时代似乎已成定论，当然也成为人们责难儒家孝论的主要论据。
为了反驳这种责难，孟子付出了相当大的精力。
一定程度上说，能否合理解释大舜与其家人的关系，已经成为孟子孝论能否成立的关键。
但是，我们注意到，用传说中的故事，再加上一定程度的演义来证明大舜孝行的合理性和可行性，其力度是相当有限的。
以孟子的观点为依据来定义父母与子女的关系，定义合理的孝道，势必会助长家长的权威主义，使孝行中的双方处于不公平的一边倒的关系之下。
这方面的弊端，在秦汉以后的某些时代，特别是宋明以来的家庭伦常关系的建立和演化中，最终使消极的一面胜过了积极的一面。
孔子,孟子,荀子是如何强调“孝”的重要性的?他们认为“孝”应该包括哪些方面?
孔子身家在继承的基础上也对孔子孝道观有了程度的发展先秦时期, 以孟子、荀子的贡最。
孔子的孝道观主要体现在要“养”, 要“敬”, 要合“礼”, 要“隐”, 也要“几谏”等几个方面。
“事父母,能竭其力”(《论语·学而》) 。
竭尽全力去“养”, 但“至于犬马, 皆有能养。
不敬, 何以别乎? ”(《论语·为政》)做到“敬”还不行, 还得让父母安心,“父母在, 不远游, 游必有方”(《论语·为政》) , 父母有了过错,子要为其“隐”,“父为子隐, 子为父隐, 直在其中矣”(《论语·子路》) 。
隐了以后, 又为了使父“身不陷于不义”(《孝经·谏诤章》)还要“几谏”, 父母不听, 你还不能埋怨,“事父母几谏。
见志不从, 又敬不违, 劳而无怨。
”(《论语·里仁》) 父母身前要孝,父母身后也要行孝, 而且要合于礼。
“生, 事之以礼; 死, 葬之以礼, 祭之以礼。
”(《论语·为政》)当子贡为了节省要减去饩祭用羊时, 他说:“赐也, 尔爱其羊, 我爱其礼”(《论语·八佾》)。
甚至父亲生前的志愿在三年内都不能违背,“父在, 观其志; 父没, 观其行; 三年无改于父道, 可谓孝矣”(《论语·学而》)。
这就是《礼记·祭义》中所说的:“众之本教曰孝, 其行曰养。
养, 可能也, 敬为难; 敬, 可能也, 安为难。
安, 可能也,卒为难。
父母既没, 慎行其身, 不遗父母恶名, 可谓能终矣。
仁者, 仁此者也; 礼者, 履此者也; 义者, 宜此者也; 信者,信此者也; 强者, 强此者也。
”孟子在某种程度上继承了孔子的孝道观,也在某些方面对孔子的理论有所发展。
孟子主要强调了在“亲亲”的自然感情的基础上行“孝”。
“孩提之童, 无不知爱其亲者。
及其长也,无不知敬其兄长也。
亲亲, 仁也。
敬长, 义也。
无他, 达之天下也”(《孟子·尽心上》) 。
他主张孝应该来源于对“亲”的天然之爱,而不是一种外界强加于世人的伦理纲常。
孟子的“孝”更加人性化, 更加容易被人接受和理解。
孔子说:“父母之年,不可不知也。
一则以喜, 一则以惧。
”(《论语·里仁》) 其中所包含的就是一种单纯的, 为亲人的长寿而欣喜, 但同时又因父母年老,而害怕终有一天要失去他们, 所自然生发出来的矛盾心情, 爱亲之情愫! 没有半点强加于人之感。
这也应该是孟子“亲亲”孝道观一个重要的理论来源。
“亲亲, 仁也”, 孟子是不是降低了“仁”的要求了呢? 其实不然,孟子是提升了“亲亲”的地位, 或者说孟子在更高、更深层的人性论基础上论证并提升了“仁”的地位。
“仁之于父子⋯⋯, 命也, 有性焉,君子不谓命也”(《孟子·尽心下》) 。
还有“人性之善也, 犹水之下也。
人无有不善, 水无有不下”(《孟子·告子上》)。
孟子认为人有“可以为善”(《孟子·告子上》) 的“性”, 而“‘性’确定不移地把人的思想行为导向善”[1]。
孟子的性善论,决定了他会从更基本更深刻的人性论角度来表达他的孝道观。
“仁, 义, 礼, 智,非外烁我也, 我固有之也”(《孟子·告子上》)。
并且“仁之实, 事亲是也”(《孟子·离娄上》) 。
“亲亲”是为善之始, 只有亲亲才能孝悌,只有亲亲才能达到“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》) 。
这与孟子的“四端说”是同一个发生学原理。
“恻隐之心,仁之端也; 羞恶之心, 义之端也; 辞让之心, 礼之端也; 是非之心, 智之端也。
人之有是四端也, 犹其有四体也。
⋯⋯凡有四端于我者,知皆扩而充之矣。
若火之始燃, 泉之始达。
苟能充之, 足以保四海, 苟不充之, 不足以事父母”(《孟子·公孙丑上》)。
“恻隐之心”到“亲亲”就达到仁了, 孟子这里只是强调了“亲亲”在为“仁”上重要的开端作用,其最终目的还是要“天下平”。
“亲亲”是孟子孝道观的主要内容, 所以其言语中无不充斥着可爱而朴素的对“孝”的理解。
“君子有三乐,而王天下不与存焉。
父母俱存, 兄弟无故, 一乐也⋯⋯”(《孟子·尽心上》) 多么简单的要求啊,所透露出来的正是“亲亲”这自然而不加任何雕琢和文饰, 却是人要最为之宝贵的至真情感。
还有“为不顺于父母,如穷人无所归。
天下之士悦之,人之所欲也, 而不足以解忧; 好色, 人之所欲, 妻帝之二女, 而不足以解忧; 富, 人之所欲, 富有天下, 而不足以解忧; 贵,人之所欲, 贵为天子, 而不足以解忧。
人悦之、好色、富贵, 无足以解忧者, 惟顺于父母, 可以解忧”(《孟子·万章上》)。
“色”“富”“贵”都不及在父母膝下尽孝能让人无忧, 在最亲近最爱自己的人面前当然是人生最大的乐事,多么真切朴实的感情表达。
孟子还说了五不孝:“世俗所谓不孝者五: 惰其四支, 不顾父母之养, 一不孝也; 博弈好饮酒, 不顾父母之养, 二不孝也; 好货财,私妻子, 不顾父母之养, 三不孝也; 从耳目之欲, 以为父母戮,四不孝也; 好勇斗狠, 以危父母, 五不孝也。
”(《孟子·离娄下》)这五不孝都是就父母的切身利益和安全而言的, 很朴实,很实在。
在孟子的思想里“大孝”也不过是“终身慕父母”,“孝子之至”也就是“莫大乎尊亲”,最大也不过“以天下养”。
而在孔子的孝道观里却有“守孝三年”和“三年无改于父道”(《论语·学而》)等等不近人情之处。
荀子也在许多方面继承了孔子的孝道观, 比如要“敬”。
在《荀子·子道》中,荀子借孔子之口说:“子路问于孔子曰:‘有人于此, 夙兴夜寐, 耕耘树艺, 手足胼胝, 以养其亲, 然而无孝之名, 何也?’孔子曰:“意者身不敬与? 辞不逊与? 色不顺与? ⋯⋯今夙兴夜寐, 耕耘树艺, 手足胼胝, 以养其亲, 无此三者,则何为而无孝之名也, 意者所友非仁人邪? ”但也是在父母死后, 荀子对孝的要求却是比孔子、孟子都大大地简化了:“事生, 饰始也;送死, 饰终也。
终始具, 而孝子之事毕, 圣人之道备矣”(《荀子·礼论》) 。
荀子说只把父母发送了以后, 做儿子的孝就算是尽到了,这在中国历朝历代的社会里,也算作最开明最简朴也是最开明的孝了!荀子的孝道观的特点和他的“性恶说”分不开。
“孟子曰:‘人之学者,其性善。
’曰:‘是不然,是不及知人之性, 而不察乎人之性伪之分者也。
’”(《荀子·性恶》)“人之性恶, 其善者伪也”( 同上) 那什么是伪呢?“可学而能可事而成之在人者, 谓之伪”( 同上) 。
那么什么又是“可学而能可事而成”的呢?“礼义者, 圣人之所生也, 人之所学而能,所事而成者也”( 同上) 。
说到底, 荀子“化性起伪”的主张就是要学圣人之礼义。
正所谓:“性者, 本始材朴也; 伪者,文理隆盛也。
无性则伪之无所加, 无伪则性不能自美。
性伪合, 然后成圣人之名, 一天下之功于是就也。
”(《荀子·礼论》)所以,荀子在敬“孝”时更注重要合于“义”。
“入弟出孝, 人之小行也; 上顺下笃, 人之中行也; 从道不从君, 从义不从父,人之大行也”(《荀子·子道》) 。
这与孟子的主张“父子之间不责善, 责善则离, 离则不详莫大焉”(《孟子·离娄上》)“责善,朋友之道也, 父子责善, 贼恩之大者也”(《孟子·离娄下》) 等说有显然的不同。
荀子还说:“父子不得不亲, 兄弟不得不顺,男女不得不欢。
”(《荀子·富国》)“得”即是德”。
父子之间无德无行, 每天尔虞我诈, 不行义举, 做人最基本的道德准则都不遵守,怎么谈得上父子相亲, 父慈子孝! “君子处仁以义, 然后仁也; 行义以礼, 然后义也; 制礼反本成末, 然后礼也; 三者皆通,然后道也。
”(《荀子·大略》) 仁是向善,爱人的, 但向善并不一定就能为了善, 爱人不一定能爱了人。
所以具体到行为上,还要用“义”来判断如何行事。
“在孔子心目中, 德行虽然以仁为根源,但却表现为对义的直接履行。
”[2]当然荀子的“从义不从父”还主要是从敬“孝”的角度考虑的。
“孝子所以不从命有三, 从命则亲危,不从命则亲安, 孝子不从命乃衷( 忠) ; 从命则亲辱, 不从命则亲荣, 孝子不从命乃义; 从命则禽兽, 不从命则修饰,孝子不从命乃敬。
故可以从而不从, 是不子也; 未可以从而从, 是不衷( 忠) 也。
明于从不从之义而能致恭敬忠信端悫以慎行之,则可谓大孝矣”(《荀子·子道》) 。
因为“从命则亲辱, 不从命则亲荣”,所以才“不从命”来符合“义”的,但这还是比孟子的“不责善”要更前进了一步。
与孟子的孝道观重“亲亲”到“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”再到“人人亲其亲, 长其长, 而天下平”的一系列推演相比,荀子也有类似的一个从义为善的逻辑推导。
“遇君则修臣下之义, 遇乡则修长幼之义, 遇长则修子弟之义, 遇友则修礼节辞让之义,遇贱而少者, 则修告导宽容之义。
无不爱也, 无不敬也, 无与人争也, 恢然如天地之苞万物”。
如遇到“怪狡猾之人”“刑及之而宜”。
(《荀子·非十二子》) 这样, 人们遇事做人时时处处合于“义”, 则天下大治,也完成了荀子的道德理想。
荀子还提到了在家庭的道德伦理规范中, 权利和义务的对应性。
“君子有三恕: 有君不能事, 有臣而求其使, 非恕也; 有亲不能报,有子而求其孝, 非恕也; 有兄不能敬, 有弟而求其听令, 非恕也。
士明于此三恕, 则可以端身矣”(《荀子·法刑》)。
尽了一定的义务才能获得一定的权利, 否则就是“不恕”。
“恕”者,“己所不欲, 勿施于人”, 做了己所不欲勿施于人的事,当然也是一定不合于“义”的。
这也从一个侧面说明了不管是让子孝还是使臣忠, 都要合“义”。
孟子和荀子的孝道观的特点是和他们各自的人性论主张相关联的。
孟子主性善, 人人天生就知道亲其亲, 长其长, 但“牛山之木尝美矣,以其郊于大国也, 斧斤伐之, 可以为美乎? ”(《孟子·告子上》) 人放其心,“亦犹斧斤之于木也”( 同上) , 所以要“求放心”(同上) 以“求”回为孝之心。
荀子主性恶, 也就需要有“礼义”来指导并改变人的道德本性,所以荀子说“礼仪者治之始也”(《荀子·王制》)“礼义之谓治”(《荀子·不苟》)“然而孝子之道, 礼义之文理也”(《荀子·性恶》)。
不过殊途同归, 他们都主张孝、敬、亲、义, 与孔子孝道观一脉相承, 同宗同源, 但他们又以各自的理论特色在儒学之中占有一席之地,成为人类文化史上宝贵的精神遗产~
