如何学会与人处事之道，读后感总结一句话
处世之道读后感 处世之道是每一个人都要接触的，那么我们如何去面对人际关系呢
听了于丹教授精彩而生动的演讲后得知。
孔子认为“过犹不及”是处世之道其中的关键。
意思是：一件事没做好和把一件事做过头了是一样的。
面对自己亲近的人应该有原则的尺寸。
处事的办法、做人的规矩，做事的原则要把握原则的分寸。
好坏之分要看在什么时候，还要看做的时候要把握一种什么样的尺度。
如今的人很爱怨天尤人，更懂得以德抱怨。
孔子是不提倡“以德抱怨”的，他提倡的是以直抱怨，也就是用自己的正直去面对这一切。
以德抱怨会导致恶性循环，也会是人生的一种浪费。
人生有限，生也有崖，我们应该把有限的情感留在应该使用的地方。
譬如，环保的浪费并不能意味着心灵的不荒芜，环境的改变不意味着心灵的改变。
迅速的做出判断，选择自己最有价值的方式是我们面对一件事可避免心灵资源的浪费。
君子也许不能避免伤害，但是不能被自己所欺骗。
孔子告诉我们人的行为一定要有分寸、原则和尺度。
在孔子心中的“好”则是“过犹不及”。
如，对领导忠诚且热爱，对朋友将心比心，甚至两肋插刀。
子曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”则是论语要讲述的哲学关系。
可见最恰当的距离是彼此互不伤害，又能保持温暖。
今天的社会随物质的发展人际关系也逐渐复杂起来，好朋友之间的关系也更为头疼，那么什么叫好朋友
“忠告而善道之，不可则止，不可则止，无自辱焉。
于丹《论语》心得之三 处世之道 观后感
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。
当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态
面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则
在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能处理好人际关系呢
《论语》这部书，教给我们很多处世的方法、做人的规矩。
这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。
简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。
我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。
其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。
你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。
孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。
孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。
有人问他：“以德报怨，何如
” 孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。
” 孔子给出的答案让我们乍听起来有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。
孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。
他当然不赞成以怨报怨。
如果永远以一种恶意，一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。
我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。
而以德报怨同样不可取。
也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。
在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。
孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。
今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。
物质的繁荣，生活节奏的加快，更要求我们在面对一件事情时，要迅速地做出判断，选择属于自己的、最有价值的生活方式。
我们在生活中常常有这样的困惑： 父母对孩子关爱得无微不至，却常常招致孩子的反感； 亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来； 有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。
为什么会这样
怎样的关系才能称作“好”呢
孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。
为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢
孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”（《论语·里仁》）“数”（shuH）是“屡次”的意思。
如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。
有一个哲学寓言,名叫《豪猪的哲学》。
有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。
它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好，离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
在我们今天这个社会，尤其是都市里，原来的大杂院都拆了，建成了单元楼，已经没有这院里头一家包饺子、十家挨着都送到的事了，已经没有大院一起过年、大人一桌小孩一桌的情形了。
往往是同在一个单元里边住了三四年，邻居都认不全。
因为周围人际关系冷漠，人与人之间沟通的障碍越来越多了。
这种障碍多了以后会怎么样呢
就会加重我们所信赖的几个朋友身上的负担。
你会觉得：我的好朋友应当对我好一点，我也会自觉地对他好一点。
你会觉得：你们家有什么私事，比如两口子打架了，为什么不告诉我呢
我可以给你们调停啊
我们很多人都有这样的想法。
大家真的应该听听子游的这句话：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”距离过近，必然要伤及他人。
那么，应该怎样与朋友相处呢
子贡曾经问过他的老师，孔夫子告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。
”（《论语·颜渊》）看到朋友做的不对的事，你要真心地劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。
所以，与好朋友相处也要有个度，不要什么样的事情都大包大揽。
《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。
那么，对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢
父母和子女之间、夫妻之间、恋人之间，也需要保持适当的距离吗
心理学上有一种界定，说现代人的交往中，有一种行为叫做“非爱行为”。
什么意思呢
就是以爱的名义对最亲近的人进行的非爱性掠夺。
这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间。
夫妻和恋人之间经常会出现这样的场面：一个对另一个说：你看看，我就为了爱你，放弃了什么什么；我就为了这个家，才怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。
不少母亲也经常会对孩子说：你看看，自从生了你以后，我工作也落后了，人也变老变丑了，我一切都牺牲了，都是为了你，你为什么不好好念书呢
所有这些，都可以称为非爱行为，因为，它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。
我曾经看到有一本写如何为人父母的书，作者是一个英国的心理学女博士。
她在书的开头说了一段非常好的话。
她说： 这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。
父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。
从这个意义上来讲，距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该保有。
无论父子母女之间，还是多年夫妻之间，一旦没有了这种距离、这种尊重，越过了这个尺度，到了《论语》中说的“数”这个阶段，彼此已经不独立了，就产生了隐患，离疏远甚至崩溃就不远了。
《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。
这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”。
这是人间最好的境界。
花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。
而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。
朋友之道，亲人之道，皆是如此。
稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。
无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。
那么对待工作是不是应该越热情越好呢
无论是份内的工作还是份外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢
对待工作，也有分寸需要把握吗
“子曰：不在其位，不谋其政。
”（《论语·宪问》）也就是说，你在什么位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳过你的职位去做不该你做的事。
这是当代社会特别应该提倡的一种职业化的工作态度。
可能有许多大学生去外企实习过。
你一进去，人力资源部门的主管会给你一个jobdescription，就是关于你的工作岗位的描述，告诉你，这个岗位是干嘛的。
从一个文秘打字员，一直到高级主管，都有自己的岗位描述。
我们很多单位现在所缺失的正是这种岗位描述。
我们对岗位往往有定性却没有定量。
我们老是说：年轻人要好好干，一个人干仨人的活才好呢。
认为这样是替领导分忧。
实际上这并不符合现代企业管理精神，谁的活儿谁操心，这样的话，大家合起来才是一盘棋。
孔子提倡“不在其位，不谋其政”，这里面隐含着一个前提，就是“在其位，要谋其政”，先把你自己那个岗位做好，先不要操心别人的事。
那么，在其位，怎么谋其政呢
首先是做事的原则。
“子曰：‘君子之于天下也，无也，无莫也，义之与比。
’”什么叫做“义之于比”
就是用“义”作为比照，作为法则。
孔子的意思是说，君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，一切按道义行事。
道义，就是行事的原则和标准。
其次是做事的方式。
在“言”与“行”之间，孔夫子更看重“行”。
他很不喜欢那些夸夸其谈的人。
他说：“巧言令色，鲜矣仁。
”（《论语·学而》）爱说漂亮话，做出取悦于人的样子，在这种人里找不着真正的仁者。
孔夫子鼓励的是什么呢
是少说多做。
做事要积极，说话要谨慎。
孔夫子提出“慎言”，就是说话要小心，不要说自己做不到的事。
用老百姓的话说叫“祸从口出”，没那么严重的话，起码也是“言多语失”。
孔夫子的学生子张，要学习干禄。
什么是干禄呢
就是做官。
子张想到社会上担任点职务，请教老师应该怎么做。
孔子告诉他说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。
言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。
”（《论语·为政》） “多闻阙疑”，就是要先带着耳朵去，多听，有疑问的地方就先放一放。
我们常说一个人身体力行，那叫直接经验；而听听别人的经验教训，包括他经历的坎坷，走过的弯路，那是间接经验。
你多听点间接经验，也有好处。
“慎言其余”，就是自己觉得有把握的地方，说话时也要小心。
“则寡尤”，就会少了很多怨尤。
“多见阙殆”，就是要多看，有疑问的地方先放一放。
迷惑多是因为眼界不够大，井底之蛙怎么能知道什么叫海阔天空呢
你阅历丰富了之后，做事仍然要谨慎。
这种谨慎在《论语》中被概括为“如临深渊，如履薄冰”（《论语·泰伯》）。
一个人在做事的时候，要像站在深渊旁边一样谨慎行事，要像走在薄冰上一样小心翼翼。
多思、多想、多听、多看、谨言、慎行，这么做的好处就是“寡悔”，让你自己少一点后悔。
世上没有卖后悔药的。
人一旦知道做错的时候，一切皆成定局，无法挽回。
一个人如果在说话里面少了指责、抱怨，在行为中少了很多让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，就能成功了。
这段话多实用
“言寡尤，行寡悔”这六个字，对我们今天不是照样有用吗
我在网络上看到一个小故事： 有一个坏脾气的小男孩，一天到晚在家里发脾气，摔摔打打，特别任性。
有一天，他爸爸就把这孩子拉到了他家后院的篱笆旁边，说：“儿子，你以后每跟家人发一次脾气，就往篱笆上钉一颗钉子。
过一段时间，你看看你发了多少脾气，好不好
”这孩子想，那怕什么
我就看看吧。
后来，他每嚷嚷一通，就自己往篱笆上敲一颗钉子，一天下来，自己一看：哎呀，一堆钉子
他自己也觉得有点不好意思。
他爸爸说：“你看你要克制了吧
你要能做到一整天不发一次脾气，那你就可以把原来敲上的钉子拔下来一根。
”这个孩子一想，发一次脾气就钉一根钉子，一天不发脾气才能拔一根，多难啊
可是为了让钉子减少，他也只能不断地克制自己。
一开始，男孩儿觉得真难啊，但是等到他把篱笆上所有的钉子都拔光的时候，他忽然发觉自己已经学会了克制。
他非常欣喜地找到爸爸说：“爸爸快去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。
” 爸爸跟孩子来到了篱笆旁边，意味深长地说：“孩子你看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但是那些洞永远留在了这里。
其实，你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他们的心上打了一个洞。
钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞永远不能消除啊。
” 这个寓言，可以用来解读《论语》中的“言寡尤，行寡悔”这句话。
我们在做一件事之前，要想一想后果，就像钉子敲下去，哪怕以后再拔掉，篱笆已经不会复原了。
我们做事，要先往远处想想，谨慎再谨慎，以求避免对他人的伤害，减少自己日后的悔恨。
说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世很重要的一点。
要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己要懂礼节。
那么，在孔子看来，什么叫礼节呢
孔子很重视日常生活中的礼节。
他尊礼，守礼，行礼，并不是做给别人看，而是一种自我修养。
当做官的人，穿丧服的人，还有盲人路过他面前，不管这个人多么年轻，他也一定要站起来；如果他要从这些人面前经过，他就小步快走，这表示对这些人的一种尊敬。
对有官位的人，应该表示尊敬；对身上戴孝的人，他们是遭遇不幸者，也应该表示尊敬。
对盲人，用今天的话来说，叫“弱势群体”，更应该表示尊敬。
你不要打扰他们太久，不要惊扰了他们的伤痛，你应该悄悄地从他们面前经过。
这就是一种礼仪，这就是对人的一种尊重。
孔夫子在其他场合也是这么做的。
《论语·乡党》记载：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。
”“乡人傩，朝服而立于阼阶。
”乡亲们一起行乡饮酒礼，仪式结束后，孔子总是要等扶手杖的老人出门后，自己才走，绝不与老人抢行。
乡亲们举行驱除疫鬼的仪式，孔子一定穿着朝服，恭敬地站在东面的台阶上 这都是一些最小最小的礼节。
大家可能会觉得，一个圣人做这点事，还用记载在典籍上吗
这不是谁都懂的道理吗
这是夸圣人吗
其实，所谓圣贤的言谈举止就是这么朴素，朴素得甚至让今天的我们都有些怀疑。
这种故事就像发生在你的邻里，发生在你的家里。
但这是多么温暖啊。
它让我们觉得圣贤未远。
他依然在把自己感悟到的道理，体会到的经验，留给我们，一起分享。
孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。
孔子告诉他说：“修己以敬。
”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。
子路一听，做到这四个字就能当君子了
不会这么简单吧
于是又追问，说：“如斯而已乎
”这样就行了吗
孔子又补充了一点说：“修己以安人。
”修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。
子路显然还不满足，又追问：“如斯而已乎
” 孔子又补充说：“修己以安百姓。
修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。
”修炼自己，并让百姓过上幸福的生活。
像尧、舜这样的圣贤之君还发愁在这件事情上没有做好呢。
做到这一点，难道还不够个君子吗
《论语》中到处是这些朴素的、就好像发生在我们身边的小故事，而很少长篇大论的大道理。
我们不会觉得《论语》所说的道理遥不可及，而是会感到很温暖、很亲切。
孔子告诉我们的，首先不是如何安天下，而是如何做最好的自己。
“修身”，是对家国、对社会负责任的第一前提。
孔子和他的弟子力争做“最好的自己”，而目的是为了更好地履行对家国、对社会的责任。
别人曾经问子路：你的老师孔子是个什么样的人
子路没有回答。
孔子后来对子路说，你为什么不这样回答呢：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。
” 当我发愤用功的时候，我可以忘了吃饭；当我快乐欢喜的时候，我会忘了忧愁。
在这样一个行所当行，乐所当乐的过程中，不知道我的生命已经垂垂老矣。
这是孔子的写照，也是中国知识分子追求理想人格的一个写照。
儒家哲学说到底，是培养一种践道者，也就是培养一批能够担当文化使命的特殊阶层。
这个阶层中的精英的品格，就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）。
他可以忘却一己的得失，把自己融入到一个大的群体利益中。
这是一种信仰，一种情怀，一种社会担当。
但其前提又是朴素的，是始自于脚下的。
修身养性、做好自我，就是起点。
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。
其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。
如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。
怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。
我想，这不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，它同样适用于21世纪。
孔子和他的弟子们所享受的那种欢乐，同样是我们今天快乐的源泉。
这大概就是《论语》可以给我们今人最大的借鉴和经验所得吧。
为人处事的心得体会800字怎么学
做人做事心得体会?在充分讲究团队精神的今天，我们开展有关做人做事的教育活动，解读为人处事的理念，其目的就是为了使我们自己能够真正体会和认识到诚信、互助、协作在现实生活当中的地位和作用；为我们在以后的学业研究和科技创作方面的协调分工、互帮互助做好准备
通过一个学年的学习和领导，同志的帮助，让我自己有了以下几点认识。
?首先，要摆正自己做人的理念。
摆正了自己做人的理念，才能摆正自己的位置，与同学、老师融洽相处，工作上和学习上的事情经常交流、相互帮助，推己及人。
不在背后议论别人的缺陷和不足，待人接物有理有节，不骄不躁，不亢不卑。
与同学平等相处，不欺负弱小，不搬弄是非。
与大家一起创造一个良好的学习和创作氛围，使每一个人心情愉快，在这样的环境中相互学习对方的长处并不断提升综合能力体现个人的价值。
?其次，在大环境中培养自己做人做事的个性。
一个大的环境，有很多性格各异的成员组成。
我们不可能把每个人的思想、见解都统一到一起，所以要有节制地释放自己的感情有益于个人成长，高兴的时候适当张扬一下个性是现代人的优点，规范地与同事竞争可以促进大家共同发展，不过分地嫉妒一下别人然后想办法做的比他更好不失为是一种有效的自我激励，关心同事分享彼此的快乐可以增进感情。
不管做什么首先不是恶意的，对有些事情要能看得开，拿得起放得下。
更要主义培养自己的上进心和竞争理念，有了上进心就会不断发现自己的不足，通过不断的学习掌握更多知识，汲取别人的优点。
有了竞争理念就会在工作中力争做得更好，因为比较的尺度就是参照物的选择，没有了竞争对手，研究和创作就只能是一句空谈。
?通过这么长时间的学习，我清楚，做人要大度，有包容心，不要斤斤计较。
要讲诚信，慎许诺。
做事目标明确，方法得当，坚持原则，不轻言放弃。
作人是做事的前提，做事是作人的意义，试想无所事事，一事无成那多可怕
当然更可怕的是失去别人的信任和作人的尊严。
同时我也知道，好多话说的容易，但是要在实际当中，特别是在以后的学习和工作中实践却很难。
今天我在这里说的，是我的感触，体会，更是我以后学习和生活当中需要克服的，我将进一步向着更好的方向进步，完美自己的人格
我发现我总是愿意总结 试图去寻找一条万能的为人处世之道 这是不是体现是我很懒惰呢
我觉得不是，应该是某一方面的特长或者是在寻求进步的阶梯。
但个人认为人是一个整体的概念，又是一个独立的体系。
如果是万能的处世之道，就需要一个质的累积。
祝你生活愉快，朋友
百家讲坛论语心得处世之道怎么写，跪求大家帮忙
谢谢
人少不免有些自私自利的丑陋,但你不能光是看人这些缺点啊...每个人都有自己的优点,他们小气,你就不要也小气一份..应该大方点,男人要顶天立地,豁达大方.不要斤斤计较.百忍成金啊,在学校这些纯洁的地方也忍不下去,将来遇上一个丑恶的上司,总是针对你,你不忍,难道跟他作对?你没有好果子吃的.趁这些时候,多学习忍耐,别人对你不好,你偏偏以德报怨,这样才显得你高尚.加油吧.
曾国藩处世之道
曾国藩的一生无论从政交际还是带兵打仗均以一“谦”一“隐”一“诚”三字取胜。
我们先来看看曾国藩的“谦”。
曾国藩为保持自己来之不易的功名富贵，他事事谨慎，处处谦卑，坚持“守缺”的观点。
他常对家人说，有福不可享尽，有势不可使尽。
他总结自己的经验教训，说道：“余自经咸丰八年一番磨炼，始知畏天命、畏人言、畏君父之训诫。
”还有，他始终认为：“天地间唯谦谨是载福之道。
”他深刻指出：趋事赴公，则当强矫；争名逐利，则当谦退。
开创家业，则当强矫；守成安乐，则当谦退。
出与人物应接，则当强矫；入与妻奴手享受，则当谦退。
若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆盈满之象，全无谦退之意，则断不能长久。
年轻的时候，曾国藩在北京做官，血气方刚，年轻气盛，加之一路顺风，平步青云，傲气不少，“好与诸有大名大位者为仇”。
咸丰初年，他在长沙办团练，也动辄指摘别人，尤其是与绿营的龃龉斗法，与湖南官场的凿枘不合，想起在南昌与陈启迈的争强斗胜，这一切都是采取儒家直接、法家强权的方式。
虽在表面上获胜，实则埋下了更大的隐患。
又如参清德，参陈启迈，参鲍起豹，或越俎代疱，或感情用事，办理之时，固然干脆痛快，却没想到锋芒毕露、刚烈太甚，伤害了这些官僚的上下左右，无形之中给自己设置了许多障碍，埋下了许多意想不到的隐患。
后来经过深刻的反省，曾国藩才开始认识到自己办事常不顺手的原因，使曾国藩进一步悟出了一些在官场中的为人之道：“长傲、多言二弊，历观前世卿大夫兴衰及近日官场所以致祸之由，未尝不视此二者为枢机。
”他总结了这些经验和教训之后，便苦心钻研老庄道家，经过默默的咀嚼，终于大彻大悟。
尤其是老子主张以迂回的方式去达到目的，认为“柔胜刚，弱胜强”；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；水最柔，水唯善下方成海。
水能屈能伸，从从容容，缓缓浸润，渗透到许多最神秘的地方。
看宽广的大江，滔滔东去，浩浩然直奔沧海，没有翻腾没有咆哮没有澎湃，坦然迂回在广阔平原上，其理智和涵养，其深沉和宽厚。
尘世间许多棘手的事情，迂回的、间接的、柔弱的方式也可以达到目的，战胜强者，且不至于留下隐患。
至此，曾国藩终其一生始终保持了宁静谦退之心境。
我们再来看看曾国藩的“忍”。
年轻的时候，曾国藩去长沙读书，当时他的书桌是放在窗前的，后来有个同学来了，因为来得晚，书桌只好安排在墙角。
一天他突然冲着曾国藩吼到：“亮光都是从窗子照近来的，你凭什么遮挡别人
”曾国藩一声不响地把桌子挪开了，这位仍不满意，第二天他趁曾国藩不在，竟把自己的书桌挪到窗前，而把曾国藩的书桌移到墙角去了。
曾国藩来到没说一句话，那以后他就一直在墙角的位置读书。
后来曾国藩考中了举人，此人又来寻衅，气呼呼的：“你读书的地脚风水好，那本来是我的让你给夺去了。
”在旁的别的同学为曾国藩打抱不平，问道：“书案的位置不是你吆二喝三的非要换过来的吗
”这位同学无理取闹的说：“所以呀，他才夺了我的好风水
”别的同学说：“那好啊你在搬回墙角吧，明年准能中举。
”众人哄堂大笑，这位同学一脸狼狈，曾国藩在旁始终和颜悦色的听着。
在唐浩明著的《曾国藩传》中也多次提到，其中有这么一件事情是最著名的，1857年，曾国藩因父丧，第二次回荷花塘守制，这正是他兵事不利、处境尴尬的时候，也是他反思自忖最深刻，对“忍经”琢磨最多的时候，为他的再次复出，一崛而起奠定了扎实的心理基础。
“吾服官多年，亦常在耐劳忍气四字上做工夫也”，这是他的心得。
在收敛低调中做人，在挫折屈辱中做事，在巧与周旋中攀升，大丈夫能忍难忍之事，这就是曾国藩。
但是，他的“忍”并不是一味的强忍，而是善忍、会忍，当忍则忍，不该忍则不忍。
对皇上、太后，以及满蒙亲贵的猜疑、排挤、冷落、出尔反尔和种种不公，曾国藩一忍再忍，一忍到底，但对误国误军、贪婪无度而又加害于他的人，则“是可忍，孰不可忍”，或拍案而起参人一本，或拔剑而起势不两立。
同治元年，曾国藩升任两江总督，三千里长江水面，迎风招展的全是“曾”字帅旗。
作为亲率三四十万人马的湘军最高统帅，他丝毫没有飞扬跋扈、洋洋自得之态，反而处处小心，慎之又慎。
请看他给弟弟的家书，便可知道他的当时心态。
他谆谆告诫道，“我们家目前正处在鼎盛时期，……近世像这种情况的曾有几家
太阳上升到最高点以后就会向西偏，我们家现在也是最高最满的时候了。
我们不必等待天来平，人来概，我与诸位弟弟应当先设法自己来概。
”曾国藩任两江总督之后，他更稳重处事，对待同僚及下属都注意处处谦让；对手中的权力，也常常辞让。
自从咸丰十年六月实授两江总督、钦差大臣之后，曾国藩深知自己地位渐高，名誉渐广，便多次上奏请求减少自己的一些职权，或请求朝廷另派大臣来江南会办。
攻克南京之后，立即裁减湘军，又令弟弟曾国荃回乡下停职反省。
“低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。
”“已寿斯民复寿身，拂衣归钓五湖春。
”在极乐大喜的日子里，曾国藩时刻不忘给自己及诸弟狠敲警钟，天衣无缝地消除隐忧，显示了过人的清醒与才能。
最后让我们来看看其“诚”。
曾国藩强调“诚”必须出自内心，谓之“血诚”。
曾国藩强调：“精诚所至，金石亦开，鬼神亦避。
”他简直把“血诚”作为自己处世立人的不二法则。
曾国藩不仅要求自己“须有一诚字，以之立本立志”，也处处以“血诚”要求与约束自己身边的人。
在写给九弟曾国荃和长子曾纪泽的家书之中，他说，“知己之过失，毫无吝惜之心，此最难之事。
豪杰之所以为豪杰，圣贤之所以为圣贤，便是此等处磊落过人。
能透过此一关，寸心便异常安乐，省得多少纠葛，省得多少遮掩装饰丑态。
盗虚名者，有不测之祸；负隐匿者，有不测之祸；怀忮心者，有不测之祸。
”。
在写给下属的另封信中更是强调，“文员之心多曲，多歪，多不坦白，往往与武员不相水乳。
必尽去歪曲私衷，事事推心置腹，使武人粗人坦然无疑，此接物之诚也。
以诚为之本，以勤字、慎字为之用，庶几免于大戾，免于大败。
” 可见曾国藩正是以诚取信于人，以至于他最终取得大成功。
总之，“血诚”是曾国藩为人处世的一条重要原则，也是一种至关重要的精神力量，正因为有此精神作支柱，所以他的部将多忠心耿耿，宁死不投降，没有一人背叛过他。
反观太平天国领导集团内部没有血诚精神，以致相互勾心斗角自相残杀，军心离散溃乱，其后期连上将韦俊等多人也相继投敌，后更有八王叛杀谭绍光之举，甚至连号称忠王的李秀成也叛变了（在民间野史中记载，李秀成的投敌实为太子逃跑争取时间，可信度不大）。
对于曾国藩的“血诚”之举，后人蔡锷极为认同：“吾国之心，断送于‘伪’之一字。
……社会以伪相尚，其祸伏而缓；军队以伪相尚，其祸彰而速且烈。
吾辈既充军人，则将伪之一字排斥之不遗余力，将此种性根拔除净尽，不使稍留萌蘖，乃可以言治兵，乃可以为将，乃可以当兵。
”曾国藩的一生风风雨雨，有起有落、有荣有辱，虽没有平步青云，也从没有掉进深渊。
没有片段的精彩，却有整体的绚烂，总能化险为夷，转危为安。
这与曾国藩的一生坚持“诚”、“谦”、“忍”的原则有重要关系。
