易经全文
易经》第一卦 乾 乾为 乾下 乾：元，亨，利。
初九：潜龙，勿用。
九二：见田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流形。
大明始终， 六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃 利贞。
首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。
见龙再田，德施普也。
终日乾乾，反复道 也。
或跃在渊，进无咎也。
飞龙在天，大人造也。
亢龙有悔，盈 不可久也。
用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者， 事之干也。
君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以 和义；贞固，足以干事。
君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。
」 初九曰：「潜龙勿用。
」 何谓也
子曰： 「龙德而隐者也。
不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而 无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。
」 九二曰：「见龙在田，利见大人。
」 何谓也
子曰： 「龙德而正中者也。
庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而 不伐，德博而化。
易曰：「见龙在田，利见大人。
」 君德也。
」 九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
」 何谓也
子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。
知至至之，可与几也。
知终终之，可与存义也。
是故，居上位而 不骄，在下位而不忧。
故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。
」 九四：「或跃在渊，无咎。
」 何谓也
子曰： 「上下无常，非为邪也。
进退无恒，非离群也。
君子进德修业， 欲及时也，故无咎。
」 九五曰：「飞龙在天，利见大人。
」 何谓也
子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。
圣 人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。
」 何谓也
子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。
」 乾龙勿用，下也。
见龙在田，时舍也。
终日乾乾，行事也。
或跃在渊，自试也。
飞龙在天，上治也。
亢龙有悔，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。
见龙在田，天下文明。
终日乾乾，与时 偕行。
或跃在渊，乾道乃革。
飞龙在天，乃位乎天德。
亢龙有悔， 与时偕极。
乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。
利贞者，性情也。
乾始能以美利利天 下，不言所利。
大矣哉
大哉乾乎
刚健中正，纯粹精也。
六爻 发挥，旁通情也。
时乘六龙，以御天也。
云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。
潜之为言也，隐而未见，行 而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
易曰：「见 龙在田，利见大人。
」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。
故乾乾，因其时 而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或 之。
或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与 鬼神合其吉凶。
先天下而天弗违，后天而奉天时。
天且弗违，而 况於人乎
况於鬼神乎
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎
知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚 □② ＝ 者 ＋ 见 乾卦终 《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下 坤：元，亨，利牝马之贞。
君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋， 东北丧朋。
安贞，吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
坤厚载物，德合无疆。
含弘光 2 易经全文 大，品物咸亨。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
君子攸行，先 迷失道，后顺得常。
西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。
驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。
不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。
或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。
或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎
承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。
臣弑其君，子 弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
易 曰：「履霜坚冰至。
」 盖言顺也。
直其正也，方其义也。
君子敬以直内，义以方外，敬义立，而 德不孤。
「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣 道也。
地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。
易曰：「括囊；无咎， 无誉。
」 盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业， 美之至也。
阴疑於阳，必战。
为其嫌於无阳也，故称龙焉。
犹未离其类也， 故称血焉。
夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终 《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下 屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
雷雨之动满盈，天造草 昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。
以贵下贱，大得民也。
六二：屯如□如，乘马班如。
匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。
十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。
君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页 屯卦终 《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下 蒙：亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初噬告，再三渎，渎则不告。
利 贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
蒙亨，以亨行时中也。
匪我求童蒙， 童蒙求我，志应也。
初噬告，以刚中也。
再三渎， 渎则不告，渎 蒙也。
蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙卦终 《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下 需：有孚，光亨，贞吉。
利涉大川。
彖曰：需，须也；险在前也。
刚健而不陷，其义不困穷矣。
需有孚，光 亨，贞吉。
位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
3 易经全文 象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。
利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。
利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。
小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。
虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。
自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。
虽不当位，未大失也。
需卦终 《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下 讼：有孚，窒。
惕中吉。
终凶。
利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。
讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。
终 凶；讼不可成也。
利见大人；尚中正也。
不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。
虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。
自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之□带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革 讼卦终 《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下 师：贞，丈人，吉无咎。
彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。
刚中而应，行险而顺， 以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。
王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。
长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：长子帅师，以中行也。
弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。
小人勿用，必乱邦也。
师卦终 《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤 比：吉。
原筮元永贞，无咎。
不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。
原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。
后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。
有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。
邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。
舍逆取顺，失前禽也。
邑人不诫，上 使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
比卦终 《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下 小畜：亨。
密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下应之，曰小畜。
健而巽，刚中而志行，乃 亨。
密云不雨，尚往也。
自我西郊，施未行也。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。
4 易经全文 象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。
月几望，君子征凶。
象曰：既雨既处，德积载也。
君子征凶，有所疑也。
小畜卦终 《易经》第十卦 履 天泽履 乾上兑下 履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。
说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。
刚中正， 履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。
武人为于大君。
象曰：眇能视；不足以有明也。
跛能履；不足以与行也。
□①人之凶； 位不当也。
武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，□②□②终吉。
象曰：□②□②终吉，志行也。
九五：□③履，贞厉。
象曰：□③履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
□① ＝ 口 ＋ 至 □② ＝ 上朔 ＋ 下心 □③ ＝ 炔 － 火 履卦终 《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下 泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。
则是天地交，而万物通也；上下交，而其志 同也。
内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小 人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。
不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。
自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
泰卦终 《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下 否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞。
大往小来， 则是天地不交，而万物不通 也；上下不交，而天下无邦也。
内阴而外阳，内柔而外刚，内小人 而外君子。
小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。
小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否卦终 《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下 同人：同人于野，亨。
利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。
同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。
文明以健，中正而应，君子正也。
唯君子为 能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
5 易经全文 象曰：伏戎于莽，敌刚也。
三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。
大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦终 《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下 大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。
其德刚健而文明，应 乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。
威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦终 《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下 谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。
天道亏盈而益谦，地道 变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
谦尊而光，卑而 不可□①，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，□②谦。
象曰：无不利，□②谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。
可用行师，征邑国也。
□① ＝ 足 ＋ 俞 □② ＝ 扌＋为 谦卦终 《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下 豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。
豫，顺以动，故天地如之，而况建 侯行师乎
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动， 则刑罚清而民服。
豫之时义大矣哉
象曰：雷出地奋，豫。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。
迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。
勿疑。
朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。
恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
豫卦终 《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下 随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
大亨贞，无咎，而天下随时，随之 时义大矣哉
象曰：泽中有雷，随；君子以
易经中的兑卦是什么意思 。
我只要浅解。
越简单越好。
兑为泽《易经》第五十八卦 兑为泽 上兑下兑兑，亨，利贞。
兑上兑下，卦名称作「兑为泽」。
兑卦与巽卦，是「综卦」，谦逊使人喜悦，自己也喜悦，互为因果。
「序卦传」说：「入面後说之，故受之以兑：兑者说也。
」意思是进入其中之後才会喜悦，所以在表示进入的巽卦之後接著是兑卦。
兑是喜悦。
古代「说」，既是言说的说，又是喜悦的悦。
「兑」是说的本字，是说话，或笑的模样；因而，这一卦有言语与喜悦的含意。
兑卦，是一阴爻前进到二阳爻的上方，有喜悦表露於外的形象。
兑卦又是泽，将坎卦水，由下流杜塞，水聚集成为兑，所以是泽。
而且，泽中的水，可以滋润万物，使万物喜悦，也是悦的象徵。
由兑卦的卦形看，内外卦都是刚爻得中，柔爻在外；是中庸，外柔内刚的形象，当然使人喜悦，可以亨通。
然而，也并非不分是非，一味的使人喜悦，而是动机纯正，固守正道，使人喜悦，才会有利。
兑，亨，利贞。
兑卦，亨通，有利，正固。
彖曰：兑，说也。
刚中而柔外，说以利贞。
是以顺乎天而应乎人。
说以先民，民忘其劳。
说以犯难，民忘其死，说之大，民劝矣哉
兑是喜悦。
内心刚健外表柔顺，说通了喜悦才利於正固。
因此，能顺应天道人心。
先说服了民众，民众才会忘却劳苦。
。
心悦诚服地去涉难历险，民众才会舍生忘死。
说服而喜悦的重大意义，是民众可以勉力去干呵
象曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。
大泽与大泽附在一起就是兑卦。
君子从中得到?示，朋友之间要相互讨论研习。
初九：和兑，吉。
象曰：和兑之吉，行未疑也。
「初九」阳刚，虽然在这一卦的最下位，却不奉承谄媚，妄求进取。
上卦的「九四」，也是刚爻，与「初九」不相应，有不屑利用私人关系，而是以正大光明的态度，使人喜悦的形象。
「象传」说：因为是光明正大的与人和悦，对自己的行动，不会有疑惑。
这一爻，说明与人和悦，应当光明正大，而非奉承谄媚。
九二：孚兑，吉，悔亡。
象曰：孚兑之吉，信志也。
「九二」刚爻得中，心中诚信，以诚信与人和悦，当然吉祥。
不过，「九二」刚爻柔位不正，预料会有後悔；但由於志在诚信，後悔就消失了。
这一爻，说明应以诚信与人和悦。
六三：来兑，凶。
象曰：来兑之凶，位不当也。
「六三」是内卦的主爻，阴柔，不中不正，在外卦又无相处；因而，祇好向下讨好「初九」「九二」，这样以不正当的手段，使人喜悦，所以凶险。
这一爻，说明和悦，不可不正当。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有庆也。
「介疾」，有各种不同的解释；但在『易经』中，当疾与喜对比时，常是疾病与治愈的喜悦的意思。
「介」是纤介，「介疾」是小病。
「九四」与下方的阴爻「六三」接近，本来阴阳相悦，但「六三」不中不正，是否应当与「六三」相悦，心中未免嘀咕，不能安宁。
然而，「九四」刚毅，终於决然拒绝「六三」的诱惑，不再犹豫，就像治愈小病，心中喜悦。
所以「象传」说：能够断然去恶，这是喜庆的现象。
这一爻，说明和悦并非乡愿，应断然去恶。
九五：孚于剥，有厉。
象曰：孚于剥，位正当也。
「剥」指「上六」的阴爻，将「九五」的阳爻剥落。
「九五」阳刚中正，在君位，有被取悦他的小人包围的危险。
而且，与「上六」最亲近；「上六」又是阴柔的小人，上卦的主爻，兑卦的极点，正以一切邪恶狐媚的手段，取悦君王，想将「九五」的阳刚气概剥落。
如果信任这样的小人，当然危险。
「象传」说：这是正当「五」的君位的缘故。
在君王的地位，本来就容易被小人包围，加以「九五」阳刚中正，过分自信，就更加危险了。
这一爻，告诫刚正也难免被小人包围。
上六：引兑。
象曰：上六引兑，未光也。
「上六」是上卦的主爻，阴柔，在兑卦的极点，正在不择手段，取悦於人，引诱下方的两个阳爻。
但这种取悦於人的手段，毕竟不是光明正大，对方是否会被引诱，就要看对方的定力，结果如何，难以判断；所以不能断定是吉是凶。
这一爻，进一步的告诫，小人不择手段取悦於人的危险，必须戒惧。
兑卦，阐释和悦的原则。
使人喜悦，自己也喜悦，可促使人际关系和谐，使人民喜悦，就能诚心诚意服从领导，不辞辛劳，不畏牺牲。
这是顺天应人的道理。
但动机必须纯正，应以正当有利，使人喜悦，而非不分是非。
与人和悦，首先应当明辨是非，光明正大，而非阿谀谄媚；应当内刚外柔，坚持原则，和而不同。
必须以诚信为本，动机纯正，手段正当。
而且不可乡愿，应当断然排除邪恶。
更应当警惕，刚正也会被邪恶包围，小人不择手段，取悦於人的可怕，必须意志坚定，不可坠入小人的陷阱。
（兑为泽卦） 上下皆兑，中存巽离，日明於雨泽既行之後，晦而又明，又得风扇扬其光，无物不丽，万物咸悦，君子得之，则为兑悦之象。
兑者悦也，乃兑宫之首卦，名曰八纯卦，卦内财官父兄子俱全，为本宫以下七卦之伏神。
怎样才能看懂周易
易是容易，经为方法（或说经典）。
即易之方法（易之经） 易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。
只是非常深奥难懂才会有众多牵强附会之说。
只有对其缺乏了解的人才认为易经是迷信。
《归妹》卦的解释 1. 关于《愚公移山》的神话 《列子·汤问》上说：太行,王屋二山本在冀之南，河阳之北。
北山愚公带事领子孙邻里，驳斥河曲智叟的谬论，移山不止。
终于感动上帝并命大力神将二山背走，帮助愚公解决了出行和发展的制约。
相信任何一个无神论者都不会认可神仙的存在。
那么这一神话传说究竟在向人们传递什么信息呢
很显然，它在驳斥河曲智叟无知和固执的同时，也肯定了北山愚公富于开拓精神的愚昧和执着，并由此向人们揭示了人类社会发展进步的必然规律。
那么，这一规律又是什么呢
2.《中庸》的解读与位置 《中庸》，礼记篇名，传为子思所作。
什么是中，最通俗的说法就是不上不下，不左不右，不前不后。
什么是庸，平庸也，言其所为平庸也。
谓平庸之人所能为，亦能为，故称其为庸言庸行也。
平庸之人所能行，故称其所行所言为庸。
如有“天才出于勤奋”之说，则勤奋亦庸人所能为也，故亦可谓“天才出于平庸（之行）。
”故平庸的意思，即是中而平庸。
不平庸之人而能为平庸之行。
为其不平庸也，故能中，为其能（甘于）平庸也，故能明。
《易经·乾·九二文言》曰“庸言之信，庸行之谨。
”平庸之言而能信，既能相信，也就能去实践。
实践而又能谨慎对待，这就是“中”。
也就是说，所作所为很是适中。
孔子说“智者过之，愚者不及也。
贤者过之，不肖者不及也。
”智者过于聪明，而不能为庸行，?甘为庸行。
愚者虽能去做（行），而不能最终突破教条的束缚（有失于中），故亦不能行真正的中庸之道。
这就是道所以不得行的原因?lt;\\\/FONT> 贤者陷于教条而失于中（贤者过之——于中），不肖者行虽往往能得中，而不能甘于平庸，故亦必不能及。
之就是道所以不得明于世的原因。
（大道似不肖，故不肖者往往能适中） 那么，这就是中庸了吗
《中庸》更为形象的实质又是什么呢
还是让我们看看孔子和孔子以前中国古代思想家的看法吧。
3.《易经》六十四卦中的《归妹》 “归妹”，就现在众所周知的意思来解释，应当是指女子归嫁于其夫家。
这固然没错，然而“归妹”的意思却不仅仅是这么简单。
我们知道男女之间因为生理上的差异导致在性格，思维方式等各方面相对来说都存在着不同。
这也为现代科学所证实并逐步得到更深入了了解和研究。
同样的中国古代的思想家们也 意识到了这个明显存在着的问题，并且对此进行了深入的研究和分析。
我们的祖先意识到，人类在认识事物的过程中，总会受到自身因素的制约。
那么这种制约因素是怎么产生的呢
很显然，是由于人类自身的无知。
我们的祖先把这种无知叫做“昧”（或说是定义为“昧”）人类的无知即是人类的昧。
昧于无知，昧而无知是人类所以不能认识事物及其发展规律的原因。
（昧而无知，大道所以不明也） 相同客观条件下，在人类认识事物的过程中，虽然（男性和女性）共同受制于自身的无知，但因为性格和思维方式等各方面的差异，女性所受制约相对来说要更大。
换句话说，女性更容易受制自身的“昧”。
在组织管理各种生产劳动和处理各种复杂事物的过程中也同样如此。
因为女性事实上更容易“昧”于无知（停留于无知），故而在我国古代早期的男权社会中，“昧”亦逐渐成为了女性的代名词。
但同时又因为“昧”是人类共同存在和面临的问题（男性同样存在着），故而我们的祖先将“日”去掉，而换成代表性别的“女”旁，创造了“妹”字。
用于代表女性（更多的时候是代表年轻女性）。
基于以上原因，就有了“昧”者“妹”也，或“妹”者“昧”也的说法。
由此可见，在我国古代早期男权社会中，“妹”与“昧”在一定的程度上是相通的。
女子出嫁，即归于男家。
将预示着她需要为（自身）这一决定舍弃一些权力并同时承担一份新的责任。
但男婚女嫁是人类社会发展的根本规律。
如果说因为它对自身的制约而把它定为是愚昧的决定，那么人类就必须归于愚昧并从中走出来，为自己创造新的生活。
故“归妹”者，亦“归昧”也。
归于平庸愚昧，以寻求创造和发展。
归于愚昧，“昧”而行之不辍，是由于中心的喜悦在推动外在的实践。
能自己归于愚昧并实践不止的人，主观上就具备了能用中来不断纠正自身认识的偏差和局限，并最终突破愚昧制约的能力。
（昧而能归，非中而何，此大中之象也。
唯能大中者，为能不局限于已有认识而自归于昧。
） 4.结论：《愚公移山》《中庸》《归妹》之三为一体 “归妹”者，“归昧”也，归于愚昧也。
北山愚公者，不为河曲智叟所惑，不尚河曲智叟之智，自甘于昧，自归于愚味。
其愚则足以行，其中则足以及，故能去太行，王屋二山也。
愚公移山者，中心悦而乐为之也。
内喜悦而外付诸实施，归昧之道也。
中庸者，中而平庸也。
中庸者必昧，安于平庸而能守中者，必自归于昧者也。
故中庸者，归昧（妹）之道也。
孔子曰“归昧，天地之大义也。
”大义就是事物发展必须遵循的规律。
老子曰“人法地，地法天，天法道。
道法自然。
”山此而言，天地之大义，亦人之大义也。
则归妹亦人之大义也。
那么，按照孔子的说法，由愚昧而走向文明就是人类社会发展的根本规律
什么是易经
是中国古代一部神秘的著作，因为流行在周朝，所以叫，并被儒家尊为群经之首，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。
本条目讨论宽泛的易经，即包括和在内；在古籍里仅提到名字的“连山”、“归藏”（无论是否事实存在）则不予讨论。
焚书坑儒之时，李斯偷偷将列入医术占卜之书而得以幸免。
关于其作者，载“文王拘而演周易”，故古人多依之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。
由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在时便已不易读懂，为此古人专门撰写了以解读《易经》。
今天我们所说的“周易”通常指《易经》和二者的结合。
有人认为，占卜之书的性质并不能掩盖《易经》作为一部伟大著作的价值。
占卜起源于人类解释世界的渴望，哲学的萌芽从原始宗教中生发出来，《易经》为此提供了很好的例证。
中国哲学中阴阳相生相克、对立统一的基础理论，便是根植于《易经》。
后人从《易经》中发展出了复杂的哲学系统，儒家和道教的学说均明显受到《易经》的影响。
今人更是从《易经》中解读出哲学、政治、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值。
根据的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部、均已失传。
《易》被其后的诸多研究者所推崇，许多易学研究者都是当时公认的渊博学者。
研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。
义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。
前者如东汉王弼、北宋程颐，后者如西汉京房、北宋邵雍。
像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。
现在流传下来的《周易》有两部分组成：《易经》：共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。
形象地说，六十四卦如同著作的六十四章；卦画如同每章的序号；卦辞如同每章的题目和主旨；每卦六爻如同六个小节，爻题如同每节的序号；爻辞如同每节的内容。
六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。
《易传》：有十篇，又称“十翼”，是对《易经》的注释。
《十翼》包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。
在唐朝之前，《十翼》一般都认为是孔子作的。
到了宋朝，欧阳修首先提出疑问，朱熹则深信不疑，现在已证明非孔子所作。
吕绍纲先生说道：“《易传》已经是《周易》的不可缺少的组成部分，离开《易传》研究《周易》，像汉人那样另搞一套，是一条绝路，没办法走通。
”《易经》包含一套独特的符号系统，用阳爻“—”（一个长横）和阴爻“--”（两个短横）三个一组相叠构成八卦，六个一组相叠构成六十四卦。
八卦分别象征天、地、水、火、风、雷、山、泽，以及这八种事物内涵的特质，并借由以上特质可以取类比像万事万物。
《易经》六十四卦的顺序绝非随意排列，而是象征了事物的发展过程，每卦的卦画也富有深意。
首两卦乾和坤各象征天地，又不仅止于天地，抽象出了世界初始状态中纯阳和纯阴的性质。
接着阴阳相荡，化生万物，接下来的一卦便是“屯”，描述了世界初生时混沌的状态......至第六十三卦为既济，其卦画是阴爻与阳爻均匀分布，并且阳爻居于奇数位（阳位），阴爻居于偶数位（阴位），意思是阴阳已发展至完全调和的平衡态，似乎世界归于静止了。
但《易经》令人叹服的是以“未济”作为第六十四卦来结尾，在看似平衡的静止之后，体现出世界本质上是运动不息的。
如同六十四卦的顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映事物在某细节发展阶段的规律，这种规律因该爻所处的卦的主旨、该爻的具体位置（从下至上六个位置中的哪一个），以及该爻的性质（阴还是阳）等因素综合而决定。
易经六十四卦， 以自古流传的“上下经卦名次序歌”来简述为 乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。
小过既济兼未济，是为下经三十四。
易经中的咸卦
《易经》第三十一卦 咸 咸 兑上 咸：亨，利贞，取女吉。
彖曰：咸，上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以 亨利贞，取女吉也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平﹔ 观其所感，而天地万物之情可见矣
象曰：山上有泽，咸﹔君子以虚受人。
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：虽凶，居吉，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。
象曰：咸其股，亦不处也。
志在随人，所执下也。
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
象曰：贞吉悔亡，未感害也。
憧憧往来，未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
象曰：咸其脢，志末也。
上六：咸其辅，颊，舌。
象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。
咸卦彖辞建立气感化生万物之原理 论语不言气，孟子言气却非论於存在，只论於感性力量，中庸谈本体论谈鬼神却也不谈气存在的宇宙论，在儒家哲学史的发展上，易传之作中却有明显的气存在的宇宙论观念，宇宙论是一个哲学体系的基本哲学问题，易传发展之，并将构和於儒家形上学体系中。
咸卦彖辞之「二气感应以相与」、「天地感而万物化生」即是以气感而化生天地万物的初步义理建构，此一路线终将成为儒家形上学宇宙论的基本命题，而参与至儒家形上学建构的进程中。
此中有两个义理上的重点，其一是宇宙论问题中的存在质素是以气为质的，其二是宇宙论问题中的作用原理是一个以气为质的感通原理。
易传於气的感通的作用义上发挥极多，至於气本身的存在及作用问题则在宋明儒学中成为不可或缺的基本命题。
参见＜咸卦彖传＞：「彖曰：咸，感也。
柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平﹔观其所感，而天地万物之情可见矣
」 征服情海 咸卦一占就灵 易经咸卦是六十四卦中，探索人类真诚感应及男欢女爱主题，最深刻的一卦。
就上兑下艮，亦即上泽下山的卦象可知，即使寂然不动，稳固如山者，在泽水慢慢地感染下，亦可逐渐达到湿润通彻的效用。
换言之，人们的至诚感动，可让顽石点头；因此至诚的效用，可谓无远弗届。
从六亲角度切入诠释：少女在上，少男在下的卦象组合，道出了男女恋爱本质。
不但显示世上最纯粹、最快乐的感情莫过於最动人心扉的两性间情爱；也显示出男孩在追求女孩，当凡事以女孩为尊，处处当迎合女孩心之所向，方能成事。
莎士比亚的旷世爱情悲剧「罗密欧与茱丽叶」正是咸卦探索男女真情感应最典型的例子。
探索莎翁爱情剧罗密欧与茱丽叶，无视於两个家庭根植久远的宿怨，化装舞会上，相吸相惜，一见锺情；更冒著生命危险，阳台私会，互吐款曲，甚而不计一切，私定终身。
其後尽管罗密欧为了好友受害，义愤填膺，失手杀死茱丽叶表哥，而被王子宣判放逐；茱丽叶的父亲更暴力硬逼她嫁给贵族巴利斯，但茱丽叶却不因此变心；在造化弄人之下，两人最後甚至彼此为爱殉情。
如此凄美的爱情故事，正是：生时丽如夏花，死时美如秋月。
长久以来感动著世世代代读者；读来令人低回不已，教人心醉神痴。
而这样的故事，也正表达出咸卦所蕴含男女间相知相惜，真诚感应的本质。
其间，没有利害关系的考量；没有功利思想的成份；没有心机拨弄的伎俩；更没有家庭、社会、权威力量的感染；只有一味的多情；只有灵肉合一纯粹的渴望；只有魂魄自然的牵系；只有心灵深处真挚的相契相依；只有天真无邪的结合与爱恋，这才是咸卦少男少女最真诚的情爱内涵。
易经管理哲学的应用－咸卦一、 前言： 数千年来，中国世代相传的「易经」，指出了中国人的宇宙观，及其形成情况。
易经是一部哲理书，学易经不但可以减少过失，而且能够增进管理的效果。
管理是一种实物，不能空谈理论。
管理哲学贵在实践，从实际施行中去体会、调整和配合。
但是实践要以知识为基础，所以理论的探讨，对实际从事管理的人，是非常重要的事。
二、 要旨： 管理重视交感性，依感应四律而实践「交互感应之道」：管理的原动力，乃是组织成员的交感作用。
管理不是纯粹机械性的变化，而是有机体的生长和发展的历程。
咸卦为下经之道，说明人道首重感应。
艮下兑上，象徵柔上刚下，亦即阴气向下，而阳气上升，上下交感，乃能相亲相爱。
象曰：「山上有泽、咸，君子以虚爱人。
」泽即水，山即土，水性润下，土能爱润无所拒，是为感应。
领导者虚怀若谷，对部属用情感动以化之，便是安人的原动力。
咸卦的卦名，不直接用感而用咸，便是希望领导者切实体会无心的感，因为感人之深，莫过於一片真心，亦即毫无利害关系的感。
卦辞说：咸、亨、利贞，取女吉。
感应不可邪谄，必利以正道。
领导者以正大光明的目标（正派经营理念），用诚挚的爱去感动所属，才能吉而顺畅互动。
其他依易经姓名学而论：姓名择配到此卦，则属「 吉 」也。
探究此卦为有情并速成之象。
因：上卦兑为泽，下卦艮为山。
山上有大泽水。
山泽气息相通，象徵交感共鸣。
正道者必得善果之意。
依易经卜卦而论：﹝易经不至於如此肤浅。
此只适用於卜得主卦，解说吉凶象徵，若卜得 1 至 6 爻，则另有不同爻象解说。
至於其他爻象解说，易经共变化 384 种不同爻象，著实复杂。
卜问婚姻：少男少女最适合，二春携子来。
卜问愿望：应与他人相依存。
可成事。
卜问交易：成。
但多少要用心力。
卜问疾病：壮年因情色引发，心力之劳，常患感冒，由轻至大病之兆。
卜问胎孕：有孕，得贵子。
问事者若占得此卦，表示其在情感上有春风得意，红鸾星动的倾向；近日内将会有遇到理想伴侣的机缘；所谓「两气感应以相与」也。
问姻缘者，若占得此卦，则表示会娶得贤慧妻子，成就美好姻缘，所谓「利贞，取女吉」是也。
至於，问事者若占问事业问题而得此卦，则表示主事者宜捐弃个人成见，虚心待人。
所谓「以需受人」的工作态度，以便换取对自己有利的空间及环境。
再从灵修角度而言，则「以虚受人」，亦即摒除自我，或纯然的忘我的「无心入道」法门，更是达到通灵出神，感应万端，万物化生，「天下和平」微妙境界的最佳途径
