艺术本体论是对艺术认识论和反映论的一种取代吗
美的历程读后感(一) 生命开始，走向生融化生命…… —记 曾单纯的，美只不过是一种客观存在；曾天真的以为，自己早已明白了美的真题；曾可笑的以为，美是遥不可及的；曾简单的以为，美就是秋日梧桐静静洒落的身影，就是金黄的银杏叶缓缓飘落的画面。
镜中花，水中月，需要寂寞地欣赏…… 看着喧闹的人群，浮华的城市，阑珊的灯火，斑驳的光影，如昼的黑夜，我十分迷茫、困惑而又矛盾。
美到底是什么，美究竟在哪里
美是柳永的杨柳岸，还是李白的杯中酒?是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然?于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾挣扎而充实圆融的洗礼…… 鸟瞰着美伴随着时间流淌千年的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。
渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播洒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。
渐渐发现，美是庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。
真正的美是让人的灵魂颤动的。
她带给人心灵的不仅仅只是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。
陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。
美一直在我们的身边，她来自于生活，却高于生活。
温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。
生活给予美以生命，美给予生活以感动。
《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，是需要从生活的点滴中去仔细品味的，真正的美是要在如镜的心中才能看见，同时看见自己的内心感动。
从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。
浮躁的世界，看着人们对美的理解在世俗的海洋里一点点堕落与沉沦，那欢笑过后的苍凉，幻灭，空虚，虚妄，在黑夜里，在月光下一点点发酵，破碎。
美在这个世界似乎是混沌的，是迷惘的，忧虑如影相随，面对着那残阳之下渐渐升腾的喧嚣…… 千百万年智慧与生命的积淀在眼前的城市里流浪，没有归宿与认同的依靠。
然而美的生命总是有规则地出发与回归，无论世事沧桑却依然生生不息，绵延不止，她沉睡于每一个人最初清澈的记忆，一梦斑斓，梦醒之后依旧浪漫，感动，绚烂，美的尊严傲然于天地之间。
“生活永远都不会抛弃如此深刻的感动，从古至今。
”《美的历程》低语着。
从先秦百家对自我精神来去的溯源到魏晋名士对于人的价值、文的觉醒的求索到南宋有无之境的深刻探讨，先人对内化本我的美的追求作为外在物质追求的另一面，承载了太多沉重而伟大的思考与记忆。
从自然走向人类本身，从对未知力量的崇拜到对自我意识的发掘，神秘的图腾，古拙的汉塑，灵动的书法，哀婉的红楼，虚实相间的山水人情，都是历史在寻找美的最初的载体。
《美的历程》引领我从感性的思考，从亲历式的阅读体验中去触摸生命之美的温度，追寻美的足迹，获得美的感悟与启迪。
我仿佛触到了这个文明古国心灵的历史，仿佛经历了千年以来悬于灵魂深处的感动。
在美的感召下，生命变得敞亮而豁达，平静而深邃。
作为人感性认识中自觉触发的一种意识知觉，作为一个时代的精神火花的凝聚，美她永存于每一个人内心的深处。
当外在的美使生命与感动合拍的那瞬间，我们需要做的，是聆听生命之大美，是让自己的心灵与美水乳交融，并成为内在美的自觉载体。
一如庄子的生命有七重境界：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不生不死。
他不惜把一切的生命元素抛弃，甚至把肉体的生命在第三重境界便与意识相剥离，最后还剩下什么?是一种永恒静止的美的生命的延续，是一种面对自我世界的伟大思考和假设。
生命成为了美，把世界凝固在意识的一秒，只有美在流动。
庄子把如此抽象的内在的美的感动以生命的形式外化，生命价值的提升与意识的超越是美的终极意义与价值。
这样的洒脱与超然，这样的大彻大悟是怎样的一种美的境界?她如扶风而来的笛声，直抵我们的心灵深处。
一刹那的感动，在千年风霜间永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳于这林立的楼宇间，澄澈，绚烂，沉静，惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里潜滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。
美的历程读后感(二) 贯穿《美的历程》全书的思想是“故意味的形式”。
李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔提出的“美”是“故意味的形式” 的闻名观点上加以继续发展和美满的。
红岩读后感100字 认为“故意味的形式”决定于可否引起不同于一般感受的“审美情绪”,而“审美情绪”又泉源于“故意味的形式”。
李泽厚先生认为他的这一观点“由于陷在循环论证中而不克不及自拔”,因此李泽厚先生在这一基础上将其发展美满为“积淀了社会内容的自然形式”,降服了这一实际限于自己的缺陷。
《美的历程》全书共分十章,每一章评述一个紧张时期的艺术风格或某一艺术门类的发展。
三个火枪手读后感 它并不是一部一般意义上的艺术史著作,重点不在于具体艺术作品的细部赏析,而因此人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地接洽起来,点面联合,揭示出种种社会因素对付审美和艺术的作用和影响,对中国古典文艺的发展作出了概括的阐发与说明。
如今,这本书我已经看完了,对付作者的学养除了敬佩我没什么好说的,而且,单凭那么多英俊的图片,我花这个价格就完全值得。
只有一样,再好的书也有打折的时候,另外不说,我那本插图版精装《东方的智慧》只有一个地球读后感 便是半价买的。
就一句话,万一哪天你们谁看见这本书打折处理了,可千万千万别告诉我。
《美的历程》是由中国现代闻名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作,从宏观俯瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼”,全书共分为十个章节。
第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器故意味的文饰、造型形式。
第二章从充满狞厉美的青铜时代写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代,与此同时,线条优美的汉字也开启了书法的艺术职位地方。
第三章从儒道互补、诗的赋比兴准绳和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神,此中最紧张的儒道互补是中国两千多年思想史的一条根本线索。
第四章“楚汉浪漫主义”,论述了那种充满秘密图腾神话的楚文化,屈原----中国最早、最伟大的墨客是它的的代表。
“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性,而保 《美的历程》中提出了诸如原始远古的“龙飞凤舞”,殷周青铜器艺术的“狞厉的美”,先秦理性精神的“儒道互补”,楚辞汉赋,汉画像石“龙蟒主义”我为什么活着。
美的历程读后感(三) 在这一段时间里，我拜读了李泽厚先生的《美的历程》。
虽然这与我的专业学科没有什么必然的联系，但是李泽厚先生在书中把中国人古往今来对美的感觉展现出来，从宏观鸟瞰的角度对艺术、文学作了概括性描述和美学把握，带领着我对古典文艺进行了一次生动而深刻的巡礼。
《美的历程》这本书虽然不过十几万字，却记录了千年华夏民族的艺术发展。
全书共分十章，其内容从远古的龙飞凤舞，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到人的觉醒、文的自觉的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。
它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来。
它不单对现代流行作了回应，还从哲学的高度分析了形成的原因以及从古至今的作了对比。
让人从哲学来认识美学，以美学来理解哲学，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括的分析与说明。
它是对中国古典美提纲挈领式的概括介绍。
主要贯穿全书的思想乃是有意味的形式。
李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔提出的美是有意味的形式的著名观点上加以继续发展和完善的。
贝尔认为视觉艺术的根本在于他们都是有意味的形式，坚持从美在客观来解释美。
在远古陶器纹饰中由写实到符号化成为抽象几何纹样，正是一个由内容到形式的积淀，是美作为有意味的形式的原始形成过程。
对于线条艺术，一般的图案花纹的形式美常常是静止、程式化的，而失去生命感。
有意味的形式恰恰相反，它是活生生的、流动的、富有生命暗示和表现力的美。
而中- 国书法艺术则是后者。
李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，让我更深刻的体会到书法线的艺术的美感。
它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。
行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。
它的每一个字、每一篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的规范。
同时，让我对有意味的形式有了新的认识，它并不是客观世界刻板、不动的，而是有生命的脉动在其中。
书法这种有意味的形式也不是简单的堆砌，而是书家情意结构所成，骨子里透着一股灵气。
书法到了唐代，强调达其情性，形其哀乐，随其性欲，便以为姿，将书法作为抒情达性的艺术手段。
作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。
如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束而皆中绳墨一样，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。
而美在客观的有意味的形式也在书法中与主观情感结合，将线的艺术推向一个崭新的阶段。
正所谓情形而言，去会风骚之意;阳舒阴惨，本乎天地之心。
本书从历史的源头，缓缓讲述中华民族对美的认识的演变。
书中涉及哲学，史学，美学，还有文学，李泽厚先生把这些错综复杂的东西柔和在一起，以人文的关怀，以及独特的叙述语言，侃侃而谈，带领liuxue86经历了一次美好的美的历程，美从来没有这么清楚而且具体地呈现在我们面前。
美的历程读后感(四) 借用书背的一段话来说明这本书，本书是中国美学的经典之作，凝聚了作者李泽厚先生多年研究。
他把中国人古往今来对美的感觉玲珑剔透地展现在大家眼前，如斯感性，如斯亲切。
记得中央电视台《读书》栏目，有一期介绍的就是此书，当时请到的嘉宾有两位，其中一位就是李泽厚先生的弟子，看样子也已是年过半百了，在说到此书的时候，主持人、另一位嘉宾不管说到书里的哪段内容，此人都能大段背出，真是令人惊叹，从此处可看出此书对此人的影响有多大。
此书名为《美的历程》讲的是从美学的角度对中国，从远古至清末的各个时期，各种艺术门类的分析。
这是我读的第一本关于美学的书籍，算是帮我扫了关于美学的盲了，好像打开了一扇从未打开过的窗，看见了一个以前从未看见过的五彩缤纷、美丽丰富的一个花园，历史中的每一件艺术品，都是这个花园里面的一朵花、一树木。
作者就像守园人，当我们打开书籍，走进花园之时，这个守园人，会为我们做一个认真的向导，一一给出国留学网介绍花园里的花鸟虫兽，如数家珍。
只是里面的东西太多、太丰富了，而且我这次走的也太快、太匆忙了，没有细细品味里面的美丽，但是当我走过这个花园之后，身旁却依然留着我从花园里面带出来的一点点花香，沁人心脾，久久不能忘怀。
接下来我就采出几朵以诸君一起分享。
1、 作者分析，为什么作为中国民族象征的“龙”的形象是以蛇身为主体，接受了兽类的四脚，马的毛，?的尾，鹿的脚，狗的爪，鱼的鳞和须，这可能意味着以蛇图腾为主的远古华夏氏族、部落不断战胜、融合其他氏族部落，即蛇图腾不断合并其他图腾逐渐演变而为“龙”。
2、 关于美，作者这样说，人的审美感受之所以不同于动物的感官愉悦，正在于其中包含有观念、想象的成分在内。
美之所以不是一般的形式，而是所谓“有意味的形式”，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。
所以，美在形式而不即是形式，离开形式(自然形体)固然没有美，只有形式(自然形体)也不成其为美。
3、 关于历史，历史从来不是在温情脉脉的人道牧歌声中进展，相反，它经常要无情地践踏着千万具尸体而前进。
4、 关于青铜饕餮，在那看来狞厉可畏的威吓神秘中积淀着一股深沉的历史力量，它的神秘恐怖正只是与这种无可阻挡的巨大历史力量相结合，才成为美---崇高的人在这里确乎毫无地位和力量，有地位的是这种神秘化的动物变形，它威吓，吞食，压制，践踏着人的身心，但当时社会必须通过这种种血与火的凶残野蛮、恐怖、威力来开辟自己的道路而向前跨进。
用感伤态度便无法理解青铜时代的艺术。
超人的历史力量与原始宗教神秘观念的结合，也使青铜艺术散发着一种严重的命运气氛，加重了它的神秘狞厉风格。
5、 关于汉字，如同 中的结绳记事一样，从一开始象形字就已包括有超越被模拟对象的符号意义。
一个字表现的不只是一个或一种对象，而且也经常是一类事实或过程，也包括主观的意味、要求和期望。
这即是说，“象形”中也已蕴涵“指事”、“会意”的内容，正是这个方面使汉字的象形在本质上有别于绘画，具有符号所特有的抽象意义，价值和功能。
6、 关于汉代艺术，也正是因为是靠行动，动作、情节而不是靠细微的精神面容，声音笑容来表现对世界的征服，于是粗轮阔的写实，缺乏，也不需要任何细部的忠实描绘，便构成汉代艺术的“古拙”外貌。
美学十五讲读后感
《实践论》读后感 1937年7月，正是中国革命的生死关头，党内却出现了两种非常不好的思想，即教条主义和经验主义，妨害着革命的发展。
为了揭露这种不好的现象，从而推动中国革命的发展，写了这篇著名的文章。
通观全篇，此文几乎是一篇完美无缺的哲学论文，到处闪耀着思辩的哲学光芒；同时又因为是文学家，身上流着中国文人的血，理所当然地使这篇文章充满了文学气息。
实践是寻求真知的唯一途径 “实践是认识的来源、动力、目的和检验标准。
” 马克思主义者认为，只有人们的社会实践，才是人们对于外界认识的真理性的标准。
实际的情形是这样的，只有在社会实践过程中(物质生产过程中，阶级斗争过程中，科学实验过程中)，人们达到了思想中所预想的结果时，人们的认识才被证实了。
人们要想得到工作的胜利即得到预想的结果，一定要使自己的思想合于客观外界的规律性，如果不合，就会在实践中失败。
人们经过失败之后，也就从失败中取得教训，改正自己的思想使之适合于外界的规律性，人们就能变失败为胜利，所谓“失败者成功之母”，“吃一堑长一智”，就是这个道理。
“实践是检验真理的唯一标准”的内在实质，“认识——实践——再认识”是《实践论》的实践路线。
实践要注意方法 实践，就是一个怎样验证真理是否符合客观事物及其规律本来面目的过程。
谈实践的方法，我想从实践的特性开始说起。
一则，实践具有时间性和地点性：实践的内容会随时间、随场合发生天翻地覆的变化，被前期、他地的实践所证明的东西不一定适用于当时（以及未来）、当地。
“刻舟求剑”者犯得就是类似的错误。
二则，实践具备局部性和偶然性：某种局部实践的结论不一定适用于全局实践，某种偶然实践的结果不一定体现基本的、普遍的规律。
“守株待兔”者犯得就是类似的错误。
三则，实践具有层次性：此一层次实践的结论不一定适用于其他层次和全部层次。
四则，实践具有主观性：人类的任何实践活动不可能绝对摆脱实践主体主观因素的制约；绝对客观的人类实践，是不存在的。
主体能动发挥程度的不同，必会影响到实践的具体效果。
上述特性的共同作用，则形成了人类实践的“隐蔽性”，或曰局限性。
正因如此，仅仅依靠一时一地的、个别的、局部的具体实践，来完全否定或肯定某种认识，那是不充分的；仅仅依靠具体实践所得出的具体结论，而不给予理性地抽象、概括和总结，却来完全否定或肯定某种认识，同样是不充分的。
具体实践只能用以证明具体结论，基本实践只能用以证明基本结论，普遍实践则可用以证明普遍结论；而唯有借助于人类的理性思维能力（能动），把人类的全部实践从局部上升到基本、从基本上升到普遍、进而抽象地形成人类的普遍实践（绝对实践），才能足够地证明客观事物的真理。
另外，还要预防经验主义和教条主义。
这篇文章，对当时中国革命的起到了巨大推动作用。
它批判了当时革命中存在的两种不良倾向，其一是经验主义，其二是教条主义。
经验主义有什么害处呢
不妨举一例说明。
一队科研人员要到某雪山顶上探险。
一位专家指出，高山顶上酷寒，煤气孔容易被冻住，需多带几根钢针以防不测。
但是负责装备的是个老队员，他仅凭经验认为，一根钢针就足够了，因而没有听从专家的劝告。
结果这群人全部被冻死在山顶，就因为那根钢针不小心弄断了，煤气孔堵塞，无法取暖。
这个例此文来源于文秘写作网能够极好的说明，经验是要得的，但经验主义是万万要不得的。
我想，犯经验主义的结果就是，决策前“眉头一皱计上心来”，实践后“鼻此文来源于文秘写作网一酸眼泪流下来”。
实践要注意总结 总结的过程是一个认识飞跃的过程。
要善于在总结自己的实践经验中学习，在再认识的环节上下功夫。
不论是学习还是总结，都要找准理论与实践的结合点，在结合中升华，在结合中创新，在结合中发展。
为此，要把调查与研究结合，既弄清情况，又理出头绪；把经验与教训结合，成功的经验固然重要，但失败的教训更可贵，从教训中学习往往使人更聪明；把定量分析与定性分析结合，既要有丰富的材料，又要找出本质；把集中起来与坚持下去结合，既要善于集中正确的意见形成科学的决策，又要持之以恒的抓好落实。
这样，经常不断地升华，使零碎的变成系统的，朴素的上升为理性的，又回到实践中运用，在实践中检验，在实践中发展。
从而，形成实践、认识、总结、再实践、再认识、再总结的良性循环。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－《实践论》读后感《实践论》是写于一九三七年七月。
《实践论》以认识和实践的关系为基本线索，系统地阐述了马克思主义认识论的主要内容，本质特征和重要意义，坚持和发展了能动的、革命的反映论。
在《实践论》中阐述这以下四个基本问题：（1）实践的观点是辩证唯物主义认识论的基本观点。
（2）认识的辩证过程，即从实践认识的过程，又从认识到实践的过程。
（3）批判“唯理论”和“经验论”。
（4）改造客观世界和主观世界的关系在《实践论》中总结了，通过实践而发现真理，又通过实践而证实真理和发展真理。
从感性认识而能动地发展到理性认识，又从理性认识而能动地指导革命实践，改造主观世界和客观世界。
实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。
这就是辩证唯物论的全部认识论，这就是辩证唯物论的知行统一观。
在过去的高考课本里，我们学大多数都是为了应付考试，对于一个没有任何社会经验的人，学这些理论无异于纸上谈兵，即使当时记得很牢，但是如果没有实践，你就学不会真正的知识，因为你没有形成共鸣，而知识和经验的掌握大多来自于亲身实践。
现在你回想一下高考的知识你还记得多少。
如果现在让我们去再考又可不可以考到原来的分数呢
所以实践是重要的。
“实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。
这就是辩证唯物论的全部认识论，这就是辩证唯物论的知行统一观。
”这是正确的实践观。
“自觉投身社会实践中去”,相信这也是对于我们年轻人的一个要求,同时也是我们进步的一个最好手段.所以,在实践中进步,从现在开始。
《实践论》论文的语言不仅直白生动，还准确。
对于论文而言，语言的准确性是第一位的。
通篇用的都是常见的词汇，但却十分精确地表达出了作者的思想内涵。
比如说，“秀才不出门，全知天下事，在技术不发达的古代只能是一句空话，在技术发达的现代虽然可以实现这些话，然而真正亲知的是天下实践着的人，那些人在他们的实践中间取得了‘知’，经过文字和技术的传达而到达于‘秀才’之手，秀才乃能间接地‘知天下事’。
如果要直接地认识某种或某些事物，便只有亲身参加于变革现实、变革某种或某些事物的实践的斗争中，才能触到那种或那些事物的现象，也只有在亲身参加变各现实的实践的斗争中，才能暴露那种或那些事物的本质而理解它们。
”简洁精确的例子把要说的问题一语道破，这也算是的高明之处了吧
“你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。
你要知道原子的组成同性质，你就得实行物理学和化学的实验，变革原子的情况。
你要知道革命的理论和方法，你就得参加革命。
一切真知都是从直接经验发源的。
但人不能事事直接经验，事实上多数的知识都是间接经验的东西，这就是一切古代的和外域的知识。
”实践，不论是怎样的工作都离不开实践，实践出真知
实践也是要求我们对于时间和空间有个统一,因为不同的时期和地点则要求我们进行不同的实践,在整篇实践论当中,也可以看到很多符合当时历史背景的具体实例,用那些实例说服人们,我们也知道,要用发展的观点看问题,所以在不同的时期地点,进行不同的实践. 只有人们的社会实践，才是人们对于外界认识的真理性的标准。
”同志对于这句话给了更加深刻准确的诠释：在社会实践过程中，人们达到了思想中所预想的结果，于是认识被证实了，如果达不到，就会在实践中失败，在失败中得到教训、改正思想，然后取得成功。
许多人总埋怨机会太少，机会从来就不是少，而是机会来了我们没有信心和能力抓住它。
机会是留给有准备的人的。
我们要积极提升自我，积极了解各方面知识与经验，这样当机会来临时，我们才能把握机会，创造成功。
我们要抓紧机会实践、认识、再实践、再认识，才能做有准备的人。
《实践论》谈到，“感觉只解决现象问题，理论才解决本质问题。
这些问题的解决，一点也不能离开实践。
无论何人要认识什么事物，除了同那个事物接触，即生活于（实践于）那个事物的环境中，是没有法子解决的。
”这说法看似平淡无奇，实际上正是许多人忽略了的真理。
《实践论》引导我们现在、将来各种实践活动有着极为深远的意义。
我们要认真学习它，并领悟其中的思想，应用于我们的实践，从而使我们更好的参与实践，在实践中获取成功，在实践中得到经验。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《实践论》是同志最杰出的哲学著作之一。
同志在马克思辩证唯物主义的基础上，结合中国具体的社会实践，深刻地揭示了认识与实践的密切联系。
在读完《实践论》全文之后，我对辩证唯物主义的知行统一观有了更为深刻的了解。
《实践论》文题虽为“实践论”，但其论述的过程却始终不离开认识。
通过不断阐述认识与实践的联系，从而更能深刻地表达实践、解释实践。
《实践论》首先说明了认识对生产和阶级斗争的依赖关系，而在马克思主义理论里，人的社会实践其内容正是生产活动、阶级斗争、政治生活科学和艺术的活动等等。
因此认识对社会实践同样有着依赖关系。
“只有人们的社会实践，才是人们对于外界认识的真理性的标准。
”同志对于这句话给了更加深刻准确的诠释：在社会实践过程中，人们达到了思想中所预想的结果，于是认识被证实了，如果达不到，就会在实践中失败，在失败中得到教训、改正思想，然后取得成功，此正所谓“吃一堑长一智”，“失败者成功之母”。
通过阐述认识的发展过程，我们可以更清楚地了解到人的认识究竟怎样从实践产生，而又服务于实践。
首先，认识来源与实践。
在实践过程中，人们通过自身的感官得出事物的各个表象、各种片面以及事物的外部联系，即对事物的感性认识。
然后，随着社会实践的继续，人们抓住了事物的本质、全体以及事物的内部联系，感性认识达成飞跃，成为理性认识。
而认识的飞跃，是绝对不能离开实践的。
认识的不断深化，无不基于实践这一基础。
无产阶级对于资本主义的认识，中国人民对于帝国主义的认识，以及战争的领导者对于战争的认识等等皆是如此。
但是，认识的目的不是认识本身，而是用于实践、改造世界。
因而认识来源与实践，并要回归实践。
辩证唯物论的认识运动，在获得理性认识之后，还有更重要的过程，那便是从理性的认识到指导实践又一个飞跃。
通过得来的认识指导实践，并且在实践中检验的发展认识，这是认识过程的继续。
理论是否符合于客观真理性，在由感性到理性的运动过程中是不能完全解决的。
要完全地解决，只有“把理性的认识再回到社会实践中去，应用理论于实践，看它是否能够达到预想的目的”。
认识运用于实践并得到证实之后，人们对于某一客观过程在某一发展阶段内的认识运动便是完成了，对于过程的推移来说认识并没有完成。
事物是不断变化和发展的，实践活动也会跟着变化发展，所以，认识同样要不断变化和发展。
某一客观过程在某一发展阶段向另一阶段变化发展时，认识就要继续，就要适应新的情况。
客观过程的发展充满着矛盾和斗争，因而人的认识运动的发展同样充满矛盾和斗争；社会实践过程是无穷的，人的认识过程也应当是无穷的。
于是，我们得出，在单个对于某一客观过程在某一发展阶段内的认识中，通过实践发现真理，又通过实践证实真理和发展真理。
从感性认识能动地发展到理性认识，又从理性认识能动地指导革命实践，改造主观世界和客观世界；我们又可以得出辩证唯物主义的知行统一观：实践→认识→再实践→再认识，如此循环以至无穷，并且每个新的循环都代表着更高的内容。
《实践论》不仅深刻而又系统地论述了认识与实践密切关系，同时也对一些与实践相关的问题给予了精辟独到的见解，使我深受启发。
关于人们在面临新的实践活动的信心问题。
通常人们都不愿在没有把握、不清楚情况的时候去进行某种实践。
在《实践论》的论述中，谈到了一个人的勇气与信心跟他对工作的内容和环境有没有规律性的了解直接相关。
这对于我们有着重要的指导意义。
我们大学生在学习、研究以至将来的工作都会面临各种机会与挑战，而对于面临的实践活动我们的了解程度直接影响我们的信心。
许多人总埋怨机会太少，机会从来就不是少，而是机会来了我们没有信心和能力抓住它。
机会是留给有准备的人的。
我们要积极提升自我，积极了解各方面知识与经验，这样当机会来临时，我们才能把握机会，创造成功。
关于正确、深刻的认识来源问题。
《实践论》谈到，“感觉只解决现象问题，理论才解决本质问题。
这些问题的解决，一点也不能离开实践。
无论何人要认识什么事物，除了同那个事物接触，即生活于（实践于）那个事物的环境中，是没有法子解决的。
”这说法看似平淡无奇，实际上正是许多人忽略了的真理。
比如说游泳、骑自行车，一个人因为不会而不去游、不去骑，总在一旁看别人做，那么他永远也不可能会。
又比如说我们学英语，因为说得差而不说，总是把话放在心里念，那么我们就不可能说好英语。
许多事物，必须我们亲身实践才能得到真实的、正确的感知，正所谓“实践出真知”。
以旁观者的心态，是不能学到东西的。
关于真理的绝对与相对的问题。
这是一个极为深刻的哲学问题。
“没有绝对真理”，这句话如果是正确的话，那这句话本身是否看作是绝对真理呢
这似乎存在着不小的矛盾。
《实践论》认为：“马克思主义者承认，在绝对的总的宇宙发展过程中，各个具体过程的发展都是相对的，因而在绝对真理的长河中，人们对于在各个一定发展阶段上的具体过程的认识只具有相对的真理性。
无数相对的真理之总和，就是绝对的真理”。
绝对真理是存在的，但不能被人单独认识，不能被某一句话阐述，因为人们对于在各个一定发展阶段上的具体过程的认识只具有相对的真理性。
《实践论》是同志对于实践的正确而系统的见解，对于指导当时的中国革命，指导我们现在、将来各种实践活动都有着极为深远的意义。
我们要认真学习它，并领悟其中的思想，应用于我们的实践，从而使我们更好的参与实践，收获成功。
<美学四讲>读后感 1500字左右
由于假期闲时无聊，便在放假前在图书馆里拿了《美学四讲》、《沟通人神》两本书回家阅读。
在上学期，我听了一场马来西亚设计大师设计人，神，生，死的精彩讲座，之后产生了好奇之心，想进一步了解其中的奥秘，知道在形式上人和神的关系到底是怎么样的，于是找到了《沟通人神》一书阅读。
而读《美学四讲》，是因为它经常出现在各任课老师推荐书目之中，想必它一定是本良书，所以在图书馆里找到了它。
《美学四讲》中，作者从“自然的人化”的观念出发，倡“人类学历史本体论”之说，立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”、艺术产品与艺术作品、“后现代”等等问题，提出美与与人类命运相关连的前景。
全书分四部分，依次回答四个问题：美学是什么
美是什么
美感是什么
艺术是什么
作者基于这些问题意识,分别在四讲中探讨了美学领域的诸多复杂命题。
这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析,又有自己的一家之见。
由于引入了大量生动贴切的例证,文字风格也浅显畅达,所以这本书虽然要作美概论看,但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。
整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔，旁征博引，娓娓而谈，引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。
在四讲中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。
关于美中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。
美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。
这就谈到了审美对象问题。
李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。
李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。
所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。
美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。
”“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。
”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。
他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
关于美感 李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。
西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的审美心理。
因此研究美感就需要从审美心理研究。
美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。
其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。
黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。
李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。
美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。
但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。
因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。
看完《美学四讲》之后，我还到网上查找了很多学者对四讲的个人见解和评论，感觉受益匪浅。
对艺术欣赏的感受或文章
曾以“美是难的”来概括他对美本质问题的探索历程，今天如果我们谦逊一点的话，恐怕还是要说像艺术的本质这样的问题，也的确是难于探讨、难于定论的。
面对着关于艺术的纷繁说法，我首先要问：艺术，你到底是什么
在中开宗明义的说道：“艺术以另一种方式确凿无疑地成为艺术家和作品的本源”。
事实也的确如此，谈及艺术，我们必然要涉及到艺术家和艺术作品。
因此，从关于艺术的诸多混沌的阐释中，我选择从艺术家和艺术作品的角度试图来揭开艺术神秘的面纱。
纵观漫长的艺术史，不难发现，有一个严肃的命题是不可回避的：人与世界的关系，而这也恰恰是诠释艺术史的根基和主线。
无论是从高更那幅具有“终极设问”意味的画——《我们从哪里来
我们是什么
我们要到哪里去
》，还是从那幅具有拷问人生行动意义的中，我都顿觉有一种被穿透感，我强烈感到冥冥宇宙中有种千丝万缕的情结在撕扯着我的心。
艺术是什么
面对这个古老的命题，说：“艺术是自行置入作品中的真理”，艺术 “是对作品中真理的创造性保藏”，“艺术是人的创造和保藏。
”归根结底，从艺术创作本体上讲，艺术风格的形成实际上表现了一种人与世界的存在关系，风格的变化也预示着人与世界存在关系的变化，意味着人类一种感觉领域的消退和另一种感觉领域的打开。
艺术创造的本质在于艺术家通过艺术形式来把握世界，这种把握不是对世界的简单描摹，而是艺术家通过感性创造活动来对宇宙、历史及人生进行的深度阐释与意义重建。
艺术形式或艺术风格则是这种阐释或创造活动的感性显现。
正因为如此，通过艺术形式，我们不仅可以看到艺术家的与文化修养，还可以看到艺术家对于社会、政治及历史的认识和理解，看到艺术家对于宇宙、世界和人生的体验和感悟，甚至看到艺术家所处的整个时代的精神状况。
因此，关于艺术，我想说：人与世界的关系主宰一切
但是，有了诠释艺术史的这条主线，并不意味着我们就可以在艺术的海洋里轻松畅游。
在艺术世界里，空间和时间相互交错着，纷繁而复杂：地理上的暂时性组合在不停地改变着艺术的形式与功能;任何作品都带着奔腾流逝的时间，它既沉浸在亘古洪芜之内，又蕴含于最为遥远的未来之中。
就像，在多少个世纪之后仍然在拨动着人们的心弦，原始的绘画在被发现之时仍如同它起始时一样有着令人目眩的灿烂。
面对这般浩如星空的艺术世界，我们更加需要的是为艺术之长龙点睛。
这一在艺术世界中频繁出现的形象，被众多艺术大师所演绎。
但是，在、等不同大师的笔下，玛利亚却有着不同的面容和神质。
在有限的生命中我们不可能抓住这浩渺的诸多艺术形象，但是我们却可以更近一步，把握艺术理论的模型。
换言之，艺术现象的混乱为艺术理论的形成提供的不仅是素材，更是基础，虽然是艺术史，诠释的根基仍旧是理论。
因此可以说，理论的形成和构筑高于一切
因此，关于艺术，我要说：理论模型解决一切
让我们进行一次艺术星空中的撞击，来一次猛烈的头脑风暴吧
当然，我们并不能到此为止，停滞不前，那样是对于艺术的固化。
在建构了艺术的理论模型后，我们要继续向前，去追寻永恒，去寻求艺术世界中的终极结论。
在古希腊，按尼采的说法，艺术的使命就是来抵抗人生的悲剧性，让艺术赋予人生意义。
或许我们看过梵高的那幅经典的绘画《农靴》，事实上它之所以成为经典更多的是因为海德格尔的经典评述，我们从梵高的农鞋中看出的是“劳动步履的艰辛”，“回响着大地无声的召唤”、“馈赠”、“冬眠”，“浸透着对面包的稳靠性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗” 。
一句话，从对物或器具的描绘中看到的是人对物的诗意的联想。
在那双普通的“农靴”背后更多的是一种精神的传达，是绘画艺术价值的升华。
只有透过形式把握住精神的永恒不二，才能达到艺术世界的巅峰。
如果我们只是静止的在《农靴》面前欣赏，很难真正的理解到背后的精神传达，那双“农靴”是用来穿的，是助于我们行走的工具。
罗丹的雕塑《行走》使我切实领会到“人类是世界上最伟大的放荡者”（罗丹语）。
正如海德格尔所倡导的那样，我们不能丢掉自己的根――大地，只有不断行走，才能使自我真正的与大地融合，才能真正的揭示人与大地的关系本质。
对于艺术所传承的精神实质，我们需要的是在行走中把握，进行自己的“心灵冒险之旅”，在心灵的“放逐”中达到人与大地的融合。
因此，关于艺术，我必须说：让我们一起学会行走，践行艺术的终极结论，不断行走于广阔大地
怎么写一篇文学批评
批评并不是日常生活中所批评，而是对文学作品的优点的褒奖和缺点的指出，主要侧褒奖文学好在哪里，褒奖指的是一个大致的方向，具体来说要想解剖一样对作品分析。
写文学批评最忌杂糅太多作者个人的主观感受，因为批评最重要的是讲究客观细致的分析评价；换句话来说，就是不能写的和读后感一样，字里行间不能有诸如”我觉得“、”我认为“之类的字眼。
写文学批评要有明确的切入点，作品主题、人物形象、艺术手法、思想等都可以作为批评的内容。
一个大的切入点下面再细分成小的观点便于分析讲述。
作为初学者，我个人建议其实不用太拘泥于所谓书上各种的文学批评方法，还是应该以对作品的感觉为主，但不能直接把主观感觉写在纸上，要把它客观化。
怎么做到客观化呢，首先提出一个观点，再引用名家话语、其他批评著作里的话，如《文心雕龙》、历史故事、作家自己的话等等来支撑自己的观点。
批评方法的学习运用并非一朝一夕这是网上的批评方法，具体方法中西方还有很多。
1） 伦理批评：伦理道德为标准；“美善相乐”或“寓教于乐”2） 社会历史批评：社会根源与社会意义；“知人论世”“种族、环境、时代”3） 审美批评：情感体验与美感价值；印象主义4） 心理批评：作家心理，人物心理，形式心理的论析5） 语言批评：语言本体论，语言本文结构论，语言艺术技巧论2、 文学活动与批评途径（方法、范式）1）文学与世界——社会文化批评——伦理批评、社会历史批评 本质论2）文学与作家——创造主体批评——心理批评、女性批评 创造论3）文学作品 ——艺术本体论 ——语言批评、结构主义 作品论4）文学与读者——接受反应批评——审美批评、结束美学 接受论 文学活动 基本范式 具体方法
辩证唯物主义和历史唯物主义原理
一、格”说辨正 如何成功地塑造小说物，是金圣叹小说理论中最具光彩享盛誉的部分，也是论者最有争议的部分。
如有人以为，金圣叹的“性格”内涵反映出了“典型性格”的特点，表明他掌握了共性与个性、一般与特殊相统一的艺术辩证法[1]；还有人认为，“明清之际，我国人物理论中出现了人物类型理论与人物性格理论并存的态势，并出现后者逐渐取代前者的历史发展趋势”，其中，“金圣叹的人物性格个性化理论显得更充分、更深刻、更完备。
”[2]有人则不无自豪地说，金圣叹的人物性格个性化理论比黑格尔、别林斯基早了两个世纪[3](P.562)
在我看来，这种以“西”释“中”，即套用西方现实主义的典型理论来阐释中国古代的小说理论，极大地漠视与遮蔽了中国古代小说理论的“异质性”存在。
“性格”一词，较早见于唐代李中诗《献张拾遗》：“官资清贵近丹墀，性格孤高世所稀。
”后来，出现于小说中，主要指一个人的脾气。
如《水浒传》第二十三回西门庆说武大郎是一个养家经纪人，“又会赚钱，又且好性格”。
而真正把“性格”作为小说理论的范畴，运用于文学批评，则是从金圣叹开始的。
金圣叹在《读第五才子书法》中把成功塑造人物性格确定为小说艺术的中心，即衡量小说艺术成就的主要尺度：“别一部书，看过一遍即休。
独有《水浒传》，只是看不厌。
无非为他把一百八个人性格，都写出来”；“《水浒传》写一百八人性格，真是一百八样。
”那么，金氏所谓“性格”的内涵是什么呢
《水浒传·序三》云：“《水浒》所叙，叙一百八人，人有其性情，人有其气质，人有其形状，人有其声口”可见，“性格”包括了一个人的“性情”、“气质”、“形状”和“声口”等方面的内容。
其中，“性情”指人物的胸襟、心地和情绪，“气质”指人物天生的禀赋，“形状”指人物的肖像和行为、动作所呈现的状态，“声口”指人物的言谈以及说话时的神情。
“性情”和“气质”是形成人物性格的内在因素，“形状”和“声口”则是体现人物性格的外在因素，它们都标示出人物区别于他人的独特精神特征，而构成人物独具的“性格”。
在金圣叹之前，容与堂本《水浒传》称作者刻画人物“妙绝千古，全在同而不同处有辨，如鲁智深、李逵、阮小七、石秀、呼延灼、刘唐等人，都是急性的，渠形容刻画来，各有派头，各有光景，各有家教，各有身份，一毫不差，半些不混，读者自有分辨，不必见其姓名，一睹事实就知某人某人也。
”这里的“派头”、“家数”、“身份”、“光景”，主要着眼于人物的外部形态（年龄、地位和职业等）；而金圣叹的“性情”、“气质”、“形状”、“声口”则直接抓住了人物的思想和稳定的心理特征，其所论显然比前者深入、完备得多。
金圣叹还指出，同类心理特征在特定人物身上的表现是不同的，必须在不同人物的同类心理特征中细细分辨：“《水浒传》只是写人粗鲁处，便有许多写法。
如鲁达粗鲁是性急，史进粗鲁是少年任气，李逵粗鲁是蛮，武松粗鲁是豪杰不受羁靮，阮小二粗鲁是悲愤无说处，焦挺粗鲁是气质不好。
”（《读第五才子书法》）金圣叹一口气数说了六个人物的粗鲁，分析的重心却在其背后所不同的深层心理原因。
显而易见，金圣叹的“性格”概括了作为个体的人对于周围世界的稳固态度和惯常行为方式方面的心理特征。
这也正是中文“性格”一词的基本意义。
黑格尔所谓的“性格”原文“Charakter”源于希腊文“kharakter”（义指被记录下来的东西，所刻的记号）。
朱光潜翻译《美学》第一卷“人物性格”一节时做了脚注：“原文Charakter按字面只是‘性格’，但是，西方文艺理论著作一般用这个词指‘人物’或‘角色’。
”[4](P300)此义在中文“性格”一词里是没有的。
黑格尔对“性格”有明确的规定：“神们（指“普遍的力量”——引者注）变成了人的情致，而在具体的活动状态中的情致就是人物性格。
因此，性格就是理想艺术表现的真正中心。
”可见，黑格尔的“性格”是由“绝对理念”分化成的“普遍的力量”融会在个体身上形成的完整个性，它的具体内容是“情致”，“性格”的典型意义，就在于它代表了普遍的精神力量。
黑格尔指出，艺术之所以美，就在于描写了这样的“性格”。
在黑格尔美学里，“典型”又称“理想”，是“从一大堆个别偶然的东西之中所拣回来的现实”，即“符合理念本质而现为具体形象的现实”。
他所谓的典型化，“是概念到感性事物的异化”[4](P14)，这是一个“观念化”或“心灵化”的过程。
显而易见，黑格尔是从外部关系——理念发展过程之一定历史阶段中的“冲突”，以及精神化了的社会关系——规定“性格”的，他所强调的是个性化、心灵化了的理性，人的自然天性必须从属于理性。
从黑格尔的个性观念可推导出性格的共性意义，即“普遍力量”是必须符合理性，合乎“绝对理念”发展目的性的“善”，表现为“永恒的宗教的和伦理的关系”[4](P279)。
他所要求于“性格”的个性与共性的统一。
本质是历史的“真”与永恒的“善”的统一。
而金圣叹则是从心理内涵上规定“性格”，强调性格的生动性和个性，主要是一种心理的真实感。
所以，他重视的是表现出人的天性、行为的自发性，即“天真”之趣、“稚子之声”，理性是从属于自然的。
金圣叹的“性格”是心理与伦理的统一。
金圣叹的人物性格理论从心理内涵上规定“性格”，强调性格的生动性和个性，强调一种心理的真实感，这便与中国古代美学思想中的形、神关系论相通了。
事实上，包括金圣叹在内的小说评点家们，在具体小说评点过程中最为讲究的就是形、神关系，而不是共性与个性、普遍与特殊的关系。
小说评点家们每每在小说叙事写人状物出色的地方批上“化工之笔”、“神理如画”、“如见如闻”，或批“如画”、“传神”、“活象”，或简单批一字“画”。
所谓“化工”就是能够将人或物写得形神兼备，能“追魂摄魄”；其反面就是“画工”，即只写出人或物的形迹相似，而没有写出人或物的神采。
显然，他们是从“传神写照”的画学理论那里得到了启发。
“传神写照”语出刘义庆《世说新语·巧艺》，其中记顾恺之画人，“或数年不点睛。
人问其故，顾曰：‘四体妍媸，本无关于妙处。
传神写照，正在阿堵中。
’”除了“传神写照”外，顾恺之还提出“迁想妙得”的美学命题。
前者强调不泥于形迹，不求形体的逼真，主张以有限的形体表现人物无限的神情风韵；后者则强调自由发挥想象力，以超越有限的物象，把握对象内在的神韵，即捕捉到人物特有的情趣，表现自然山水蓬勃的生机与内在生命的气势。
顾恺之形神结合、以传神为主的创作理论，与五代画家荆浩的“度物象而取其真”，都同样强调艺术作品要传达出对象的内在生命和精神本质。
“传神写照”后来成了我国绘画艺术根深蒂固的传统观念。
六朝时期提出“传神写照”的美学原则后，在我国古代文学创作实践和文艺思想发展过程中，总体而言，强调“形似”和“神似”的辩证结合或侧重于“传神”是主流。
从理论上看，晋代陆机(261-303)《文赋》提出“笼天地于形内，挫万物于笔端”，强调“穷形尽相”。
梁代刘勰(465-520)则提出“窥意象而运斤”，主张“拟容取心”，即表现出事物的精神和本质。
唐司空图在《诗品》更是提出“离形得似”的原则，强调艺术描写应着眼于对创作对象内在精神实质的刻画，而不应拘泥于形迹。
宋严羽的《沧浪诗话》以“入神”为诗歌最高境界，如“羚羊挂角，无迹可求”，“言有尽而意无穷”。
苏轼在《净因院画记》里则对艺术传神的特点作了比较深刻的分析，提出“常形”和“常理”，也就是形似和神似的问题，他以文与可画竹为例，指出只有“得其理”，才能挥笔自如，传神写照。
苏轼所谓的“常形”、“常理”，王夫之在《姜斋诗话》中称之为“物态”与“物理”，又称后者为“神理”，即传神而能得事物内在精神本质之意，他们都意在说明传神之作要害在于形象化地反映事物的本质特征。
“传神写照”的美学原则，也为许多小说、戏曲批评家所借鉴，并运用于人物形象创造的理论批评之中。
如北宋赵令畤指出，《会真记》中崔莺莺所以能“飘飘然仿佛出于人目前”，就在于把这一人物的“神态”、“生气”即“都愉淫冶之态”作了传神的刻画[5](P57)。
小说评点的创始人刘辰翁，在评点《世说新语》时，多次称其人物语言“极得情态”、“风致”、“意态”，而予人“神情自近，愈见其真”的艺术感受[5](P75)。
明清时期，形神论更是融入了小说理论批评，人们以“传神”与否作为衡量小说艺术成就高低的基本标准。
如胡应麟指出，《水浒传》“不事文饰而曲尽人情”，在叙事之外，“游词余韵，神情寄寓处”，“极足寻味[6](P437)；天都外臣汪道昆则称《水浒传》“如良史善绘，浓淡远近，点染尽工”[7](P189)。
容与堂本《水浒传》较早用形神兼备的美学理念分析、估量小说在这方面的成就：“《水浒传》之所以与天地相终始”，就在于所塑造的人物“情状逼真，笑语欲活”，“千古若活”；称赞施耐庵是“传神写照妙手”。
金圣叹继承了前人的灼见，并对“传神写照”作出了自己独到的理解。
杜甫题画诗《画鹰》前四句：“素练风霜起，苍鹰画左殊。
掇身思狡兔，侧目似愁胡。
”金圣叹批云：“画鹰必用素练，止是眼前恒事。
乃他人之所必忽者，先生之所独到，只将风霜起三字写练之素，而已肃然。
若为画鹰先作粉本，自非用字不分，乃凝于神者，能有此五字否
三四即承画作殊，殊字事作一解。
世人恒言传神写照，夫传神写照，乃二事也。
只如此诗掇身句是传神，侧目句是写照。
传神要在远望中出，写照要在细看中出。
不尔便不知颊上三毛，如何添得也。
”在金圣收看来，“传神写照”应作“二解”：“写照”是外取骨相神态，它是局部性的，故“要在细看中出”；“传神”是内表对象的内在生命、人格心灵，它是整体性的，故“要在远望中出”。
这里，金圣叹实际指出，表与里、实与虚、局部与整体等的描写，都必须具备形象直观性；而且，“写照”与“传神”之间必须协调统一，不能割裂、孤立。
否则，“不知颊上三毛，如何添得”。
“传神写照”的这些基本原则，实际也正是小说人物性格塑造的核心所在。
围绕着“传神写照”，金圣叹全面而深入地研究和分析了《水浒传》的“化工之笔”，总结出了“白描”、“衬染之法”、“背面敷粉法”、“烘云托月”与“染叶衬花”等许多具体的艺术表现手法。
这些方面已有许多论述，兹不赘述。
二、“传神写照”与中国传统思维方式 以金圣叹为代表的中国小说评点家，都把小说人物性格塑造的审美取向同中国古代美学思想中的形、神关系联系起来；而欧洲典型理论中的现象与本质、个性与共性、特殊与一般等范畴，基本上与中国古代小说的语境无涉。
那么，为什么中、西方小说的人物形象理论会走上不同的发展模式呢
我们拟从中、西方传统思维的差异入手，对这一问题进行探讨。
我们知道，思维方式是文化的一个重要内容，一个民族在创造一种文化的同时，形成了与之相应的思维方式。
中国传统思维对于小说创作的影响是多方面的，从文化与文学比较的角度看，其中影响中国古代小说人物形象塑造的，主要是感性一元论。
很多学者在研究中西认识论差别时，都发现“有”与“无”是两个非常重要的概念[8](P62-92)。
简言之，“有”是西方人认识世界的一个基础，西方人在追求宇宙本体的时候，看重的是有(Being)而不是无，是实体(Substance)而不是虚空。
古希腊哲学家巴门尼德第一个提出“有”(Being)这个概念，亚里士多德随后提出“存在”(Substance)，“有”和“存在”决定了西方文化发展的方向。
后来西方哲学家所提出的一系列概念，如物质方面的原子、微粒、单子、原子等，精神方面的理式、理念、逻辑、上帝、先验形式等，都基本上没有越出“有”和“存在”的范畴。
在中国古代哲学里，最重要的则是“道”、“无”、“理”、“气”四个最重要的概念。
在古人眼里，大千世界无不在“道”中，世界不过是“道”变动的产物，《周易》云：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物”。
“无”则是“道”的特点和存在方式，《老子》云：“道可道，非常道”；“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
”“道”虽不可见，却无往不是“道”；“道”之循环往复谓之“气”，“理”则是“道”生成变化所遵循的规律。
正是在“有”和“无”这两个概念之间，中西方哲学家给我们描述了两个不同的世界：“一个实体的宇宙，一个气的宇宙；一个实体与虚空的对立，一个则虚实相生。
这就是渗透于各个方面的中西文化宇宙模式的根本差异，也是两套完全不同的看待世界的方式。
”[9](P21)在西方人眼里，世界是一个确定的、可认知的“有”和“存在”，人和自然、肉体和精神、物质和意识被清晰地切分开来。
世界唯其是确定的，才是可认知的，它才被划分为已知、未知，激发西方人认识世界的极大热情。
这不仅体现在自然科学中，也反映在各种艺术门类，只是后者侧重的是对社会生活的认识。
而在古代中国人眼里，世界是不确定的，万物皆生于“道”，人也是“道”的一部分；“道”生生不息、周流往返，万物从中产生，旋即又回归道体之中。
宋张载以“气”形容这种变化：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。
”[10](P7)既然世界的本原是虚空，天地万物生生不息，旋生旋灭，故它们是不确定的，也是不可把握的物本身并不重要，重要的是它的功能；在“天人合一”的观念里，人对道的认识不是将它作为一个对象来研究与审视，而是面向自身的自省。
只要认识自我、超越自我，不为小我所蔽，就能进入“天人合一”的境界。
儒家的人“与天地参”、“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”，以及道家的“天地与我并生，而万物与我为一”，讲的都是这个道理。
因此，“传统思维的特点，则是把认知和情感融和在一起，知、情、意处在合一未分化的状态，其中，情感因素起重要作用。
这就使传统思维带有强烈的情感色彩，使思维按照主观情感需要所决定的方向发展。
”[11](P29) 西方的理性——逻辑思维方式在叙事文学创作中主要表现为二元论的认知方式。
西方哲学家很早就对现实的现象世界表现出极其不信任，一直在积极寻找生活背后所隐藏的本质。
如柏拉图认定现象是虚幻的，因而人为地制造出一个秩序井然的理念世界。
亚里士多德继承了柏拉图的这种现实与本质的二分法，在亚氏看来，诗比历史更富有哲学意味，因为它所叙述的是普遍的事：“所谓普遍性是指某一类人，按照可然律或必然律，在某种场合会说些什么话，做些什么事——诗的目的就在此”[12](P28-29)。
朱光潜先生指出：“亚里士多德不仅肯定艺术的真实性，而且肯定艺术比现象世界更为真实，艺术所摹仿的决不如柏拉图所说的只有现实世界的外形（现象），而是现实世界所具有的必然性和普遍性即它的内在本质和规律，这个基本思想是贯串在《诗学》里的一条红线”；“……他比较诗与历史的用意是明白的，就是诗不能只摹仿偶然性的现象，而是要揭示现象的本质和规律，要在人物事迹中见出必然性和普遍性。
这就是普遍与特殊的统一。
这正是‘典型人物’的最精微的意义。
”[13](P72、P73)显然，这实际上仍是现象、本质二元论在人物身上的一个变体。
此后，西方文艺理论在这方面的论述不绝如缕。
古罗马的贺拉斯劝谕诗人在创作的时候，“必须注意不同年龄者的习性，给不同的性格和年龄者以恰如其分的修饰”；“必须永远坚定不移地把年龄和特点恰当配合起来 那么，小说家怎样才能把握住事物内在之理，而刻画出形神兼备的人物性格呢
金圣叹指出，人物性格的刻划必须是作家“亲动心”、“格物”的结果。
金圣叹在《水浒传·序三》中说：“天下之文章，无有出《水浒》之右者；天下之格物君子，无有出施耐庵先生右者”；“施耐庵以一心所运，而一百八人各自入妙者，无他，十年格物而一朝物格，斯以一笔而写百千万人，固不以为难也。
”所谓“格物”，就是推究事物的原理，具体到小说创作中的人物塑造，就是对社会生活和人物进行长期深入的观察、体验、分析和研究，了然于心之后，才能“物格”，即掌握人情物理的来龙去脉和事物的发展规律。
在长期“格物”的前提下，金圣叹强调以“忠”、“恕”为核心的“澄怀格物”的方法：“格物之法，以忠恕为门。
何谓忠
天下因缘生法，故忠不必学而至于忠。
天下自然，无法不忠。
或亦忠，眼亦忠，故吾之见忠；钟忠、耳忠、故闻无不忠。
吾既忠，则人亦忠，盗贼亦忠，犬鼠无不忠，所谓恕也。
夫然后能尽人之性，而可以赞化育，参天地。
”“率我之喜怒哀乐自然诚于中，形于外，谓之忠。
知家国天下之人率其喜怒哀乐无不自然诚于中，形于外，谓之恕。
”（第四十二回回评）对自己隐秘的心理作真诚坦率的自我审视、自我观察和自我分析，从而显露出本身的真实情况，此之谓“尽己”。
任何事物都是按照各自的原因和条件展现其本性，正如每个人都有不同的性格和命运，这是根据其自身的原因和条件形成的，此之谓“尽物”。
所谓“忠”，就是既“尽己”又“尽物”。
由“尽己”抵达“尽人”、“尽物”，其中关键在于“恕”，即在小说创作中对于描写对象“设身处地”、“推己及人”地驰骋想象。
从“格物”到“物格”，就是掌握人物、事物生成的原因、条件和必然关系之后，再以己之本性推及其他事物本性的过程。
怎样才能达到对人情物理之“理”的认识和把握；如果说“忠恕”说是从小说家的角度探索，那么，“因缘生法”说则是从人物形象的角度，讲人物性格如何在小说家头脑中形成和发展。
“因”指事物生起或坏灭的根据，“缘”指促成结果的条件，“法”是因缘和合所生成的物质或精神现象。
金圣叹在《水浒传》第五十五回回评道：“经曰：因缘和合，无法不有。
……其文亦随因缘而起，则是耐庵固无与也。
”也就是说，小说家能写出形形色色的人物，如豪杰、奸雄、淫妇、偷儿等，并不因他自己一定当过豪杰、奸雄、淫妇、偷儿，而是由于他“深达因缘”，即掌握了构成这些人物心理、行为的“因”、“缘”，而在“因缘”的相互作用中，完成了人物言行的展开和情节的发展。
具言之，作家谙熟各种人情物理，依据明确的创作意图，设置下人物的出身、嗜好、经历、性情，以及社会关系、历史背景等“因缘”，人物便在这些“因缘”的制约、推动下，合乎逻辑地行动和言语。
因此，作家尽管与每个对象“无与”，却能君临他们之上，依据人情物理设计、安排和驱遣他们，指向自己的创作目的。
这就是《水浒传·序三》所总结的：“忠恕，量万物之斗斛也；因缘生法，裁世界之刀尺也。
施耐庵左手握如是斗斛，右手握如是刀尺，而仅仍叙一百八人之性情、气质、形状、声口者，是犹小试其端也。
”特殊性与差异性，是万物的基本规律（“量万物之斗斛”）；各具差异的众多因缘和合而生万物，则是创造千差万别的大千世界的根本法则（“裁世界之刀尺”）。
可见“因缘生法”、“格物”、“忠恕”是三位一体的。
作家由“因缘”探知人性的发生根源，再通过对性格发生条件的模拟内省（“亲动心”）求得真切的体验，感性的真实便转化成了心理的真实，成了人物“性格”的个性内涵。
这样，小说人物的塑造就成了一个出乎其外的审美观照与入乎其中的审美体验的统一过程。
金圣叹以上所论，与中国传统的现象一元论的直觉思维方式是一致的，它们揭示了小说创作的心理规律，颇具东方神韵。
