求《荀子》读后感。
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3000字。
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别浪费时间了， 不读算了
这样子算什么
明显的欺骗
对不起哪些真心教育学生的老师
读荀子劝学有感
【原文】 见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。
故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。
故君子隆师而亲友，以致恶其贼；好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉
小人反是，致乱，而恶人之非己也；致不肖，而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也；谄谀者亲，谏诤者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉
《诗》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。
谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。
”此之谓也。
【译文】 看到善良的行为，一定一丝不苟地拿它来对照自己；看到不好的行为，一定心怀恐惧地拿它来反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而坚定不移地爱好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。
所以指责我而指责得恰当的人，就是我的老师；赞同我而赞同得恰当的人，就是我的朋友；阿谀奉承我的人，就是害我的贼人。
君子尊崇老师、亲近朋友，而极端憎恨那些贼人；爱好善良的品行永不满足，受到劝告就能警惕，那么即使不想进步，可能么
小人则与此相反，自己极其昏乱，却还憎恨别人对自己的责备；自己极其无能，却要别人说自己贤能；自己的心地像虎、狼，行为像禽兽，却又恨别人指出其罪恶；对阿谀奉承自己的就亲近，对规劝自己改正错误的就疏远，把善良正直的话当作对自己的讥笑，把极端忠诚的行为看成是对自己的戕害，这样的人即使想不灭亡，可能么
《诗》云：“乱加吸取乱诋毁，实在令人很可悲。
谋划本来很完美，偏偏把它都违背；谋划本来并不好，反而拿来都依照。
”就是说的这种小人。
【原文】 扁善之度，以治气养生，则身后；以修身自强，则名配尧、禹。
宜于时通，利以处穷，札信是也。
凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。
故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。
《诗》曰：“礼仪卒度，笑语卒获。
”此之谓也。
【译文】 使人无往而不善的是以礼为法度，用以调气养生，就能使自己的寿命仅次于；用以修身自强，就能使自己的名声和尧、禹相媲美。
礼义才真正是既适宜于显达时立身处世，又有利于穷困中立身处世。
大凡在动用感情、意志、思虑的时候，遵循礼义就和顺通达，不遵循礼义就颠倒错乱、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活动或休息的时候，遵循礼义就谐调适当，不遵循礼义就会触犯禁忌而生病；在容貌、态度、进退、行走方面，遵循礼义就显得文雅，不遵循礼义就显得鄙陋邪僻、庸俗粗野。
所以人没有礼义就不能生存，事情没有礼义就不能办成，国家没有礼义就不得安宁。
《诗》云：“礼仪全都合法度，说笑就都合时务。
”说的就是这种情况。
【原文】 以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。
是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。
伤良曰谗，害良曰贼。
是谓是、非谓非曰直。
窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞，趣舍无定谓之无常，弃义谓之至贼。
多闻曰博，少闻曰浅。
多见曰闲，少见曰陋。
难进曰偍，易忘曰漏。
少而理曰治，多而乱曰秏。
【译文】 用善良的言行来引导别人的叫做教导，用善良的言行来附和别人的叫做顺应；用不良的言行来引导别人的叫做谄媚，用不良的言行来附和别人的叫做阿谀。
以是为是、以非为非的叫做明智，以是为非、以非为是的叫做愚蠢。
中伤贤良叫做谗毁，陷害贤良叫做残害。
对的就说对、错的就说错叫做正直。
偷窃财物叫做盗窃，隐瞒自己的行为叫做欺诈，轻易乱说叫做荒诞，进取或退止没有个定规叫做反复无常，为了保住利益而背信弃义的叫做大贼。
听到的东西多叫做渊博，听到的东西少叫做浅薄。
见到的东西多叫做开阔，见到的东西少叫做鄙陋。
难以进展叫做迟缓，容易忘记叫做遗漏。
措施简少而有条理叫做政治清明，措施繁多而混乱叫做昏乱不明。
【原文】 治气、养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则炤之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。
凡治气、养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。
夫是之谓治气、养心之术也。
【译文】 理气养心的方法是：对血气刚强的，就用心平气和来柔化他；对思虑过于深沉的，就用坦率善良来同化他；对勇敢大胆凶猛暴戾的，就用不可越轨的道理来帮助他；对行动轻易急速的，就用举止安静来节制他；对胸怀狭隘气量很小的，就用宽宏大量来扩展他；对卑下迟钝贪图利益的，就用高尚的志向来提高他；对庸俗平凡低能散漫的，就用良师益友来管教他；对怠慢轻浮自暴自弃的，就用将会招致的灾祸来提醒他；对愚钝朴实端庄拘谨的，就用礼制音乐来协调他，用思考探索来开通他。
大凡理气养心的方法，没有比遵循礼义更直接的了，没有比得到良师更重要的了，没有比一心一意地爱好善行更神妙的了。
这就是理气养心的方法。
【原文】 志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。
传曰：“君子役物，小人役于物。
”此之谓矣。
身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。
故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。
【译文】 志向美好就能傲视富贵，把道义看得重就能藐视天子、诸侯；内心反省注重了，那么身外之物就微不足道了。
古书上说：“君子役使外物，小人被外物所役使。
”就是说的这个道理啊。
身体劳累而心安理得的事，就做它；利益少而道义多的事，就做它；侍奉昏乱的君主而显贵，不如侍奉陷于困境的君主而顺行道义。
所以优秀的农夫不因为遭到水灾旱灾就不耕种，优秀的商人不因为亏损而不做买卖，有志操和学问的人不因为贫穷困厄而怠慢道义。
【原文】 体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵；劳苦之事则争先，饶乐之事则能让，端悫诚信，拘守而详，横行天下，虽困四夷，人莫不任。
体倨固而心执诈，术顺墨而精杂污，横行天下，虽达四方，人莫不贱；劳苦之事则偷儒转脱，饶乐之事则佞兑而不曲，辟违而不悫，程役而不录，横行天下，虽达四方，人莫不弃。
【译文】 外貌恭敬而内心忠诚，遵循礼义而又有爱人的情感，这样的人走遍天下，即使困厄在四方的少数民族地区，人们也没有不尊重他们的；劳累辛苦的事就抢先去做，有利享乐的事却能让给别人，端庄谨慎忠诚老实，谨守礼法而明察事理，这样的人走遍天下，即使困厄在四方的少数民族地区，人们也没有不信任他们的。
外貌骄傲固执而内心狭猾诡诈，遵循、的一套而精神驳杂污秽，这样的人走遍天下，即使不论到什么地方都飞黄腾达，人们也没有不卑视他们的；劳累辛苦的事就偷懒怕事，转身逃脱，有利享乐的事就施展快嘴利舌去争抢而不退缩，邪僻恶劣而不拘谨，放纵自己的欲望而不检束，这样的人走遍天下，即使不论到什么地方都飞黄腾达，人们也没有不厌弃他们的。
【原文】 行而供冀，非渍淖也；行而俯项，非击戾也；偶视而先俯，非恐惧也。
然夫士欲独修其身，不以得罪于此俗之人也。
【译文】 走路时恭恭敬敬，不是因为怕沾染烂泥；走路时低下头颈，不是因为怕触撞了什么；与别人对视而先低下头，不是因为害怕对方。
这样看来，那些读书人只是想独自修养自己的身心，不是怕得罪这些世俗的人们啊。
【原文】 夫骥一日而千里，驾马十驾则亦及之矣。
将以穷无穷、逐无极与，其折骨、绝筋终身不可以相及也。
将有所止之，则千里虽远，亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以相及也
不识将以穷无穷、逐无极与
意亦有所止之与
夫“坚白”、“同异”、“有厚无厚”之察，非不察也，然而君子不辩，止之也；倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。
故学曰：“迟，彼止而待我，我行而就之，则亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以同至也
”故跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成；厌其源，开其渎，江河可竭；一进一退，一左一右，六骥不致。
彼人之才性之相县也，岂若跛鳖之与六骥足哉
然而跛鳖致之，六骥不致，是无他故焉，或为之、或不为尔
【译文】 那骏马一天能跑千里，劣马走十天也就能达到了。
但如果要去走尽没有穷尽的路途、赶那无限的行程，那么劣马就是跑断了骨头，走断了脚筋，一辈子也是不可能赶上骏马的。
所以如果有个终点，那么千里的路程虽然很远，也不过是有的走得慢一点、有的一点、有的先到一些、有的后到一些，为什么不能达到这个终点呢
不知道那走在人生道路上的人是要穷尽那无穷的东西、追求那无限的目标呢
还是也有个止境呢
那些对“坚白”、“同异”、“有厚无厚”等命题的考察分析，不是不明察，然而君子不去辩论它，是因为有所节制啊；出奇怪异的行为，做起来不是不难，但是君子不去做，也是因为有所节制啊。
所以学者们说：“我迟缓落后了，在他们停下来等我时，我赶上去靠近他们，那也就不过是或迟缓一些、或迅速一些、或冒前一些、或落后一些，为什么不能同样到达目的地呢
”所以一步二步地走个不停，瘸了腿的甲鱼也能走到千里之外；堆积泥土不中断，土山终究能堆成；塞住那水源，开通那沟渠，那么长江黄河也可以被搞干；一会儿前进一会儿后退，一会儿向左一会儿向右，就是六匹骏马拉车也不能到达目的地。
至于各人的资质，即使相距遥远，哪会像瘸了腿的甲鱼和六匹骏马之间那样悬殊呢
然而，瘸了腿的甲鱼能够到达目的地，六匹骏马却不能到达，这没有其他的缘故啊，只是一个去做、一个不去做罢了!【原文】 道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。
其为人也多暇日者，其出人不远矣。
【译文】 路程即使很近，但不走就不能到达；事情即使很小，但不做就不能成功。
那些活在世上而闲荡的时间很多的人，他们即使能超出别人，也决不会很远的。
【原文】 好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人也。
人无法，则伥伥然；有法而无志其义，则渠渠然；依乎法而又深其类，然后温温然。
【译文】 爱好礼法而尽力遵行的，是学士；意志坚定而身体力行的，是君子；无所不明而其思虑又永不枯竭的，是圣人。
人没有礼法，就会迷惘而无所适从；有了礼法而不知道它的旨意，就会手忙脚乱；遵循礼法而又能精深地把握它的具体准则，然后才能不慌不忙而泰然自若。
【原文】 礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。
无礼，何以正身
无师，吾安知礼之为是也
礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。
情安礼，知若师，则是圣人也。
故非礼，是无法也；非师，是无师也。
不是师法而好自用，譬之，是犹以盲辨色、以聋辨声也，舍乱妄无为也。
故学也者，礼法也；夫师，以身为正仪而贵自安者也。
《诗》云：“不识不知，顺帝之则。
”此之谓也。
【译文】 礼法，是用来端正身心的；老师，是用来正确阐明礼法的。
没有礼法，用什么来端正身心呢
没有老师，我哪能知道礼法是这样的呢
礼法是这样规定的就这样做，这是他的性情安于礼法；老师是这样说的他就这样说，这是他的理智顺从老师。
性情安于礼法，理智顺从老师，那就是圣人。
所以违背礼法，那就是无视礼法；违背老师，那就是无视老师。
不赞同老师和礼法而喜欢刚愎自用，拿他打个比方，那就好像让瞎子来辨别颜色、让聋子来分辨声音，除了胡说妄为之外是不会干出什么好事来的。
所以学习嘛，就是学习礼法；那老师，就是以身作则而又重视使自己安守礼法的人。
《诗》云：“好像不懂又不知，依顺上帝的法则。
”就是说的这种情况。
原文： 端悫顺弟，则可谓善少者矣；加好学逊敏焉，则有钧无上，可以为君子者矣。
偷儒惮事，无廉耻而嗜乎饮食，则可谓恶少者矣；加炀悍而不顺，险贼而不弟焉，则可谓不详少者矣；虽陷刑戮可也。
【译文】 端正谨慎顺从兄长，就可以称为好少年了；再加上好学谦虚敏捷，那就只有和他相等的人而没有超过他的人了，这种人就可以称为君子了。
苟且偷安懒惰怕事，没有廉耻而贪图吃喝，就可以称为坏少年了；再加上放荡凶狠而不顺从道义，阴险害人而不敬从兄长，那就可以称为不祥的少年了；这种人即使遭受刑罚杀戮也是可以的。
【原文】 老老，而壮者归焉；不穷穷，而通者积焉；行乎冥冥而施乎无报，而贤、不肖一焉。
人有此三行，虽有大过，天其不遂乎
【译文】 尊敬老年人，那么壮年人也就来归附了；不使固陋无知的人困窘，那么通达事理的人也就汇聚来了；在暗中做好事而施舍给无力报答的人，那么贤能的人和无能的人都会聚拢来了。
人有了这三种德行，即使有大的过失，老天恐怕也不会毁灭他的吧
【原文】 君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。
【译文】 君子对于求取利益是漫不经心的，他对于避开祸害是早作准备的，他对于避免耻辱是诚惶诚恐的，他对于奉行道义是勇往直前的。
【原文】 君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。
君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀势也；安燕而血气不惰，柬理也；劳倦而容貌不枯，好交也；怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。
《书》曰：“无有作好，遵；无有作恶，遵王之路。
”此言君子之能以公义胜私欲也。
【译文】 君子即使贫穷困窘，但志向还是远大的；即使富裕高贵，但体貌还是恭敬的；即使安逸，但精神并不懈怠懒散；即使疲倦，但容貌并不无精打采；即使发怒，也不过分地处罚别人；即使高兴，也不过分地奖赏别人。
君子贫穷困窘而志向远大，是因为他要弘扬仁德：富裕高贵而体貌恭敬，是因为他要减弱威势；安逸而精神不懈怠懒散，是因为他选择了合理的生活准则；疲劳而容貌不无精打采，是因为他爱好礼仪；发怒了不过分地处罚别人，高兴了不过分地奖赏别人，这是因为他奉行礼法的观念胜过了他的私情。
《尚书》说：“不任凭个人的爱好，遵循先王确定的正道；不任凭个人的厌恶，遵循先王确定的正路。
”这是说君子能用符合公众利益的道义来战胜个人的欲望。
读了《荀子·宥坐》后的启发是什么
在《荀子•宥坐》篇中，荀子在文章的第一段记叙了孔子师徒关于“宥坐之器”的对话，表达出他关于学习、修身等问题的认识。
他写道：孔子观于鲁桓公之庙，有欹器（一种倾斜而不易放平的器物）焉。
孔子问于守庙者曰：“此为何器
”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。
”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。
”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。
”弟子挹水而注之，中则正，满而覆，虚而欹。
孔子喟然而叹曰：“吁，恶有满而不覆者哉
” 水满则溢，月圆则缺，这是大自然中常见的现象，从这些自然现象中，先哲们悟出了深刻的人生道理：满招损，谦受益。
为此，鲁国的有识之士在鲁桓公的庙中安装了“欹器”，藉此警示后人“虚则欹，中则正，满则覆”。
当孔子有感于此，发出“恶有满而不倾覆”的感叹时，弟子子路请教他有无保持“满”的状态的办法，孔子借题发挥，告诫他的学生说：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。
此所谓挹而损之之道也。
”（《荀子•宥坐》）就是说，只有做到智高不显锋芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸显，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能保持长久而不致衰败。
《孙子兵法》是一部“舍事而言理”，即采取“抽象法”论述军事理论的杰出著作。
但为了使抽象的军事理论为人们所深刻理解和掌握，慧眼卓识的孙子往往采用“近物取譬”的办法，以世间诸物尤其是水的特性和作用为比喻，阐述深奥的军事原理，从而使抽象的《孙子兵法》平添了生动和形象，也为我们诠释这部“仰之弥高，钻之弥深”、详备富赡的伟大兵书的思想内容提供了感性的依据。
同时，由于水的特性和功用，使得以水助攻、以水代兵、依江河作战等原则，必然会成为重视“地利”之《孙子兵法》论及的主要内容。
综观《庄子》，我们发现庄子喜欢通过水感悟并表达他深邃的哲理，展示其玄妙之“道”与水的奇妙关系，这不但为我们认识庄子之“道”打开了感性的方便之门，也给予我们认识世界、认识人生以莫大的启示。
尤其是《逍遥游》、《秋水》等篇讲述的生动而又奇妙的水的寓言故事，更强烈地呼唤着人们拓展思维的视野，开阔心灵的境界，从更高的层次上认识外界事物和人生的价值。
综上所述，我们不难看出，在孔子许多文化思想的产生过程中，水无疑给了他许多深刻的启示和感悟。
不论是自然之水的形态、性质和功能，还是古代先民治水的伟大实践，都为孔子的理论思考和创造提供了宝贵的营养和源泉，也大大充实和丰富了他的文化思想。
荀子的这段关于孔子观“宥坐之器”的记述，所阐发的道理是十分深刻的，至今仍闪烁着不可泯灭的真理光芒，对后世产生的影响也是巨大的。
据记载，晋杜预和南朝的祖冲之都曾制过类似的欹器，以此教育子弟要好好学习，防止骄傲自满。
的“谦虚使人进步，骄傲使人落后”的名言，更与上述所讲的道理具有异曲同工之妙。
钢铁是怎样炼成的读书笔记1500字左右
原文 观于鲁之庙，有敧器焉。
孔子问于者曰：“此器
”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。
”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则敧，中则正，满则覆。
”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。
”弟子挹水而注之。
中而正，满而覆，虚而敧。
孔子喟然而叹曰：“吁
恶有满而不覆者哉
”子路曰：“敢问持满有道乎
”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力扶世，守之以怯；富有四海，守之以谦。
此所谓挹而损之之道也。
”译文 孔子在周庙参观，（看到里面)有欹斜的器物。
孔子向守庙的人问：“这是什么东西呢
”（守庙的人）回答说：“这原来是右座的器物。
”孔子说：“（我）听说右座的器物，空了就会斜着，水装到一半时就会垂直然后立着，盛满水就会倾覆，有这样的事吗
”（守庙的人又）回答说：“是的。
”孔子让子路取水试一下（看是否有这样的事），（果真）盛满水就会倾覆，水装到一半时就会垂直然后立着，空了就会斜着。
孔子长叹然后说：“怎么会有满了却不颠覆的器物呢
”子路说：“请问有让它一直满的方法吗
”孔子说：“聪明有智慧的，就用愚笨的方法；功劳大过天下的，就用退让的办法；用勇力震抚世间的，就用胆怯的办法；富裕遍布四海的，就用谦恭的办法。
这就是所谓不断装满又不断损耗的方法。
“教育子弟要好好学习，防止骄傲自满。
在《荀子·宥坐》篇中，荀子在文章的第一段记叙了孔子师徒关于“宥坐之器”的对话，表达出他关于学习、修身等问题的认识。
他写道：孔子观于鲁桓公之庙，有欹器（一种倾斜而不易放平的器物）焉。
孔子问于守庙者曰：“此为何器
”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。
”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。
”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。
”弟子挹水而注之，中则正，满而覆，虚而欹。
孔子喟然而叹曰：“吁，恶有满而不覆者哉
” 鲁国的有识之士在鲁桓公的庙中安装了“欹器”，藉此警示后人“虚则欹，中则正，满则覆”。
当孔子有感于此，发出“恶有满而不倾覆”的感叹时，弟子子路请教他有无保持“满”的状态的办法，孔子借题发挥，告诫他的学生说：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。
此所谓挹而损之之道也。
”（《荀子·宥坐》）就是说，只有做到智高不显锋芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸显，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能保持长久而不致衰败。
荀子的这段关于孔子观“宥坐之器”的记述，所阐发的道理是十分深刻的，至今仍闪烁着不可泯灭的真理光芒，对后世产生的影响也是巨大的。
据记载，晋杜预和南朝的祖冲之都曾制过类似的欹器，以此教育子弟要好好学习，防止骄傲自满。
