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欧洲史读后感

时间:2016-09-04 19:02

读极简欧洲史有感

第一篇:有人说书要越读越薄,那这本澳大利亚史学家约翰??赫斯特的《极简欧洲史》就是本“薄书”。

全书分别以政治、经济、军事、宗教,社会生活、文化的角度,把欧洲从古希腊到法国大革命的历史讲了六遍。

这犹如在一个三维空间看历史,很有立体感。

这种立体感,如果仅抱有唯物史观,是感觉不到的。

我们说历史是以一个个故事的形式呈现给后人,但历史的密码就在于这些看似不相关的故事背后的联系。

历史是连续的,也是活的,我们活在当下也是活在历史中。

历史流经我们眼前。

只有看到历史的延续性,我们才能明白当下;只有看到历史的延续性,才能敏锐地判断未来。

深切的现实关怀感,在我看来是本书的最大看点。

作者一开始就开门见山的亮出了自己的观点,认为欧洲文明发端之初,其组成元素有三:(1)古希腊和罗马文化;(2)基督教;(3)对罗马帝国进行侵略的日耳曼蛮族的战士文化。

这其中罗马的作用是至关重要的,从某种意义上说,欧洲史就是古罗马的延续。

“直到19世纪,某个称作罗马帝国的东西依然存活在这个世界上”。

更明晰的线索还是希腊的理性和希伯来的上帝,作者用这两条线索把欧洲历史串了起来。

前者是欧洲科学进步的远因,而希伯来的上帝则一直影响着欧洲的政治和法律,塑造了欧洲的社会形态。

欧洲历史一直是权力多中心的局面,正因如此,后来才能生长出权力相互制约的代议民主制。

国王和教士之间的政教关系,是欧洲文明的重要因素。

本书虽然内容简洁,但结构和思想并不简单;虽然内容简洁,但是言简意赅。

作者省去了众多事件和人物,保留的都是形塑了当今世界轮廓的重要历史事件,如意大利的文艺复兴,德意志的宗教改革,英国的议会改革,法国的民主革命等。

作为中国人读欧洲史,难免会来个中西对比,回想起“李约瑟之问”,也许在本书中,我们能找到点什么。

第二篇:如果说欧洲历史是一幅唯美而华丽的画卷,那么文艺复兴便是其中最为绚丽而悲壮的片段。

它的绚丽点亮了冷酷黑暗的中世纪,它的悲壮惊醒了庸庸碌碌的“梦中人”。

它复兴的不仅仅是文艺,更重要的是它让人们的精神得到复兴。

它的到来让人们冲破了基督教会给人们思想紧紧裹上的束缚衣,让人们不再整日纠结于自己是否邪恶堕落,让人们重新思考怎样生活最好,想些什么最好。

文艺复兴就像黑夜中的呐喊,唤醒了迷醉的人们,唤来了久违的黎明。

在那个漫漫无边的欧洲黑暗时代,基督教会是如此的盛行猖獗。

它成了封建社会的精神支柱。

上帝再也不是那个被神圣光环笼罩的救世主,而逐渐演变成教皇用来约束人民的绝对权威。

“君权神授”,在那个时代就连君主也要受到神的制约,也要借所谓的上帝来行使权力,更何况那时期的人民。

日耳曼蛮族那漫长的战争摧毁了曾经百花齐放的古希腊古罗马文化;曾经富裕繁荣的城市生活也不见踪影;古代的艺术、文字也在其中消亡。

此时“上帝派来”的教皇站了出来“拯救”世界。

基督教会找出古希腊古罗马的学术典籍,截取它们想要的段落,把这些断章取义的点点滴滴汇集起来,再将它和摘自《圣经》中的段落编在一起,构筑出一套基督教神学。

这样下来,希腊哲学思维、学术知识和逻辑观念全都被征去服侍、支持基督教。

在日常生活上它们让人们禁欲,鄙视金钱,就连追求生活中的快乐也是不允许的。

他们反对服饰之美,甚至反对个清洁卫生,禁止一切娱乐活动。

在教会的打压下,人们忘记了为何而生,因为没有欢乐的生活毫无意义,此时的人们活着已经死了。

对于艺术来说,艺术是一个人内心灵魂的体现。

当人们的思想被禁锢时,他的艺术创作又是怎样的呢。

当我们观看古希腊时期的艺术作品,像《维纳斯》、《赫尔墨斯》《雅典娜神像》每一个都充满的浓浓的人性,他们歌颂人性美。

因为那时人们认为人是世界万物的主宰,并非是神。

而教会统治下的人们创造出的作品像德国希尔德斯海姆教堂大门上的人物画,他刻画的情景是亚当和夏娃偷吃了上帝禁忌的水果,亚当在责怪夏娃,而夏娃在责怪蛇。

两个人都深深地为自己的赤身裸体感到羞愧。

画中的人是生硬死板的,画作表现的感情也是冰冷的上帝是至高无限的。

这正是人们思想被束缚的表现。

就这样,欧洲人民在黑暗中生存了千年之久。

13世纪末,但丁来到了这个黑暗世界。

他的到来为这个世界带来了黎明前的一丝曙光。

他创造的《神曲》让人们通过作者与地狱、炼狱、和天国中各种著名人物对话。

从中体现了“人文主义”的主张。

这也便是“文艺复兴”的开端。

他用他的生命及一部部“人文主义”著作唤醒人类,他是黑暗中的呐喊者唤醒了一位又一位思想家。

他们渐渐开始思索生活的意义,努力冲破思想的禁锢,抨击禁欲主义,让人们追求现世的幸福。

从此,那笼罩千年的教皇专政迷雾逐渐散去。

欧洲的手工业和商品经济渐渐发展。

人们思想在也逐渐得到解放。

我们看到了拉斐尔手中的《西斯廷圣母》眼中充满了母性的慈爱,我们也看到了达.芬奇的《蒙娜丽莎》迷幻的微笑,更看到了米开朗基罗那个完美、高尚、尊贵的《大卫》。

每一幅作品都笼罩着人性的光辉。

我们看到了比古希腊古罗马更为辉煌的艺术成就。

这鲜明的证实了人们脱离了基督教的思想束缚。

也证明了欧洲开始走向了世俗社会,从此不断发展。

当我翻看这段历史,我突然想起了鲁迅先生的一句话:“假如一间铁屋子,是绝无窗户而万难破毁的,里面有许多熟睡的人们,不久都要闷死了,然而是从昏睡入死灭,并不感到就死的悲哀。

现在你大嚷起来,惊起了较为清醒的几个人,使这不幸的少数者来受无可挽救的临终的苦楚,你倒以为对得起他们么。

”欧洲中世纪时期被教会统治下的人们就仿佛被关在了一间铁屋子里,人们的生命在沉睡中结束,这似乎没有什么痛苦。

但是,其中总是有清醒的人,就像但丁等人,他们不忍看到这个社会中的人沉睡一生然后死去。

他们最终决定呐喊,并且相信自己的光芒能照亮黑暗,能融化这看似无坚不摧的铁屋。

他们的呐喊惊醒了铁屋子中的人,他们的决心让跟多的人充满力量。

最终,在这场“文艺复兴”中原本沉睡的人们冲破了铁屋。

其实,无论看似多么万难破毁的事情,只要有一个开端,就一定能收获结果。

极简欧洲史的读后感 大概800字左右 高中生水平 速求 希望是在网上查不到的 谢谢

你好

如果我帮你写,没那么多的时间,只能给你几篇作为参考,希望对你有帮助,如果可以的话采纳下,谢谢

第一篇:有人说书要越读越薄,那这本史学家约翰??赫斯特的就是本“薄书”。

全书分别以政治、经济、军事、宗教,社会生活、文化的角度,把欧洲从古希腊到法国大革命的历史讲了六遍。

这犹如在一个看历史,很有立体感。

这种立体感,如果仅抱有唯物史观,是感觉不到的。

我们说历史是以一个个故事的形式呈现给后人,但历史的密码就在于这些看似不相关的故事背后的联系。

历史是连续的,也是活的,我们也是活在历史中。

历史流经我们眼前。

只有看到历史的延续性,我们才能明白当下;只有看到历史的延续性,才能敏锐地判断未来。

深切的现实关怀感,在我看来是本书的最大看点。

作者一开始就开门见山的亮出了自己的观点,认为欧洲文明发端之初,其组成元素有三:(1)古希腊和罗马文化;(2);(3)对罗马帝国进行侵略的日耳曼蛮族的战士文化。

这其中罗马的作用是至关重要的,从某种意义上说,欧洲史就是古罗马的延续。

“直到19世纪,某个称作罗马帝国的东西依然存活在这个世界上”。

更明晰的线索还是希腊的理性和希伯来的上帝,作者用这两条线索把欧洲历史串了起来。

前者是欧洲科学进步的远因,而希伯来的上帝则一直影响着欧洲的政治和法律,塑造了欧洲的社会形态。

欧洲历史一直是权力多中心的局面,正因如此,后来才能生长出权力相互制约的代议民主制。

国王和教士之间的政教关系,是欧洲文明的重要因素。

本书虽然内容简洁,但结构和思想并不简单;虽然内容简洁,但是言简意赅。

作者省去了众多事件和人物,保留的都是形塑了当今世界轮廓的重要历史事件,如意大利的文艺复兴,德意志的,英国的议会改革,法国的民主革命等。

作为中国人读欧洲史,难免会来个中西对比,回想起“李约瑟之问”,也许在本书中,我们能找到点什么。

第二篇:如果说欧洲历史是一幅唯美而华丽的画卷,那么文艺复兴便是其中最为绚丽而悲壮的片段。

它的绚丽点亮了冷酷黑暗的中世纪,它的悲壮惊醒了庸庸碌碌的“梦中人”。

它复兴的不仅仅是文艺,更重要的是它让人们的精神得到复兴。

它的到来让人们冲破了会给人们思想紧紧裹上的束缚衣,让人们不再整日纠结于自己是否邪恶堕落,让人们重新思考怎样生活最好,想些什么最好。

文艺复兴就像黑夜中的呐喊,唤醒了迷醉的人们,唤来了久违的黎明。

在那个漫漫无边的欧洲黑暗时代,会是如此的盛行猖獗。

它成了封建社会的精神支柱。

上帝再也不是那个被神圣光环笼罩的救世主,而逐渐演变成教皇用来约束人民的绝对权威。

“君权神授”,在那个时代就连君主也要受到神的制约,也要借所谓的上帝来行使权力,更何况那时期的人民。

日耳曼蛮族那漫长的战争摧毁了曾经百花齐放的古希腊古罗马文化;曾经富裕繁荣的城市生活也不见踪影;古代的艺术、文字也在其中消亡。

此时“上帝派来”的教皇站了出来“拯救”世界。

基督教会找出古希腊古罗马的学术典籍,截取它们想要的段落,把这些断章取义的点点滴滴汇集起来,再将它和摘自中的段落编在一起,构筑出一套基督教神学。

这样下来,希腊哲学思维、学术知识和逻辑观念全都被征去服侍、支持基督教。

在日常生活上它们让人们禁欲,鄙视金钱,就连追求生活中的快乐也是不允许的。

他们反对服饰之美,甚至反对个清洁卫生,禁止一切娱乐活动。

在教会的打压下,人们忘记了为何而生,因为没有欢乐的生活毫无意义,此时的人们活着已经死了。

对于艺术来说,艺术是一个人内心灵魂的体现。

当人们的思想被禁锢时,他的艺术创作又是怎样的呢。

当我们观看古希腊时期的艺术作品,像、每一个都充满的浓浓的人性,他们歌颂人性美。

因为那时人们认为人是世界万物的主宰,并非是神。

而教会统治下的人们创造出的作品像德国希尔德斯海姆教堂大门上的人物画,他刻画的情景是亚当和夏娃偷吃了上帝禁忌的水果,亚当在责怪夏娃,而夏娃在责怪蛇。

两个人都深深地为自己的赤身裸体感到羞愧。

画中的人是生硬死板的,画作表现的感情也是冰冷的上帝是至高无限的。

这正是人们思想被束缚的表现。

就这样,欧洲人民在黑暗中生存了千年之久。

13世纪末,但丁来到了这个黑暗世界。

他的到来为这个世界带来了黎明前的一丝曙光。

他创造的《神曲》让人们通过作者与地狱、炼狱、和天国中各种著名人物对话。

从中体现了“人文主义”的主张。

这也便是“文艺复兴”的开端。

他用他的生命及一部部“人文主义”著作唤醒人类,他是黑暗中的呐喊者唤醒了一位又一位思想家。

他们渐渐开始思索生活的意义,努力冲破思想的禁锢,抨击禁欲主义,让人们追求现世的幸福。

从此,那笼罩千年的教皇专政迷雾逐渐散去。

欧洲的手工业和商品经济渐渐发展。

人们思想在也逐渐得到解放。

我们看到了拉斐尔手中的《西斯廷圣母》眼中充满了母性的慈爱,我们也看到了达.芬奇的《蒙娜丽莎》迷幻的微笑,更看到了米开朗基罗那个完美、高尚、尊贵的《大卫》。

每一幅作品都笼罩着人性的光辉。

我们看到了比古希腊古罗马更为辉煌的艺术成就。

这鲜明的证实了人们脱离了基督教的思想束缚。

也证明了欧洲开始走向了世俗社会,从此不断发展。

当我翻看这段历史,我突然想起了鲁迅先生的一句话:“假如一间铁屋子,是绝无窗户而万难破毁的,里面有许多熟睡的人们,不久都要闷死了,然而是从昏睡入死灭,并不感到就死的悲哀。

现在你大嚷起来,惊起了较为清醒的几个人,使这不幸的少数者来受无可挽救的临终的苦楚,你倒以为对得起他们么。

”欧洲中世纪时期被教会统治下的人们就仿佛被关在了一间铁屋子里,人们的生命在沉睡中结束,这似乎没有什么痛苦。

但是,其中总是有清醒的人,就像但丁等人,他们不忍看到这个社会中的人沉睡一生然后死去。

他们最终决定呐喊,并且相信自己的光芒能照亮黑暗,能融化这看似无坚不摧的铁屋。

他们的呐喊惊醒了铁屋子中的人,他们的决心让跟多的人充满力量。

最终,在这场“文艺复兴”中原本沉睡的人们冲破了铁屋。

其实,无论看似多么万难破毁的事情,只要有一个开端,就一定能收获结果。

《欧洲跨世界史》读后感,3000字左右

威廉·麦克尼尔是美国世界史的领军人物,他所著的《世界史》,上溯远古洪荒,下括昨日见闻,追索世界四大古老文明千年变迁,概览数十民族兴衰本末,皇皇巨著数十万言,堪称宏烈。

  之前我很少读英语历史著作,许多西方典故不熟悉,名词须查实,加之中间几度辍续,竟感前后未能相顾,左右未尽融通。

近日终于看完了,深觉需要提笔略记,以执其要,并将全书四篇纲要通译以备温习。

走遍欧洲读后感四百

西方哲学史 读后感  人类是一种很奇妙的智慧生物,在酒足饭饱后,面对世界的众多不可知的事物,人类往往充满了求知欲和好奇心。

在其驱使之下,人类一方面通过经验的积累,另一方面通过理性的思考推理,来尝试着解答这些问题和解释一些现象。

这样,一部分解答成为了确知的知识,即科学;另一部分由于时代的局限,不能给出确定的答案,但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面,产生了看似能完美解答这些问题的东西,即神学。

  罗素认为,哲学就是介于神学和科学之间的东西,是带着理性的思维去思考科学所不能解答,而神学看似给出了完美答案的问题。

所以“哲学”的人生观与世界观,在罗素看来,乃是两种因素的产物:一种是传统的宗教和伦理观念,另一种是可以称之为“科学的”那种研究。

唯有这两者同时存在,才能构成哲学的特征。

  罗素说;哲学是诉之于理性而不是权威(这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的,区别在于罗素诉之于理性,而新教是唯心的。

理性能让人清醒地看到他人的可取之处,而唯心让人傲慢)。

这是我对罗素最欣赏的一句话,有了它,才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学,虽然在某种程度上说,我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的,但那不是哲学上的。

  哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题,在这些问题中,我所最为重视的,是人为什么活着

我所需要的答案,不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释,而是目的论的解释。

即当这个问题具体到某个人时,就成了“你为什么活着

”。

  当我懂事后,当我懂事后亲身面对了死亡后,在面对死亡后又知道死亡是不可避免后,我就开始不断的在内心中问着这个问题,失去外公的痛不断的刺激着我,让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死,我是如此胆小,以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

  首先给我答案的是物理学,世界是平衡的,有生就有灭,当这个理论扩大到整个宇宙时,即整个宇宙都有灭亡的那一天,如此渺小的人类,和更加如此渺小的我,又有什么好抱怨的呢

但这又引出了另一个问题,既然人都是要死的,人类也是要灭亡的,甚至整个宇宙都是会归于零的,那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己,苟且偷生外,还有什么价值

当然这也是人类期望永恒的一种思想,如果连饭都吃不饱,当然就没有这个问题了。

  天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。

  宇宙是如此的广袤,有着太多人类所称之为科学的东西,它是如此的寂寞,亿万年来是如此的安静(我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙)。

它需要有什么来理解它,来认可它的存在,而人类作为一种智慧生物,承担起了这个责任。

人类根本的责任,是发展科学,是尽可能的去了解这个宇宙的根本。

  在这个基础上,我才展开其他的思考。

  为了发展科技,在现今的情况来看,只有保持经济的稳定发展才行。

这样,我的思想难免的流于世俗了。

  《西方哲学史》读后感之一:哲学——智慧之美  一、何为哲学  何为哲学

没有定论。

  有的人弄了一辈子哲学,且大大地有名,到80岁咽下最后一口气时还不知道哲学是个啥东西。

这是个可悲的现象,对于我们最常见的东西,我们反而一无所知,对于一些简单的问题,不提则已,一提就令人目瞪口呆。

  举个最常见的例子:什么是人

  对于这个问题的回答,各式各样。

柏拉图,这个古希腊最出色的哲学家,就曾经对学生们说:人,就是两足无毛的动物。

他的学生第二天就拎来只拔光了毛的公鸡过来,在课堂上喊道:看啦,哥们儿,这就是人

  后来学历史,学到人类进化论时,历史老师告诉我们:人是能够制造工具的动物。

这样问题又来了:一、能够制造工具的动物就是人吗

二、不能制造工具的动物就是人吗

显然不对,非洲的黑猩猩就能制造工具,它能把树枝从树上折下来,将枝的叶子扒下来,然后伸进洞里去钓蚂蚁吃,它是人吗

如果有个婴儿天生无脑,当然也就不会制造工具,那么,他就不是人吗

  所以,什么是人

也无定论,正如什么是哲学一样。

  二、智慧之美  我之所以开始学哲学,是因为记得新东方副校长徐小平讲过一句话:“技术只能解决有限的问题,而哲学,可以解决无限的问题。

”仔细想想,的确如此,就像战术之于战略一样。

  “哲学”这个词,是由日本人译成汉语的,这个词的英文名“philosophy”。

为什么是由日本人译成汉语的呢

日本人从明治维新开始,就开始广泛地接触西方的文化,包括哲学,而中国当时的封建王朝正过得闭关锁国的生活。

  最好的哲学方法,就是将沉思与分析一起用力。

首先,要给思想插上腾飞的翅膀,让她自由飞翔,要勇敢地去想任何东西,让住,是任何东西

从天文地理直到鸡毛蒜皮,包括您家小狗身上的跳蚤,都可以成为您想象的对象。

然后,在您做出任何结论之前,不管这结论是推理得来的还是灵机一动,计上心来,都要对它们进行严格的逻辑分析,尽可能多地找到证据。

这时,您必须给您想象力的翅膀挂上沉重的铁块。

  这些用证据进行逻辑推理的过程就好比是建筑大厦时用钢筋水泥进行建设的过程,而结论只是最顶上的那个金光闪闪的屋顶而已。

  这就是智慧之美。

  《西方哲学史》读后感之二:哲学,都研究些啥

2007-07-03 23:09  分类:读万卷书  字号: 大大 中中 小小  读哲学,就是找罪受。

不过这几天虽然只利用上下班在车上的时间来读,却也速度奇快,一天可读两百来页,囫囵吞栆,但写日志的速度却跟不了,只拣最重要的写罢了。

  哲学的三部分  形而上学  形而上学,讲的是世界的本质,是哲学领域最基本的问题,是亚里士多德最早在其著作中提出来的,他自己称为第一哲学或者神学。

  而这个词在汉语中则是意译,在古汉语中,《易·系辞上》中曰:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。

”唐人崔憬以“形而上”谓用,“形而下”为“体”,他说“凡天地万物皆有形质,就形质这中有体有用。

体者即形质也,用者即形质上之妙用也。

言有妙理之用以扶其体,则是道也。

其体比用,若器之于物,也则是体为形之下,谓之为器也。

”这段我没大弄懂,但我明白大概说的是咋回事:研究地些超自然万物的东西,如灵魂、本质、理念等,就是在搞形而上学,比如:我是一个人,那么人是什么

什么是人的本质

这就是典型的形而上学问题。

  类似比较典型的问题还有:  1.世间万物是怎样起源的

是自然进化的结果还是某个神创造的

有没有一种元素,一切万物都是由它组成的

  2.人有没有灵魂

  3.什么是人的本质

是肉体,还是思想、情感抑或灵魂

  今天似乎弄明白了这个“形而上学”是咋回事了,最后自个儿得出一个结论,哲学家就是一帮吃饱了没事干,成天瞎琢磨的家伙。

  伦理学  道德伦理,就是伦理学,它是研究与道德相关问题的学问,与我们的生活、与我们每一个人都是息息相关的。

就这点而言,它似乎比老一本正经的形而上学要亲切得多。

本来以为伦理学就这么简单,可是读到以后越觉得看不懂了,是那些吃饱没事干的家伙们跟我们玩儿深沉,什么相对主义伦理学,自然主义伦理学,直觉主义伦理学,非认识主义的伦理学,等等,烦。

  看完全文,才知是从不同角度来看伦理,直觉主义:认为道德是事物一种独特性质的表达,这种性质就存在于事物之内,然而却是我们难以把握的,不可能用一种科学的、严谨有逻辑的词语表达出来,而只能凭直觉去领悟,用一句话来说是只可意会不可言传。

其它几种变态的我就不举了,因为我不是研究这个的,我只是想清楚是咋回事。

  但上述这几种伦理学都属于元伦理学,所谓元伦理学:就是研究何谓善、恶与道德的学问,更具体的说,它所研究的是善、恶与道德等的本质。

  与元伦理学相对的另一大块--规范伦理学。

替伦理制定规范的学问,就是规范伦理学。

如果说元伦理学研究的是善与恶的本质的话,那么规范伦理学就是在这个基础上研究具体的善事与恶事,并且分析它们到底是善是恶。

比如:应不应该堕胎

为什么乱伦是罪恶

是否应该销毁所有核武器

这些问题到底应该听谁的呢

为什么总好像说公说公有理,婆说婆有理呢

到底是公有理,还是婆有理呢

对诸如此类变态问题的回答就构成了规范伦理学。

  那么,到底怎么样去制定规范伦理的规范呢

另一个问题引出来了:价值判断。

在事实中加入是否符合道德标准,是对还是错,应该还是不应该。

比如:布鲁托斯然死了凯撒,这是一个事实,但“布鲁托斯是不是应该杀死凯撒”就是一个价值判断。

价值判断,加上类似的无数价值判断仍其分析就构成了规范伦理学。

  元伦理这和规范伦理学就构成了伦理学。

  认识论  何为认识论

有关知识的理论,就是认识论。

  认识论的最根本问题,也是所有有关知识的问题中最主要的一个乃是知识的起源问题。

比如:我们的知识从何而来

唯理派认为知识是神赋与的,是人生来的一种本领,托马斯阿奎就认为,人类惟有通过理智才能得到完整的知识。

而这个理智就是上帝赋予我们的,是上帝在我们心灵的沃壤中种下了“理智之光”。

经验派认为真正的知识来源于经验。

经验主义者们认为,这些经验就是知识的真正起源,一切知识,无论知识,无论最后它多么复杂,其源来就是经验。

  我很高兴,读完这些我没有发疯。

并且还知道了哲学大概研究的是个啥。

  幸甚幸甚

  西方哲学史》读后感之三--哲学,哲人 2007-07-10 23:28  分类:读万卷书  字号: 大大 中中 小小  研究哲学的人,要么是天才,要么是地道的笨蛋,是天才的那种人,不用去说服别人,别人也会接受他的观点,是笨蛋的那种人,连自己都说服不了自己。

  毕达哥拉斯  在我看来,这是一位以勾股定理和平方立方闻名于世的数学家,虽然他的哲学思想影响过一些人。

老毕的那个时代,老毕被神话了,而且被人们当成了神,还有他的灵魂转世的观点,构成了他的主要思想体系。

  赫拉克利特  人不能两次踏进同一条河流。

为什么呢

因为河水是流动的,所以万物都在变化着的。

这是他的主要思想,他的这个思想对后来的黑格尔大有影响,通过黑格尔又大大地影响了马克思。

  德谟克里特  是他,最早提出了原子论。

他认为原子是万物的本源,也就是万物都是由原子组成的。

千年之后,那些量子学的物理学家们,才真正才提出物体是由分子组成的,但分子又是由原子组成的。

  苏格拉底  对于整部西方哲学史而言,很难说有比苏格拉底的死更震撼人心的事件了。

老苏其丑无比,以及他那著名的悍妻,还有他那句“我知道,打过雷后一定要下雨“的名言,老苏最喜欢做的事情就是沉思与辩论,这是他的主要日常行为。

他曾被证明为是最智慧的希腊人,而他自己却说:”我只知道一件事,那就是我一无所知。

“老苏也是伦理学真正的鼻祖。

老苏之死是令人惋惜的,当局者认为他的言行教坏了青年,被捕了他,在法庭上,他为自己做了出色的辩护,根本不承认所指控的罪名,可惜的是,他的辩护太出色了,所以他们就决定处死他。

在狱中的时候,他的学生已经买通了所有阻碍他逃跑的人,但他断然拒绝了,他不愿违反法律,他认为法律一理制定,不管理合理与否,作为一国公民就必须遵守。

  苏格拉底就这样死了。

  柏拉图  他是苏格拉底的学生,在所有的哲学家,柏拉图是最帅的,也是最伟大的。

柏拉图的理想国是:”一个理想的国家,就是由哲学家做王的国度。

“在他的理想国里,人被分为三等,普通人,士兵和护国者。

他的另一个主要是思想是理念论,他认为,所有个体都是不真实的,那什么才是真实的呢

当然是理论了。

  亚里士多德  他是柏拉图的学生,作为伟大的亚历山大大帝的老师,亚里士多德一生享尽荣华,却在流亡中孤独地死去。

他是所有哲学家最博学的哲学家,但也是犯错最多的哲学家,后来的伽利略在比萨斜塔做实验,为的就是要证明亚里士多德的一个说法说错了。

老亚的主要著作主要体现在四个方面:一是逻辑学,如《范畴学》、《解释篇》、《前分析篇》等,这些都是告诉我们如何去思想的著作;二是自然学科,如《物理学》、《论天》、《天象学》、《论颜色》等等,他的博学创立了很多学科,如动物学、植物学、物理学、生理学等等;三是美学,《修辞术》、《论诗》、《亚历山大修辞学》等;四是哲学著作,在哲学著作中,最有名是《形而上学》。

在他的著名的形式逻辑学中,有一个著名的三段论,如:凡人都会死,老莫是人,所以老莫会死。

在三段论中,大前提要正确,不然,结论就错了。

  亚里士多德的思想相当丰富。

不是一言两语能说清楚的,苏格拉底、柏拉图、亚里士多德就是传说中的雅典三哲。

  从犹太民族悲壮而又悲哀的历史,到耶稣基督的诞生,这些个思想成为整个西方文明的开始。

如何评价《极简欧洲史》

“读史使人明智”,是否果真如此我不敢断言,毕竟读书于我,更接近是一种自娱的方式而已,并不比其他的娱乐方式高端。

若果然能更有进益,则为额外之获。

平时所读,小说、诗歌以及社科类居多,历史鲜有涉猎。

人事代谢,往来古今,毕竟历史已经是过去的事,而况历史受政治影响太甚,有时虚构之处比之小说也许过犹不及。

读小说之时本来知其情节虚构,并不当真,所体悟者,书中人物人生之跌宕、人性之多样而已,若有他获,幸甚。

然读历史,心怀其为真实往事记录之念,若后发觉竟而被主观臆造,能不大呼上当

然而后来觉知,有真实存在之历史,却并无真实存在之历史学。

学问以语言传世,语言为思维之映照,然语言之局限性在所难免,一旦“说”出“写”出,即已失真。

历史的真实,竟而是一个相对概念。

佛曰,不可说,不可说,诚不我欺。

于是始以一种坦然心态接受历史,所读未必真,然若能最大限度接近于真,即可读。

而况细节与史实之外,史观也许更为重要。

学者穷己之智识,庖丁解牛分析史实而后所思所想,往往鞭辟入里,言己所不能知不能言,后以此为鉴,观望斯人斯世,则进益深矣。

且人浮于世,并无现在,若言现在,则现在已成过去。

现在,实为过去与未来之临界点。

人生之意义,亦只能于过去之回想与未来之畅想中图之。

若如此,历史,不能不读。

去年曾买《全球通史》,然感其厚重未能静心通读,且从此本短小精悍之《极简欧洲史》始。

虽短,所思亦深矣。

希腊、希伯来(“双希文明”)及日耳曼战士文化对欧洲发端有何影响

科技之发展、宗教之兴盛、战争之狂热,欧洲如何在矛盾中进步

权力分散、政教合一、小国林立,欧洲的劣势如何反而成为优势

文艺复兴、宗教改革、启蒙运动,欧洲如何从中世纪脱胎换骨,逆袭东方文明

这里未必有唯一的正确答案,但却有一家之言的深刻观点。

以下是个人整理的读书笔记,分享于此:《你一定爱读的极简欧洲史:为什么欧洲对现代文明的影响这么深

《世界历史》读后感500字(急用)

“以铜为镜,正衣冠;以人为镜,可得失;以史为镜,可以知兴替。

”是一句不可改变的真理。

世界几万年历史中,我最有感触的是资本主义社会时代,也就是马克思主义诞生的时候。

马克思是近代一个著名哲学家,曾写过《资本论》一书,这本书揭露了资本家剥削的秘密,指出了资本主义社会不可克服的矛盾,给无产阶级提供了强大的思想武器。

但是,1883年3月,这位伟大的革命导师、科学社会主义的奠基人逝世了,虽然后来恩格斯继承他的思想革命事业,但是没了马克思,那些资本家会趁势加大力度地剥削无产阶级,世界也将进入“资本主义时代”。

其实,不仅是马克思在世的那时候存在这种资本主义,现在,世界上很多国家都实行资本主义制度,而中国却是半资本主义半社会主义制度国家。

那究竟什么是资本主义,什么是社会主义呢

资本主义的特点是私有制,也就是一条道路可以是一个人拥有的,自己的。

这叫做“垄断”。

而社会主义制度就是公有制,就像公家学校、公家医院,所有的这些都由政府管理,不能出现私人拥有的现象。

现在,欧洲、美洲国家基本都实行资本主义制度;亚洲国家却是社会主义制度。

从小小的资本时代中,我却看出了许多道理:没金钱,没天理。

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