马太福音和马可福音为什么是一样的?
马太福音大约完成于主后50年，是最早的福音书。
马太福音是为犹太人写的，表明耶稣就是旧约圣经里预言的君王和弥赛亚，马太谨慎的选择旧约的应许和预言，并且证实耶稣就是君王和犹太人的弥赛亚。
马太福音首先写耶稣基督的家谱，耶稣是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔。
耶稣是上帝的儿子，作为所应许的弥赛亚，以大卫子孙的身份来到他的子民中间，他将永远坐在大卫的王座上统治以色列的家。
同时也宣告了耶稣是亚伯拉罕的子孙，那位应许的后裔，地上万国都必因他的后裔得福（创世记22：18）。
由此起始，马太提供显著的证据，证明耶稣就是旧约圣经预言的以色列真正的君王和弥赛亚。
我们发现马太强调：上帝对于以色列的应许特别应验在那位即将到来的弥赛亚身上，这位以色列的王要坐在大卫的宝座上，并且建立弥赛亚之国。
马可福音是在马太福音后完成的，时间大约是主后55－65年。
马可福音是与众不同的，因为它没有记载耶稣的生平，仅只记载了耶稣作为上帝仆人的所行和他的侍奉。
这部福音书的叙述是简明扼要的。
在经文的前言部分，马可只用了13节介绍这部福音的要点和主题，而且也包含了耶稣的公开传道的预备期。
马可着重强调的是耶稣做为神的仆人的所行，而不是他的教导，马可只引用了基督的35个比喻之中的四个比喻 ，相比之下，马太福音引用了18个比喻，马可福音的主题是耶稣基督作为神仆人的侍奉。
在马可福音中耶稣被描述成神的仆人和救主，他服侍人并且顺服天父的旨意，甚至为罪人死在十字架上做了赎价。
简单来说，这两部福音书虽然看起来是十分相似的，但是，侧重点是不同的，比如马太福音一开始就写耶稣基督的家谱，是着重从耶稣基督的人性的一面下手描写。
而马可福音是着重描写耶稣基督神性的一面。
圣经是神向人揭示他自己的书，仅仅靠人有限的头脑来读，是不会读懂的。
要有谦卑的心，靠神的带领来读，才能明白他的意思。
圣经马可福音6章14-29节读经心得
上帝爱你
【可六14】“耶稣的名声传扬出来；希律王听见了，就说：‘施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。
’” ﹝原文字义﹞“发出来”运行出来，发动显出。
﹝背景批注﹞“希律王，”是大希律（太二1）的四个儿子之一，又名希律安提帕，从主前四年至主后卅九年，统治加利利和比利亚（约但河东南部）。
﹝文意批注﹞“施洗的约翰从死里复活了，”施洗约翰被关在监里并被杀的经过，就记在下文十七至廿八节。
﹝灵意批注﹞“希律王，”希律作王是罗马皇帝封他的，所以他是预表世界在属神的子民中间掌权。
﹝话中之光﹞（一）当主被他自己家乡的人弃绝时，也就是神的子民不让神掌权之时，世界就取代了神的地位，在神的子民中间掌权。
（二）‘希律’是异教徒、政治家和罪人的典型人物，他代表不信的外邦人，乃根据别人的传言（“听见了”）来认识主耶稣。
（三）世人不认识基督，因为他们被这世界的神弄瞎了心眼（林后四4），而活在黑暗里面。
（四）异教徒迷信灵界的事，以为耶稣不过是许多行异能者之一（“异能由他里面发出来”），并不认识他是真神独一的儿子。
（五）单单行异能，仍不能叫人认识真神（参太七22～23）。
（六）希律误会主耶稣是施洗约翰复活了，这证明约翰真‘像’基督；他真是基督的见证人，无论是生、是死，都叫基督在他身上照常显大，他‘活着就是基督，死了就有益处’（参腓一20～21）。
【可六15】“但别人说：‘是以利亚。
’又有人说：‘是先知，正像先知中的一位。
’” ﹝文意批注﹞‘先知’是奉神差遣向他的子民传讲神的话的人；‘以利亚’是犹太人中最出名的先知。
【可六16】“希律听见，却说：‘是我所斩的约翰，他复活了。
’” ﹝文意批注﹞可能希律因为杀害施洗约翰，良心不安，又因为迷信，而惧怕施洗约翰的鬼魂回来向他作祟。
【可六17】“先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里；因为希律已经娶了那妇人。
” ﹝背景批注﹞‘腓力’是希律的同父异母兄弟，又称希律腓力一世，他没有作王，住在罗马。
‘希罗底’是大希律的孙女，先嫁给在罗马的叔父腓力，后改嫁另一叔父希律安提帕。
﹝话中之光﹞（一）异教徒表面上看似敬畏有神奇能力的人（施洗约翰所代表的），实际上他们的神就是自己的肚腹（腓三19）。
所以无论是谁，若不能帮助他们来满足其欲望，反而在那里拦阻的，便要遭受其压制（“拿住约翰，锁在监里”）。
（二）希律代表罗马政权──当时在地上最主要的政治体系──满了邪恶、腐败和黑暗；政治家表面上是为民服务，但实际上往往把一己的利益置于人民之上，并利用权柄排除异己。
【可六18】“约翰曾对希律说：‘你娶你兄弟的妻子是不合理的。
’” ﹝原文字义﹞“不合理”不合法，不合规矩。
﹝背景批注﹞根据摩西的律法，若兄弟犹在，与兄弟的妻子结婚是属被禁之列（参利廿21）。
﹝话中之光﹞（一）新约的信徒虽然不再在律法的规条之下（西二20～21），但行事仍须循规蹈矩（西二5；林前十四40）。
（二）信徒行事不只讲究在人面前合理不合理，更重要的是要凡事酌量在神面前合理不合理（参徒四19）。
【可六19】“于是希罗底怀恨他，想要杀他；只是不能；”【可六20】“因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他；听他讲论，就多照着行（多照着行有古卷作游移不定）；并且乐意听他。
”【可六21】“有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。
” ﹝话中之光﹞（一）过生日是记念肉身生命的来源和开始，按灵意就是思念肉体；体贴肉体乃是与神为仇，其结果带来死亡（罗八6～7）。
（二）本节是圣经中惟一作生日之处，可见作生日不十分好，易出事情；因人的欢乐，罪最容易进来。
【可六22】“希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜；王就对女子说：‘你随意向我求甚么，我必给你。
’” ﹝背景批注﹞根据犹太历史学家约瑟夫考证，“希罗底的女儿”的名字是撒罗米，她此时正值豆蔻年华，舞姿曼妙诱人；她后来嫁给统治北部地区的另一叔祖，就是希律腓力二世（腓力一世的同父异母兄弟）。
﹝话中之光﹞过‘生日’代表记念自己，高举自己；“跳舞”代表放纵肉体的情欲。
人在这种光景之下，最容易作出自陷于错误之事──起誓，杀约翰（参24～27节）。
【可六23】“又对她起誓说：‘随你向我求甚么，就是我国的一半，我也必给你。
’” ﹝原文字义﹞“起誓”用誓言提出，伴随着誓言（原文是两个字）。
﹝话中之光﹞（一）人“起誓”后就由不得自己。
所有犯罪的，就是罪的奴仆，不得自由（约八34）。
（二）俗云：‘得意忘形’；当人欢乐至极时，最容易失去自制。
（三）人不能凭自己的力量克制肉体，因为肉体不受约束。
【可六24】“她就出去，对她母亲说：‘我可以求甚么呢
’她母亲说：‘施洗约翰的头。
’”【可六25】“她就急忙进去见王，求他说：‘我愿王立时把施洗约翰的头，放在盘子里给我。
’” ﹝文意批注﹞“盘子，”一种木制的扁平盘子，用来盛肉款客。
【可六26】“王就甚忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞。
” ﹝话中之光﹞（一）人随肉体的情欲行事，第一个结果乃是“忧愁”──良心不安。
（二）信徒依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁，是叫人死（林后七10）。
（三）希律因冒失开口而忧愁；说话一不小心，自己可能会成为第一个被自己话语套住的人（“因他所起的誓”）。
（四）希律因爱面子（“又因同席的人”），就不顾天良（“忧愁”）。
爱说大话的人，相当在意自己的面子；爱面子的人，常常一误再误。
【可六27】“随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来；护卫兵就去在监里斩了约翰，” ﹝话中之光﹞（一）希律原本对施洗约翰颇为敬重，并且因他的带领，对属灵的事也很有心（参20节），可惜只因一次的放纵，竟铸成大错，后悔莫及；这事对一切有心追求主的人，乃是一个鉴戒与警惕。
我们千万不可因一时放松（宴乐）和狂傲（起誓），以致断送了属灵的前程，悔恨终身。
（二）思念肉体的就是死（罗八6）。
希律杀主的见证人（约翰），就是与生命的主隔绝，其结果就是带进死亡（永远灭亡）。
（三）希律原先因怕百姓而不敢杀约翰（参太十四5），现在因放纵情欲而无所顾忌，可见情欲会使人失去理性。
【可六28】“把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。
” ﹝话中之光﹞（一）一个女孩子端着一个血淋淋的人头交给她母亲，母女两人竟然若无其事
可见情欲也会使人胆大包天。
（二）这事说出希律娶希罗底，不单是因希律喜欢她，并且她也喜欢希律，两人一起犯下伤风败俗的事；又因遭施洗约翰责备，希罗底憎恨在心，伺机杀人灭口。
希罗底十足显出一个蛇蝎女人的本相。
（三）信徒不要在别人的罪上有分，要保守自己清洁（提前五22）；一旦不小心，在别人的罪上有分，便容易和别人同心敌挡真道。
【可六29】“约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。
” ﹝话中之光﹞‘埋葬尸首’意即掩盖受人亏待的证据；最没有用处的是望着尸首整天悲伤。
圣经马可福音5,6章读经心得
只能用圣经的话回答最准确。
一17 耶稣听见，就对他们说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。
我来本不是召义人，乃是召罪人。
” 二27 又对他们说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。
28 所以，人子也是安息日的主。
” 跟随耶稣，凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。
跟随耶稣，每一天都是安息日。
马可福音13章讲解
马音第十三章13:1 耶稣从殿里出来的时候，个门徒对他说：“，请看，这是何石头，何等的殿宇
”13:2 耶稣对他说：“你看见这大殿宇吗
将来在这里没有一块石头留在石头上不被拆毁了。
”13:3 耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。
彼得，雅各，约翰和安得烈暗暗地问他说：13:4 “请告诉我们，什么时候有这些事呢
这一切事将成的时候有什么预兆呢
”13:5 耶稣说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。
13:6 将来有好些人冒我的名来，说‘我是基督’，并且要迷惑许多人。
13:7 你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。
这些事是必须有的，只是末期还没有到。
13:8 民要攻打民，国要攻打国，多处必有地震，饥荒。
这都是灾难（注：“灾难”，原文作“生产之难”）的起头。
13:9 但你们要谨慎，因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打；又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。
13:10 然而，福音必须先传给万民。
13:11 人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么，到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。
13:12 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。
13:13 并且你们要为我的名被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。
13:14 你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方（读这经的人须要会意）。
那时，在犹太的，应当逃到山上；13:15 在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；13:16 在田里的，也不要回去取衣裳。
13:17 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。
13:18 你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。
13:19 因为在那些日子必有灾难，自从 神创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。
13:20 若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为主的选民，他将那日子减少了。
13:21 那时若有人对你们说：‘看哪，基督在这里
’或说：‘基督在那
’你们不要信。
13:22 因为假基督，假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。
13:23 你们要谨慎。
看哪，凡事我都预先告诉你们了。
13:24 在那些日子，那灾难以后，‘日头要变黑了，月亮也不放光，13:25 众星要从天上坠落，天势都要震动。
13:26 那时，他们（注：马太24章30节作“地上的万族”）要看见人子有大能力，大荣耀，驾云降临。
13:27 他要差遣天使，把他的选民，从四方（注：“方”原文作“风”），从地极直到天边，都招聚了来。
13:28 你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。
13:29 这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子（注：“人子”，或译“ 神的国”）近了，正在门口了。
13:30 我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。
13:31 天地要废去，我的话却不能废去
13:32 但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。
13:33 你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。
13:34 这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当做的工，又吩咐看门的警醒。
13:35 所以，你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。
13:36 恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。
13:37 我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒
”陆．仆人在橄榄山的讲论（一三）一．耶稣预言圣殿被毁（一三1、2）一三1 主耶稣在受死前最后一次离开圣殿时，有一个门徒想他注意圣殿和周围建筑的宏伟。
那门徒对竖立庞大石头的辉煌建筑看得出神。
一三2 救主指出这些东西将要被拆毁。
罗马军队要在主后七十年侵掠耶路撒冷，那时没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。
何须为转迅即逝的事物看得出神
二．灾难的起头（一三3～8）在橄榄山的讲论中，主把门徒的注意力转移到更重大的事上。
其中一些预言似是描述主后七十年耶路撒冷被毁，但大部分明显超越这个日子，而遥指大灾难时期，并基督带着能力、荣耀的再来。
讲论中，给每个时代信徒的囗令是：（1）谨慎（5、23、33节）；（2）不要惊慌（7节）；（3）忍耐（13节）；（4）祈祷（18,33节）；（5）警醒（原文9、33、35、37节）。
一三3、4 彼得、雅各、约翰和安得烈所发的问题，带出了主的讲论。
什么时候圣殿被毁
所预言的事情发生前，有什么预兆呢
主的回答包括末后的殿被毁，事情发生在他即将第二次降临前的大灾难时期。
一三5、6 首先，他们要谨慎，免得有人自称基督，迷惑他们。
好些假基督出现，我们可见许多异教兴起，其中都有敌基督。
一三7、8 其次，他们不要把打仗和打仗的风声，看为末期的征兆。
在这段时期中，会发生国际性的斗争，而且自然界会有突变──地震、饥荒。
这些都是生产剧痛的起头，引进一段空前的阵痛期。
三．门徒受逼迫（一三9～13）一三9 第三，主预言那些坚定为主作见证者，个人要受大试炼。
他们要在宗教和民事法庭上受审讯。
这段经文适用于任何时代的基督徒见证上，但似乎尤其指着那十四万四千犹太信徒，把天国福音在基督回来作王前传给地上万国的。
一三10 本节不能被引用指福音必须在信徒被提前，先传给万民。
信徒被提前，传福音该是世界性的，或许使命可以完成，但必须传给万民却是圣经没有说的。
基督为圣徒再来之前，不必先应验任何预言，他可以在任何时候再来
一三11 主应许说，受逼迫的信徒为他的名受审讯，答辩时会得到神的帮助。
他们不必预先准备，可能根本没有时间。
圣灵却要把准确的话赐给他们。
这应许不可作为今天不预备讲章或福音信息的藉囗，这是关键时刻超然帮助的保证。
这是给殉道者的应许，不是给传道者的
一三12、13 灾难时期另一个特色，是那些本来向主忠诚的人普遍性的背叛。
家人告发家中的信徒，反基督教的情绪要如巨浪席卷全世界。
对主耶稣忠诚需要勇气，惟有忍耐到底的，必然得救。
这不是说他们因着忍耐，而得着永远的救恩，那是假福音之说。
这也不是说忠心的信徒要在大灾难中得救，免于肉身受死，因我们曾在别处读到，许多人要以血为自己的见证盖印。
经文真正的意思很可能是说，忍耐到底是事实的明证，即忍耐到底是那些真正得救者的特征。
四．大灾难（一三14～23）一三14～18 第14节指示灾难的中央期，就是大灾难的起头。
我们把这段经文跟但以理书九章27节比较，就能看出来。
那时候，一个叫人极其厌恶的偶像要设立在耶路撒冷的殿中，人必须拜它，否则有杀身之祸。
真信徒当然拒绝这样做。
这偶像的设立，是大逼迫展开的象征。
那些研读而相信圣经的人，知道逃离犹太的时候到了。
他们来不及收拾细软，情况对怀孕妇人和奶孩子的母亲尤为不利。
若事情在冬天临到，便倍加危险。
一三19 那日子的灾难空前绝后，就是大灾难。
主耶稣在此不是论说历世历代中，信徒所面对一般的灾难。
这是个异常的灾难时期。
请注意，基本上这灾难具有犹太特色。
我们看到圣殿（14节，比较太二四15）和犹太（14节）。
那是雅各遭难的时候（耶三07）。
我们在此看不见教会，她在主的日子开始前已被提到天上了（帖前四13～18；比较帖前五1～3）。
一三20 那些日子，神烈怒的碗要倾倒在世上。
那是灾难、纷乱和血流成河的时候。
事实上，大规模的杀戮叫神施行神迹，使日间的时间缩短，否则没有一个可以存活。
一三21、22 大灾难期间，假弥赛亚再度兴起。
那时世人很绝望，谁有安全的保证，他们都会投靠。
但信徒知道，基督不会悄悄地、没有预告地显现。
假基督就算施行超然的神迹（他们确会行神迹），选民也不受骗。
他们晓得这些神迹出乎撒但。
神迹不都是属乎神的。
它们是超然的事，越过我们所认识的自然律，但可能代表撒但、天使或鬼魔的工作。
大罪人要得着撒但的能力，施行神迹（帖后二9）。
一三23 信徒要谨慎，并领受预先的警告。
五．第二次降临（一三24～27）一三24、25 那灾难以后，天上将有惊人的扰乱。
不论昼夜，黑暗都遮盖全地。
众星要从天上坠落，天势（把星体保持在轨道上的引力）都要震动。
一三26、27 充满惊恐的世界，要看见人子降临地上，现在不再是卑微的拿撒勒人，却是荣耀的胜利者。
他要驾云降临，并有无数的天使，和得了荣耀的圣徒护送，这是个非凡能力与耀目光华的情景。
他要差遣天使，把他的选民，就是在灾难时期承认他为主、为救主的，招聚了来。
他们要从地球的这边到那边──从中国到哥伦比亚，来享用他在地上美好的千年统治的恩惠，但同时，他的仇敌要被消灭。
六．无花果树的比喻（一三28～31）一三28 无花果树是以色列国的象征（或预表）。
耶稣在这里说，在他第二次降临前，无花果树要发嫩长叶。
一九四八年，独立的以色列国建立了。
今日，那国家在世界事务上的影响力，跟她国土的面积绝对不成比例。
以色列可说是“发嫩长叶”了，但现在仍未有果子。
其实，除非弥赛亚回来时，那民欢然接待，否则没有果子可言。
一三29 以色列国的建立与成长，告诉我们君王近了，正在门囗了。
若他来作王近了，他为教会再来岂不更近了
一三30 本节常被解释为本章所预言的一切，要在基督时代的人还存活时发生。
但它不是这个意思，因为其中很多事情，尤其是24至27节，不会在那个时候发生。
另有人解释，无花果树发嫩长叶的世代，即一九四八年以色列国成立时，就是那目睹主第二次降临的世代。
我们却倾向第三个解释。
这世代可解作“这种族”，我们相信意思是“这个不信和拒绝弥赛亚的犹太族”。
历史见证“这世代”还没有过去。
以色列国整体来说，不仅以一个独特的民族存在，更维持那根深蒂固向主耶稣的憎恨。
耶稣预言以色列国及其民族特性，要持续至他第二次降临。
一三31 主强调他预言的一点一滴，都绝对确实。
大气层的天，和星际的天都要废去，地也要销化，但他所说的每句话都要应验。
七．日子时辰没有人知道（一三32～37）一三32 耶稣说：“但那日子、那时辰，没有人知道。
连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。
”众所周知，这一节常被福音的敌人所引用，证明耶稣不过是个人，象我们一样所知有限。
经文也常被真诚，却受了错误引导的信徒引用，证明耶稣降世为人，连神性都倒空了。
两种见解都不尽不实。
耶稣既是神，又是人，过去现在都一样。
他具备神一切的属性，及完全人所有的特征。
不错，他的神性被肉身遮蔽，但仍然存在。
他没有一刻不是完全的神。
那么，又怎会说他不知道他第二次降临的时间
我们相信，答案的关键在约翰福音十五章15节：“……仆人不知道主人所作的事。
”主耶稣既然作为一位完美的仆人，便不知道他降临的时间。
作为神，他当然知道；但作为仆人，若是为启示给别人的缘故，他是不可知道的。
白洛克解释说：这并非否定主的神性全知，却只是主张，为了人类的救赎，他是不许知道“父凭着自己的权柄，所定的时候日期。
”（徒一7）耶稣知道他要再来，并常提到他第二次降临，但作为儿子，决定回来的日期并不是分内之事，于是他向跟从者把时间隐藏，让他们恒久盼望、等候。
一三33～37 本章以一句劝勉结尾，叫人因为主再来而警醒祷告。
我们不知道所定的时间，这使我们保持警觉。
类似的处境，在日常生活中很普遍。
有一个人出门远行，他给仆人留下指示，并吩咐守门者守望他回来。
耶稣就象那出门远行的人，可能在夜间随时回来。
属他的人就是夜间的守门者，切勿被他看见睡着了。
故此，他给属他的人叮嘱：“要警醒
”
马可福音第七章1一23节的主题经文
第七章全文：第七章xi. 与更深的冲突（七1～23） 这裏所叙述之法利赛人和文士，大概是差来之另一个委员会，是官方派来搜寻事实的神学家（1节），要详细查究耶稣医病与传道的工作，这些工作目前显然已经引起了骚动。
甚至连世俗的统治者希律都已得知耶稣的事（六14），更遑论这些当权的宗教人士了。
类似的委员会以前来过，正如三22附带提起的。
在那段经文中，从来的文士恶言指称，耶稣是靠著别西卜的能力赶鬼。
既是如此，吹毛求疵的批评有关遵守安息日，可能也是出自同一班人。
他们从前也曾派遣一班人，对於约翰讲道和施洗的权柄作过类似的调查（约一19、25），耶稣在十一30可能就是指著这件事说的。
所以，这章圣经裏面的神学委员会从一开始就存有偏见与怀疑，也就不足为奇。
这从他们拘泥小节、在鸡蛋裏挑骨头的态度就可以看得出来。
他们攻击耶稣，不是直接攻击他个人，而是针对他的门徒（5节），一如他们在二24攻击他的门徒在安息日掐麦穗，在二18批评他的门徒没有禁食。
他们在此又是以礼仪上的问题，而不是信心的问题来攻击他的门徒，而且这种礼仪的问题也不是直接出自律法的，而是从律法衍生出来的解释传统发出的，这些传统後来编纂成米示拏与革马拉（Gemara），也就成了现代犹太人的他勒目。
当然，如果门徒被人发觉忽略了「口传律法」，他们的拉比显然也一样是忽略的。
马可认为有必要向他的外邦读者详细解释整个洗洁礼仪的体系（3～4节），虽然他认为他们对於安息日已经极为熟悉了80。
法利赛人这麼问，本身就已经违背了他们自己的立场，因为他们感到愤怒的问题是局限在破坏古人的遗传（5节）上，而不是破坏摩西的律法，所以法利赛人扫罗能够将他自己悔改归正之前的情形描写成「为我祖宗的遗传更加热心」（加一14）。
6～8. 从来没有一个人会质疑法利赛人在遵守这些传统规条上的热心，也没有人会怀疑这类的习惯在历史传统上的真实性，也没有人会否认它们原初的目的是要尊崇神，乃是已经藉著启示赐下之圣经原则的延伸（或许也是恰当的）。
那麼，耶稣在这裏论到文士和法利赛人时81，为甚麼会用假冒为善之人或「那些扮演一个角色的人」（6节）这麼强烈的字眼呢
在他们空洞的、不真诚的态度裏，他看见了一段圣经预言的应验，所以也就印证了圣经的权威；他们自称是倚靠圣经的，但其实都是以自己的遗传来取代它（7节）。
值得注意的是：耶稣在此不仅引用圣经，此外更加上了第8节的话，藉此来诠释它。
事实上，整本都是这一点之更广泛的例证，因为耶稣的话语总是与中所见之任何「如此说」同等，而早期教会也是如此看待耶稣的话。
接著，耶稣首先指出法利赛人乃是那些扮演虚假角色的人，与他们的真相不符。
他们在外表上表现出一副很尊敬神的样子，这一点倒没有争论馀地；但他们内心的态度却是直接而完全地与此背道而驰。
外在的敬虔本当是内在实际形诸於外的记号，但是他们表裏不一致；我们可以比较先知对於时代那些没有意义的、空洞的宗教仪式所作的抨击。
这就是耶稣用来攻击的头一个「利器」。
但出现在第7节的第二个「利器」更为严厉。
即使法利赛人在内心上是认真的，他们的整个立场却是无效的，因为他们所教导的完全是倚赖人的权威，而不是神的权威。
凭良心说，这已经是够糟，但问题还不仅如此。
这样倚靠人的传统，其实反倒使他们忽略了神明确的命令。
我们再次注意到耶稣如何从两个层面来回答那些攻诘他的人。
首先，他是从他们的层面、用他们的前提来回答；然後，既然已经推翻他们的立场，他就把整个论据推向更深的层面上。
第8节後半不见於最好的古抄本中82。
这很可能是效法马可早先在第4节为外邦读者所作的解释而加进去的，以作为人的遗传之解释。
无论如何，这是对他们的立场甚为公允的撮述。
9～13. 这样直言无讳的批评可能会招致杀身之祸，所以耶稣立刻举出一个实例，说明顺服拉比的遗传何以违背神的诫命。
然而，他提醒他们，这只是从许多例子中挑选出来的一个罢了（13节）。
在整个律法的核心，是孝敬父母的命令；但根据拉比一贯歪曲价值观的手法，一个人可能会许愿把将来要奉养父母的所有金钱全部献给圣殿，因而免除了律法明确要求的责任，而这个责任甚至连外面的异教徒都知道83。
这真是一个明智的忠告，提醒我们：必须从基督徒以真心爱家为己任这个背景，来理解为耶稣的缘故撇下父母这件事（十29）。
人伦关系虽然可以被耶稣超越，却绝不能废弃。
或许，当今天的圣经学者想要用曲解的方式，来证明一个与经文明显含义相反之自我得意的理论时，我们也应该像这裏所说的拉比一样为了相同的罪而受到责备。
14. 耶稣这样责备他们，似乎暂时叫这些文士哑口无言，但礼仪律法的有效性这个主要的原则仍是个问题。
事实上，的确是没有洗手吃饭；所以，如果传统的律法在这一点上有效的话，他们仍然是受到定罪的。
因此，在这一回的论证中，法利赛人虽然狼狈败下阵来，却未必代表著门徒们已经无罪开释了，除非这个口头遗传背後的整个原则被推翻掉；而它在这个小比喻中也的确被推翻了。
对於早年的许多法利赛人而言，一定会觉得耶稣是个危险人物，因为他似乎是拥护撒都该人的主张，坚定地拒绝「古人的遗传」。
当然，没有一个撒都该人会同意这样的评价；就撒都该人而言，耶稣拥护复活的教义，即成为他们的敌人（十二24）84。
耶稣接著要谈论的，实在太重要了，不能单单对文士或法利赛人说，所以在开讲之前，他刻意把群众一起叫过来，要宣布一个新的原则。
15. 耶稣这个大胆的宣告，与所有拉比的教训完全是背道而驰。
对於他们来说，若有任何的污秽出现，就必定有个「污秽之母」，透过身体与外在之污秽源头的接触，而沾染污秽。
换句话说，他们认为人刚开始是在一种洁净的状态中；耶稣却不这麼认为。
对他来说，污秽的来源不在外面，而是在裏面，并且已经存在。
这两种神学与罪观可说是天壤之别85。
对於法利赛人而言，缺少了礼仪上的洁净（就像一样），无疑就是罪，然而耶稣在此所列举的罪，却只局限在思想上或行动上的道德错失。
RSV 与 NEB 根据最好的古抄本将第16节略去（中文圣经保留为小字），但这段话很可能是原有的，因为耶稣常把「应当听」这个寻常的嘱咐加在他的比喻裏（参四9）。
17. 福音书多处记载比喻的解释，都亏得门徒因为一开始无从明白比喻的适切性与应用，结果就去请耶稣事後解释。
第四章对於撒种比喻充分的解释即是典型的例子。
如果没有办法明白，一个未经解释、毫无意义的比喻自然对早期教会的教导课程毫无价值，因此也就不会被纳入福音书。
所以，即使我们无法明白一个比喻，也不能推断早期教会也一样不明白；不然，那个比喻就不会被保存下来。
如果门徒们没有要求解释，而耶稣也未作解释，那麼门徒们必定是立刻就明白那个比喻，而早期教会也是如此。
当然，耶稣有一些言论，只有在他复活之後，门徒们才能充分明白（参九10）。
18. 门徒们的不信令耶稣感到忧伤；他们在属灵方面的迟钝更令他感到惊讶（十六14），因为法利赛人令他忧心的也正是这个特点（三5）。
现代读者一眼即看出，门徒们甚至连他最简单的话也无法明白。
他们一直不断愚钝地误解他，按照粗浅的字面意思，来领会他的话（参八16）。
众所周知的是：这一切全都是在圣灵──伟大的诠释者（约十四26）──降临之前的情形；根据保罗的说法，在「天然的」、未归正的人身上，仍然可以看见这种瞎眼的情形（林後三14）。
19. 耶稣这句坦率的话可以意译为「人的危险乃是在於他的内心，而不是他的身体」。
这节经文的最後一个子句──这是说：各样的食物都是洁净的（英译：他宣告所有的食物都是洁净的）──最好看作是福音书的作者对耶稣的话所作的诠释，我们可以将它意译为：「他这麼说，是要废除礼仪上洁净与不洁净的食物之间所有的区别。
」86这种概括性的解释是从十五20那个附加的否定子句而来的，那个子句并未出现在中：「至於不洗手吃饭，那却不污秽人。
」我们若是将马可福音中解释性的评论看作是从彼得的讲道而来的，那麼彼得往哥尼流家之前所见的异象（徒十一5及下），就具有新的意义。
神曾经教导彼得：不守礼仪律法的外邦人在神眼中仍是蒙悦纳的（徒十35），所以也是「洁净的」。
即使是这样，这并非从彼得传统而来的，它显然也适合罗马教会与外邦的宣教。
20～23. 耶稣在此（正如太五28更明确述说的）并未区别思想的罪与行为的罪；这与摩西律法不同，後者就像其他任何法典一样，只能对外在行为采取审判管辖权，却不能针对那些以这类行为表现出来之内心态度。
一个可能的例外是第十条诫命，它禁止人贪婪。
当然，从摩西律法的中心原则是爱看来（出二十6「爱我……的」），律法至终所关切的基本上也是态度的问题。
见十二28～31，耶稣从爱神与爱邻舍的角度而说的律法纲要。
80姑且不论马可福音的来源如何，但这是几段可以用来证明这是一卷「外邦人的福音书」的经文之一；所谓「外邦人的福音」，乃是说它与有所不同，主要是写给外邦读者。
对於这种洁净礼仪的诠释，见 Johnson。
这乃是法利赛人的一个习惯，远超过律法的要求（律法只要求祭司这麼做），但却普遍被人采纳，所根据的原则是「为律法树立一道围墙」，也就是说，用更多的规条来确保律法能够被人遵守。
81这个片语可能是个修辞学上的用法，应该译作「属於法利赛党之文士」，而不是指两个截然不同的群体。
更令人惊奇是：耶稣显然是将「法利赛人与撒都该人」──严谨之正统主义者与反超然主义者──一起看作是有过失的。
他们当然是两个不同的群体，却受到相等的责备；然而，就我们所知，撒都该人在马可福音中从未被耶稣指控为假冒为善，而是不信、不能明白圣经（十二24，与七6之法利赛人成为对比）。
82译注：中文圣经也没有译出，这句话是「洁净杯盤，以及你们作的许多其他这样的事。
」83对整个各耳板问题所作的讨论，见 Anderson。
後来有一些比较具有慈怜心肠的拉比一定会同意耶稣在这裏所说的，但当时显然寥寥无几。
律法的问题乃是誓言之神圣的问题。
84法利赛人与撒都该人之间的战争，整个悲剧在於每一个群体都急於想要宣称神是站在他们那一边的；他们从没有想过，属灵上两派人都是错误的。
所以他们对於耶稣真正感到兴趣的，只是想要找出他究竟是站在哪一边（就像遇见天使的时候一样，书五\\\\cs1513）。
当他们发现他根本不支持自己的群体时，他们的兴趣立刻就消失了，并且认为他是必须去之而後快的危险敌人。
那也就是他们双方在中都被定罪的原因：双方都没有接受耶稣的馀地。
注意耶稣同时驳斥这两群人，他本来可以使这两群人相争，而「坐收渔翁之利」，可是他却没有这麼做。
保罗在徒二十三6虽然这麼做，後来却对此举动感到懊悔（徒二十四21）。
85柯兰斐指出拉比的重大缺陷。
正如保罗在罗十1～3所说的，拉比非但不接受律法判决他们为罪人，反倒急於用律法来证明他们自己的义；要这麼做，他们就得用人的律法主义代替神的律法。
但根本的原因在於不愿接受人从一开始本来就是有罪的。
「人之初，性本善」，只不过是後来被环境所败坏；持这种论点的不是只有儒家而已，这乃是「自然宗教」一个普世的信念，而且甚至很容易不知不觉地渗透到「启示宗教」裏面。
86正如米尼尔指出的：如果马可福音的确是为了在罗马之外邦基督徒而写的，那麼这个子句就有极大的实际价值。
D 在巴勒斯坦北部的事奉：重返加利利（七24～八26）i. 叙利亚非尼基妇人87（七24～30） 耶稣的前一个活动是在加利利湖畔，现在他更进一步退往西北方，到地中海岸的非尼基境内。
他可能是想要有一段休息与预备的时间，因为他希望能保持行踪隐密（24节），然而这却证明是不可能的。
当地已经有群众前来求他医治（三8）；若能知道他们当中是否有任何人是个外邦人，必定是很有趣的一件事。
25. 叙利亚非尼基族妇人的女儿得医治的故事记载在这裏，使我们回想起先知以利亚也曾在这个区域附近为另一个寡妇──大概也是个异教徒──行了神迹（王上十七9及下）。
马太可能回想起以利亚的事迹，促使他在地名「推罗」之後加上「西顿」88（太十五21），有些古抄本在马可这段经文中也有这个地名，即出自马太。
「推罗、西顿」这两个城镇，在新约圣经中时常都是随意连在一起出现（比较三8）。
这个故事显示出，至少该地区的犹太人已经认识耶稣，因为他在此匿居的地方一定是某个犹太门徒或朋友的家中。
路加福音四25～26记载耶稣在拿撒勒受人厌弃，就用撒勒法的寡妇为例证，警诫犹太人，福音事工将临到外邦人。
由此可见，耶稣也想到了以利亚的神迹。
我们必须从这个背景来解读耶稣最初给这个妇人的回答，因为马可虽然没有像路加一样提到撒勒法的寡妇，但是当他记录这个故事的时候，也会很快联想到她。
26. 这妇人是个希利尼人，也就是外邦人，列王纪上十七9那个撒勒法寡妇几乎也可以确定是外邦人（参，王上十七12所用的字眼：「我指著永生耶和华你的神起誓」）。
圣经并没有说这裏的这个妇人是个寡妇，但既然没有提及她的丈夫，她大概也是；而且就像撒勒法的寡妇一样，乃是她的孩子有极大的需要，促使她来就近神。
两个寡妇从一位特别看顾孤儿寡妇的神得著帮助，乃是极为恰当的（申十18；诗一四六9等）。
27. 首先，我们务要记住，耶稣在此可能只是引用当时流行的论及行为合宜的谚语。
其次，他所引用的贬损人的字眼狗，有时候是用来指「外邦人」[kynaria，小狗，所用的指小词字形（diminutiveform），但是丝毫没有亲暱的感觉，并且也没有缓和攻击的语调89]，并不代表他认为这个形容是正确的。
他可能是想要看看这个妇人是否准备好要为了得著医治而采取这麼低的姿态。
马太的确强调耶稣深深体认到，他的在世生涯，最要紧的使命限於对以色列人作工（太十五24），以致他的确禁止他的门徒在这个阶段向外邦人或撒玛利亚人传道（太十5）。
马可并没有记载这类直接的陈述，但耶稣在此所说的这些话，连同儿女与狗的尖锐对比当然暗示了这一点，而这妇人显然也是如此理解这段话的（28节）。
在钉十字架与复活之後，则又另当别论；那时，福音必须「传给万民」（十三10）。
马可的兴趣是在向外邦人宣教，所以他没有提及早期这些向外邦人传福音的限制也就不足为奇，特别是因为这些限制後来都除去了；但他却记载这件事，显示出他知道这些限制。
所以，在这个阶段，一个外邦妇人没有像犹太妇人一样的请求权利。
她必然体认到她唯一的盼望在於神那与立约无关的怜悯。
她若还没有认识自己自仍然是个外邦人，与旧约无分无关，预备好以这种身分来就近犹太人的弥赛亚；否则她得医治的日子就尚未来到。
在十字架之後，当「隔断的墙」被拆毁之後，可又是另一个世界（弗二14），犹太人与外邦人在基督裏合为一。
28～30. 这个叙利非尼基族的妇人欣然接受「圈外人」这个卑微的地位，而且显示出，即使在这种情形下，她仍然为她的女儿求医治。
神为他儿女所预备的供应是如此丰富，甚至连「圈外人」都可以分享。
旧约圣经中有一个伟大的真理是：万民至终都必因亚伯拉罕，也因以色列而蒙福（创二十二18）；而她所宣告的就是这个真理。
有些释经学者企图避开难题，而说狗只是比喻之「舞台背景」，因为整个重点是在於，家裏的儿女享用食物，乃是天经地义的；这种解释虽然正确，但都只有强调那些没有这种权利，不是「儿女」之人的苦境。
在绝大多数的比喻中，的确有些「背景」是不能解释的，但如此解释却忽略了这个明确的陈述：她是个外邦人（26节）。
另一个更为肤浅的解释是把这个医治当作只是耶稣因著她的机伶感到欣悦而赐下的奖赏；但马可福音中丝毫没有暗示这一点。
对於耶稣而言，她的回答所流露出来的，不是她的机伶，而是她信心的深度（太十五28）。
正如旧约圣经中常见的，今天觉得是句机伶话的，当时具有严肃的宗教意义。
对於马可和他的读者而言，最要紧的是这妇人的女儿真的痊愈了（30节）。
她既是一个外邦人，这显然对马可时代之教会向外邦人宣教的使命有切身的关联。
87这当然是要使这裏之「叙利亚的非尼基人」与其他族的非尼基人有所区别，後者是犹太人与希腊人都知道的，就是指迦太基的西非尼基人与其殖民地说的。
无论如何，当时他们所用的语言或许是希腊文，虽然是闪族的背景，但他们在宗教上却是非犹太人。
88有许多古抄本删去了第24节的西顿，虽然亚历山太、A、B 与其他甚佳之古抄本都包括有这个字。
这可能是後来受到第31节同化而无意间被纳入经文中，或是受到马太福音之平行经文影响所致。
但「推罗、西顿」似乎是泛指整个地区的用语，至少在一般谈话中是如此。
89这一点见 BAGD，列於此字下的最後一项。
比较新约圣经与一般希利尼文献中共通的语言学现象：「指小词的退化」，在任何一份通用的希腊文（Koine{ ）文集中都可轻易找到这些例子，如 Wikgren 所编的。
江森认为这句话「很突兀」，提议说这可能是「耶稣对於他的使命的了解的发展」；但是在马可福音中，耶稣的这种自我了解从最开头即一清二楚（一14）。
ii. 又聋又哑的人（七31～37）低加波利虽然大致也是以外邦人为主的地区，却也住有相当可观数量之犹太移民，事实上，那个被鬼附得医治的人正是在此忠心见证耶稣为他所成就的奇事（五20）。
甚至在很早的时候，就有犹太人由此渡海去听耶稣讲道（三8）。
所以我们没有必要假设这个人是个外邦人，何况耶稣是以亚兰文向他说出权能的话语90。
在整个叙利亚地区，当然有许多外邦居民都是说亚兰文的，只在表面上受到希利尼化的影响。
在这些乡下地区不大可能有很多正统的希腊人，虽然新约圣经中常用「希利尼人」相对於「犹太人」，提示出他们至少在语言上有希腊的影响（七26）。
然而，即使在今天，正统的犹太人仍然以这个方式使用「希利尼人」来形容「外邦人」。
对於马可的外邦读者，医治一个来自外邦人占多数之区的人，很可能是将来所要发生之事的一个兆头，不管那个人本身到底是犹太人或外邦人。
但是即便第八章的背景仍然在低加波利，我们若主张餵饱四千人是餵饱低加波利的「外邦」群众，而第六章则是餵饱「犹太」群众，恐怕是解经过当了。
32～35. 在这裏，首先将这聋哑之人带到耶稣这裏来的又是朋友的信心；然而，就像瘫子的故事一样（二3～5），耶稣似乎也期望这个人本身至少能有某种回应。
第33与34节的所有动作，全都是在以默剧的方式呈现出此人目前的需要、医治的过程，以及这个医治的唯一源头。
这种方式甚至连聋哑之人也能明白（封闭的耳朵开了，吐唾沫象徵把舌头说话的障碍除去，望天叹息则是象徵祷告）。
所以我们无需假设这裏纯粹只是别人的信心代替了他的，这裏与二3瘫子的故事是完全一样的。
得救的信心无论多麼微小，都必须由得救之人亲自表现出来；但是指出最先看见的乃是他朋友的信心并无不当之处。
关於使用亚兰文以法大（34节）的解释，见五41的讨论。
有些人感觉从耶稣用这个命令的突兀形式来看是赶鬼事件（Anderson）；但其中并没有提到鬼，所以这个说法不大可能。
36. 耶稣吩咐这个人不要张扬，大概是不希望众人只把他看作是个施行神迹的人，像他勒目上早期的一些拉比一样。
施行奇事本身与魔术一样，未必具有道德或属灵的含义。
结果却是事与愿违，他们反倒将消息张扬出去，使之成为众所周知的事，正好与耶稣的命令和明示的愿望相反（越发……越发……）。
这足以辅证保罗所说的人性之忤逆（罗七8），而奥古斯丁从他自己的经历中感触良多地证实这一点。
这当然不能证明耶稣禁止人宣扬此事时已经想到了这种结果，就像有些人所提议的一样。
这种走江湖卖膏药的心理学与马可福音中的耶稣是完全不一致的，也会破坏「弥赛亚玄机」的整个目的。
37. 群众所说的话与创世记一3类似，原先说话的这些人可能没有注意到，但却绝不可能逃过早期教会的注意。
神一切创造的工作都是完美的，他儿子之权能的彰显也是如此。
不仅神看他的工作是好的（创一4），在这个故事中，甚至连人也是这麼认为的。
然而，这件事虽然叫他们觉得希奇，却没有令他们将耶稣当作是与神同等的，只有启示和信心可以做到。
90见前面五41的注释。
然而，由於这个人当时仍然是聋的，这裏可能只是显示出亚兰文是耶稣的母语而已，未必是那个病人的母语。
有些人坚称这命令之严峻形式提示出这次的医治可能也是一次的赶鬼，但这似乎是没有必要的解释。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
马可福音1章21-28节的比喻
耶稣所显出的大能，只有更加证实他的听众内心中所留下来的印象：这里有一个带着权柄的人。
但是，神迹虽然时常叫人感到惊奇，却未必都会领人相信。
这似乎就是耶稣所以如此慎重而有选择性地施行医病神迹的原因，而且似乎只将这样的神迹施行在那些已经有了信心的人，无论信心是多么微小（九24）。
当然，在赶鬼的例子中，释放被鬼附的人之前要求这样的信心是无济于事的。
但无论如何，信心如果只是由壮观而反常的现象所产生的，是不足够的（Minear和 Schweizer）。
── 柯勒《丁道尔圣经注释》
马可福音第7章读经收获是什么
感谢神
马可第7章，最大的收获是：不要像赛样，格守律法的规条，用外在为掩盖里面的全然败坏
他们看不到自己是恶的，反而因自己外在的洁净、守律法为自夸，看不到里面的污秽
当人彻底认识到自己没有一点良善，自己不能救自己的时候，才能放弃自己的努力，来到耶稣基督的面前因信得救
愿神祝福你
马可福音14章全部讲解
(没引用经文，请宽谅，也考虑到1024字的限制。
回答无半字复制粘贴)马可福音14:1-2基督是我们逾越节的羔羊，为我们被献为祭，解救我们脱离为奴之家。
当逾越节的羔羊被献为祭时，便是在纪念以色列人得救离开埃及。
+基督的仇敌多么卑鄙啊!他们认为把基督驱逐出境或囚禁在监狱里不足以消除他们对基督的仇恨，因为他们不仅想要让基督闭口不言，阻碍他将来的工作，而且想要杀死他，用邪恶来报答基督所行的一切善事。
+他们多么狡猾啊!他们不是说“以免搅扰了百姓的敬拜仪式”，而是说以免百姓起来搭救他，与企图伤害他的人发生冲突。
14:3-9当耶稣在西门家坐席的时候，这个女人用极其贵重的香膏膏了耶稣的头。
这是一个敬虔的女人向基督表达的特别的敬意。
她认为应当把最好的东西献给基督，以此表达对基督的尊敬。
+因为他们自己心里舍不得用这么贵重的东西来表达对基督的敬意，所以他们认为这样做的人是在浪费东西。
他们假装说可以把这香膏卖了周济穷人。
+也许，她只是想在众人面前表达她对基督的尊敬，但基督称赞她这样做是出于信心和大爱的行为。
+这个敬虔的女人把那昂贵的香膏献给主，她的行为得到了报答。
尊敬基督的人，基督也会尊敬他们。
马可福音14:10-11犹大到祭司那里提出自己在这件事上愿意效劳。
犹大向他们提议，他告诉他们可以秘密捉拿耶稣的时间和地点，因为他们害怕在崇拜耶稣的百姓面前公开捉拿耶稣会引发骚乱。
在悖逆之子心中运行的邪灵,知道如何借助彼此的帮助来实现邪恶的计划。
+贪欲是犹大的主人，是他自己的罪恶让他犯下了出卖自己夫子的大罪。
他心中贪爱钱财，现在有利可图，他便愿意出卖自己的夫子，就如同他当初愿意跟从夫子一样。
当人的信仰准则是属血气的、属世的时，当人追求世俗的利益时，只要风向一变，他们心里的信仰准则便成为毒根，让他们卑鄙可耻地背弃真道。
马可福音14:12-15基督与其他犹太人通常所做的一样，在除酵节的第一天吃逾越节的筵席。
+“必有人拿着一瓶水迎面而来”:这个仆人来打水回去洁净主人家里的房间。
+毫无疑问，有的耶路撒冷居民家中预备了整齐的房间，为的是出租给乡下来过逾越节的人，基督便租用了这样一个房间;这不是他朋友的家，也不是他以前经常去的人家。
基督可能去了一个没有人认识他的地方，以免他和门徒受到搅扰。
这个房间摆设整齐，铺着地毯，是一间漂亮大餐厅。
基督守神圣的节期时，为了表示对节期的尊重，尽量使用比较好的房间。
上帝不看重外在的华美，但他察看人如何表达自己内心对上帝所…
