论语读书笔记1000字以上 高一水平 自己写的
煮酒中多有饱学之士，发上我的读书笔记，若能得高人闲暇之余指点一二，不胜感激之至。
1.1 子曰：“学而时习之，不亦说【同悦（见朱熹：论语集注）】乎
有朋自远方来，不亦乐【音洛（见朱熹：论语集注）】乎
人不知而不愠【yùn】，不亦君子乎
子曰：“学而时习之，不亦说乎
李零说：“子曰”，是孔子说。
《论语》全书的“子曰”都是孔子说。
古代子书，是以“子”称老师。
如《孙子》十三篇，每篇开头多作“孙子曰”；《墨子》的《尚贤》等十篇，每篇开头也作“子墨子曰”。
这样的“子”是对老师的尊称。
研究《论语》，我们要知道，中国最早的老师怎么叫，学生称孔子为“子”，这个“子”是什么意思。
“子”本来是贵族子弟的称呼。
西周时期，贵族子弟多被称为“小子”，就连王，在神祖面前也自称“小子”。
春秋时期，人们以“夫子”或“子”称呼卿大夫，即当时的贵族官僚。
“夫子”是第三人称，相当他老人家。
“子”是第二人称，相当您老人家。
“夫子”也可简称为“子”。
“夫子”和“子”都是尊称。
孔子当过鲁大夫，很短，只有三年，但他的学生是用这个头衔称他们的老师。
这里的“子”是“夫子”的省略。
古代最初只有一门学问，即做官的学问，长官就是老师，这叫官师之学。
孔子强调，读书要做官，这不是他的发明，而是官师之学的传统。
“诸子”的“子”是来源于官师，称呼老师和称呼首长是一样的。
【见李零：丧家狗】 钱穆说：“子曰”一说；子男子之通称。
”一说：”五等爵名。
春秋以后，执政之卿亦称子其后匹夫为学者所宗亦称子，孔子、墨子是也。
或说，孔子为鲁司寇其门人称之曰子。
称子不成辞则曰夫子。
”《论语》孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子单称子仅一见。
钱穆又说：时习，此有三说。
一指年岁言。
古人六岁始学识字，七八岁教以日常简单礼节，十岁教书写计算，十三岁教歌诗舞蹈，此指年为时。
二指季节言。
古人春夏学诗乐弦歌，秋冬学书礼射猎，此指季节为时。
三指晨夕言。
温习、进修、游散、休息，依时为之。
习者，如鸟学飞，数数反复。
人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。
【见钱穆：论语新解】 儒家是性善论，所以朱熹说：“觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。
（人得圣人之道有先后，后来者效仿先贤的言行，就可以恢复善的本性。
）”是为学。
【见朱熹：论语集注】 关于“习”，朱熹说雏鸟学飞，不断尝试，即谓“习”。
朱熹又说：“说”，欢喜的意思。
边学边实践，则所学者熟，而心中喜说，就会进步很快。
程颐说：“习”，反复练习的意思。
一边做一边思考，渐尽其妙，则喜悦的心情油然而生。
【见朱熹：论语集注】 杨树达说：为政篇曰，温故而知新，可以为师矣。
“学而时习”就是温故，温故能知新，当然快乐了。
【见杨树达：论语疏证】 有朋自远方来，不亦乐乎
朱熹说：“朋”，同类也。
志同道合的意思。
此“乐”与上文之“说”有不同吗
学习与会友都很快乐，这两者之间有什么不同吗
程颐说：“说在心，乐主发散在外。
”一个隐含在心，一个表露在外。
晨淮按：程先生说的太好了
程先生又解释说：自己的德行之名远播，得到众人的信任和追随，所以很高兴。
礼记学记篇曰：独学而无友，则孤陋而寡闻。
杨树达说：和天下有德之人做朋友，才会有朋友从远方来。
志同道合的朋友不远千里而来，可以一起印证学问、解析疑难，想不高兴都不行啊
李零说：“朋”，古人把同学、同事、同僚等同辈人叫“朋”、“友”或“朋友”，这里指同学。
东周的编钟铭文，常以“父兄”（或“兄弟”）、“婚媾”、“朋友”并说，父兄（或兄弟）是血缘关系，婚媾是婚姻关系，朋友是社会关系或政治关系。
人不知而不愠【yùn】，不亦君子乎
“愠”，怒、恨的意思。
“君子”，论语的“君子”，有时指“有德者”，有时指“有位者”，这里是指“有德者”【见杨伯峻：论语译注】。
朱熹解释说：身处众人肯定和追随的顺境很容易，身处众人不理解的逆境就难了，所以只有道德修养有所成的人才能泰然处之。
那么如何有所成呢
就是学习的方向要对、运用的炉火纯青、被学有所成的内心喜悦深深打动，这不就行了吗
程颐说：“乐由说而后得”没有得到内心深处的喜悦，是不会得到有形的快乐的。
晨淮按：想想也对，春秋时孔夫子的思想被世人认为不合时宜，尚有弟子三千。
在儒家大行其道的宋代，儒者不被人待见，大概也只能怨自己的学问做得不好了。
杨树达说：学而时习，是自修中的快乐。
有朋自远方来，是以文会友的快乐。
不知而不愠，是德行坚定的表现。
这是三个不同的境界，次阶分明。
李零说：师门以外，别人不了解，千万别生气，因为你学习的目标，是成为君子，学习是为自己学，别人不知道，照样是君子，你有君子的快乐，内心的快乐，不也很好吗
孔子好学，把学习当快乐，认为求知的快乐比求知本身还重要。
这几句话，共同点是快乐，“不愠”也还是愉悦或快乐。
钱穆说：君子，成德之名。
学至此，可谓成德矣。
译文： 先生说：“学能时时反复习之，我心不很觉欣畅吗
有许多朋友从远而来，我心不很感快 乐吗
别人不知道我，我心不存些微怫郁不欢之意，不真是一位修养有成德的君子吗
”（钱穆） 晨淮按：读过的译文中，窃以为以钱穆先生的最有文采。
所以附录。
评论： 晨淮按：先看看李零的血统论。
李零说： 这一章提到“君子”，“君子”是孔子的重要概念。
什么是君子
什么是小人
后面会反复提到。
孔子说的君子、小人有两种含义：一种是身份，贵族和有地位的人是君子，奴隶和没有地位的人是小人；一种是道德，道德高尚的人是君子，道德低下的人是小人。
君子、小人之辨，本来是血统论的概念。
贵族社会的特点，就是讲血统论。
孔子反对血统论，不够彻底，当时不容易彻底。
他的态度，也是“有成分论—不唯成分论—重在表现”。
老贵族，他欣赏，奉为榜样，但他更重的还是当时怎么样，看谁更有道德，更有学问。
这特别反映在他用的“君子”一词上。
孔子说的“君子”，是用旧名词装新概念。
在他看来，过去的贵族，不但血统高贵，有身份地位，也有道德学问和君子风度。
但当时的贵族不一样，往往只有身份地位，没有道德学问和君子风度。
因此，他为“君子”赋予了新的含义，即有道德学问，却不一定有身份地位。
这种人，有点像日本的浪人，是游离分子。
一部分像他，出身高贵，但家道中衰，在家当老二老三，属于庶子或余子，没有继承资格；一部分是经过学习而知书达礼的乡巴佬，如子路、颜回。
这种游离分子，就是孔门施教的对象，后来“士文化”的主体。
中国的贵族制度，崩溃特别早，除皇亲国戚，早就没什么像样的贵族，欧洲那样的贵族。
科举制下的大富大贵之人，很多都来自穷乡僻壤。
但每一时代，都有一批有身份地位没道德学问或有道德学问没身份地位的人。
谁是君子
谁是小人
还是问题。
读书做官是孔夫子的理想和遗产，我不喜欢。
我更喜欢没官做的孔夫子。
晨淮按：钱穆先生中规中矩。
钱穆说：本章乃叙述一理想学者之毕生经历，实亦孔子毕生为学之自述。
晨淮按：李泽厚的文化、哲学角度。
李先生说：对于西方的“罪感文化”、日本的“耻感文化”，以儒学为骨干的中国文化的特征或精神是“乐感文化”，“乐感文化”的关键在于一个世界（即此世间）的设定。
不谈论、不构想超越此世间的形上世界（哲学）或天堂地狱（宗教）。
他具体呈现为“实用理性”（思维习惯或理论习惯）和“情感本体”（以此为生活真谛或人生归宿，或曰天地境界，即道德上的准宗教体验）。
“乐感文化”、“实用理性”乃华夏传统的精神核心。
作为儒学根本，首章揭示的“悦”“乐”，就是此世间的快乐。
它不离人世、不离感性而又超越他们。
《论语心得》读书笔记十篇
对于《论语》，总有一种特殊的感情，曾经是强迫自己去读，因为高中语文老师要求严格，不读的话，上课叫起来很尴尬。
那时倒不觉得怎么，但是在老师的强迫下，文言文阅读能力提高了，可以不用老看别人的翻译了。
现在对于这些古典书籍不那么恐惧了，甚至还觉得有点亲切感。
去年年底，于丹在百家讲坛开讲《论语心得》，百家讲坛的收视率一下飙升，一时网上议论的沸沸扬扬，一月份我去买这本书，就已经重印了七次，看后觉得心里压抑了好久的东西自己表达不出来，但是书中表达出来了。
对于《论语》，书店的书更多的是学者压人式的讲法，而《论语心得》这种亲切的讲法一下将读者拉近了，我们好像就是孔子席前一个安静的学生。
正如书中说，论语不同与励志格言，它不是一句一句的教诲，而是一幕幕场景，像话剧一样来看最有意思。
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，和学生探讨问题总是和颜悦色，是商量的语气，尽管孔子比他的学生要大好多岁。
想想现在的课堂，老师在上面讲，学生又要看幻灯，又要做笔记，忙的不亦乐乎，真是感慨良多啊。
仁是《论语》当中出现很多的一个字眼，但是《论语》当中并没有给出定义，只有两句克己复礼为仁和仁者爱人，其他的解释是针对不同的学生给于不同的答案，这就是孔子的因材施教吧。
对于君子，书中也没有给出定义，而是将其与小人做了多次对比。
比如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子喻于义，小人喻于利”。
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孔子总是将答案留给学生，现在又把答案留给了我们这些读者。
我觉得《论语》在今天最重要的的是给了我们现代人一双眼睛，一双看心灵的眼睛，让我们在这个物化的时代，了解到在我们的内心其实还有一片广阔的天空。
我们的快乐其实来自于这片还未开垦的土地。
教我们自己为自己营造一片精神的乐土，让我们把目光由只向外看转为向内看，完满自己的内心，做一个心胸开阔，心境敞亮，心态坦然的人。
摘录几段我喜欢的句子。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。
这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。
人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。
我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。
因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。
孔夫子是一个特别讲究信念的人。
其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。
《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。
不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里
它来自内心的淡定与坦然。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语?学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语?里仁》），就做到了约制。
而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。
这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子
我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。
这是缺乏“恒心”的表现。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。
同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说：“君子耻其言而过其行。
”（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。
一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。
一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。
在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。
我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。
这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。
而这条线，就是你的内心愿望。
你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。
这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。
孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
“君子居之，何陋之有
”这句话可以从两个角度来理解。
第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。
知我者其天乎
”（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。
我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。
”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。
当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义《论语》是春秋时期孔子的言论辑录，当中蕴涵着丰富的人生哲理。
而于丹教授却以她自己方式更通俗地为我们广大群众解读了这本著作，从而使得这本千百年来的著作能够更贴近我们的生活。
于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。
于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。
也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。
这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助；而那三种坏朋友又是什么样的，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢
其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。
什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。
那么论语中鼓励交什么样的朋友呢
很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻，也就是第一这个朋友为人要正直，要坦荡要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。
因为他的人格可以反映你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气，他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。
其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。
其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量；宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。
所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。
当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。
所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友；那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢
什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。
那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。
第二种叫做友善柔。
这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。
我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。
至于的三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。
大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。
他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。
由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。
如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。
这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
损者三友，益者三友，它告诉你，在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后可能是我的危险。
宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
那么，对于我们现代社会，现代人的生活，《论语》还有什么现实意义吗
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来的语录。
这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。
《论语》终极传递的是一种朴素的、温暖的生活态度。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。
孔夫子正是以这种朴素的、温和的生活态度来影响他的弟子，他的弟子都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。
初中课文论语十二则
很多的：1曰：“学而时习之，不乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人悦，不亦君子乎?”(《学而》)学习需要不断复习才能掌握。
学了知识，按时复习，这是愉快的事。
这里既有学习方法，也有学习态度。
朋，这里指志同道合的人。
有志同道合的人从远方来，在一起探讨问题，是一种乐趣。
人家不了解，我却不怨恨，是君子的风格。
这是讲个人修养问题。
2、子曰：“温故而知新，可以为师矣。
”(《为政》)复习旧的知识，能够从中有新的体会或发现。
这样，就可以做老师了。
3、子曰：“学而不思则闰；思而不学则殆。
”(《为政》)只读书而不肯动脑筋思考，就会感到迷惑；只是一味空想而不肯读书，就会有疑惑。
这里阐述了学习和思考的辩证关系，也是讲学习方法的。
4、子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。
”(《为政》)孔于说：“子路，教给你正确认识事物的道理吧。
(那就是)知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明智慧。
”这段说的是对待事物的正确态度。
5、子贡问曰： “孔文子何以谓之‘文’也?”子曰： “敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。
”(《公冶长》)子贡问道：“孔文子为什么叫“文”呢?”孔子说：“他聪敏而又爱好学刁，并且不以向不如自己的人请教为耻。
因此用‘文’做他的谥号。
”这里借回答于贡的问话，借题发挥，教育弟子要勤学好问。
6、子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉!”(《述而》)这一则是孔子的自述，讲的是学习态度和方法。
要把学过的东西默默地记在心里，不断积累知识。
“学而不厌”，讲的是好学精神，学无止境，从不感到满足。
“诲人不倦”，讲的是教学态度，要热情地教导学生。
孔于一生都是这样做的，所以他说：“对我来说，有什么呀?”表现了孔子的自信。
7、子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。
”(《述而》)孔子说：“几个人在一起走路，其中一定有人可以当我的老师。
应当选择他们的优点去学习，对他们的缺点，要注意改正。
”这里说的是只要虚心求教，到处都有老师。
8、子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”(《雍也》)孔子说：“(对待任何事业和学问)懂得它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。
”这段主要讲学习的三个层次，只有以之为乐的人，才能真正学好它。
9、子在川上，曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。
”(《子罕》)孔子站在河边叹道：“消逝的时光像河水一样啊，日夜不停地流去。
”讲的是珍惜宝贵的时光。
10、子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
”(《卫灵公》)孔于说：“我曾经整天不吃，整夜不睡，思考问题， (但并)没有益处，还不如去学习。
”
