路加福音15章8节到11节解释
查经分享：【路十五8】「或是一个妇人，有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找着么
」 ﹝背景注解﹞『一块钱』系希腊币制的基本单位(drachma)，相当于罗马的一钱银子(denarii)；约为当时工人一天的工资(参太廿2)。
「细细的找，」古时中东的房子通常窗户极小，或甚没有窗户，而且是泥土地，要寻找一个钱币相当困难。
据说古时犹太人妇女们喜欢在前额上带一串叫作『仙迷蒂』(semedi)的妆饰品，是用银币作成的。
这串饰物代表订婚或结婚的信物，虽然它本身的价值不大，但在配带它的妇女心中，则视为无价之宝。
所以一旦遗失一个银币，一定会仔细的清扫，直到找着为止。
﹝灵意注解﹞『妇人』豫表圣灵；『十块钱』表征世人，在此特指犹太人；『失去的一块』表征罪人，在此特指犹太人中的税吏和罪人；『九块钱』表征自义不肯悔改的人，在此特指犹太人中的文士和法利赛人。
「点上灯，打扫屋子，细细的找，」『点上灯』象征圣灵藉神的话光照人(参诗一百十九105，130)；『打扫屋子』象征圣灵感动人的心房；『细细的找』象征圣灵无微不至的涂抹运行。
圣灵在罪人里面光照、感动和运行，使罪人发觉自己的地位和光景，因而悔改。
﹝话中之光﹞(一)失钱的比喻乃是说到我们就是神的财产；他宝贵我们，绝不愿我们失落在黑暗中。
(二)失落的钱对于它的主人而言，等于失去了它存在的价值；我们人若不活在圣灵(妇人)主权之下，就要失去所有属灵的价值。
【路十五9】「找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：“我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜罢。
”」 ﹝灵意注解﹞「就请朋友邻舍来，」『朋友邻舍』豫表三一神和天使。
【路十五10】「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。
』」 请参阅第七节注解。
【路十五11】「耶稣又说：『一个人有两个儿子。
」 ﹝灵意注解﹞『一个人』即指父亲(参12节)，豫表父神；『两个儿子』表征神所造的世人。
路加福音第一章第26节到第38节讲章
使徒保罗曾写信给提摩太说，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然。
”但愿我们也能以相同的心情和精神，来研究这个故事。
我们先看这事件的背景，再来研读故事本身。
在观察事件背景的时候，要注意两件事：1·是地点；2·是人物。
地点地点是在加利利，而不是揂太；是拿撒勒，而不是耶路撒冷；是马利亚的家，而不是圣殿。
犹太是全地的中心，是几百年来神拣选作为他作工的场所。
根据我们主一向的说法，耶路撒冷是大君之城。
圣殿则是这城的中心，是神的居所，是他向他的子民显现，与他子民交往的地方。
当天使带着大喜的信息来到世上时，他略过了犹太，而到了加利利。
许多世纪以来，加利利这个地方一直受到人们的轻视。
早在以赛亚时代，这种现象就已经存在了。
但那受过痛苦的，必不再见幽暗。
从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀（赛9：1）。
即使在以赛亚的时代，加利利已充斥着外邦人，并且人们提到它的时候，都带着一种鄙视。
到了耶稣降世的那个时代，加利利是在分封的希律王统治之下，境内建了许多拜偶像的庙宇，它的百姓也沉迷在外邦人的娱乐、竞技中。
因此，仍保持自尊和权力的揂太，就对加利利心存藐视。
但神的使者加百列，却往加利利去。
天使也略过了大君之城耶路撒冷，到拿撒勒去。
拿撒勒位于耶路撒冷东北方约七十里处，是从耶路撒冷往腓尼基的推罗、西顿之中间站。
我要在这里稍作停留，因为这对我们下面的研读很重要。
拿撒勒矗立在一个山坡上，山脚下就是连接推罗、西顿和耶路撒冷之间的大道。
沿着这条大道行走的，有罗马的军人，希腊的商人，希腊的行旅，犹太人的祭司。
在我孩提时代，一般人还以为拿撒勒不过是一个不到三千人口的小村落。
现在我们知道，当时的拿撒勒，人口至少有一万五千人。
它是加利利的一个城，由于地理上的位置，罗马兵丁常在那儿逗留过夜，希腊商人也在那里的旅馆投宿。
拿撒勒是酝酿腐化的温床。
我不必多加解释，只要你想象一下，就能知道在这些情形下，拿撒勒是一幅怎样的面目。
当拿但业说，“拿撒勒还能出甚么好的么
”这话时，他是站在一个熟悉这地方的立场说的。
这句话是圣经中常常为人误解和误用的经文之一。
我们一般都认为，拿但业说这话是因为蔑视它的地方小，以及它与加利利的关系。
但是别忘了，拿但业是这城市邻近的人。
他对拿撒勒是一清二楚，他直率的问这句话，没有出于任何诡诈。
他实际上是说，拿撒勒这样腐败的地方，还能出甚么好的呢
但是天使到拿撒勒去，到可能是当时那个地区里最腐败的一个城去。
神在人类的历史中行动时，人若使神所设立的场所堕落了，神就不再使用这些场所。
那个地区枯萎了，那个城市败坏了，圣殿被摧残了，神的使者就略过这一切。
神离弃他所拣选的地域，抛开他所爱的城市，略过了他所设立的圣殿。
关于这故事发生的地点，我们就讲到这里。
现在来看人物。
这里有两个人：马利亚和约瑟。
此处提到了约瑟的名字，但没有说到其它有关约瑟的事。
我们可以从马太福音1：18;13：55找到关于约瑟的描述。
那里告诉我们，约瑟是个“义人”，他也是一个木匠。
我们常说我们的主来到贫穷中，但不要忘了，贫穷是一个相对的词。
他诚然不是出身于富豪之家，但也非一贫如洗。
在拿撒勒那样的城里，一个木匠之家算不上是赤贫之家。
箴言里记载了亚古珥的祷告，“使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食。
”我想用不贫不富来形容约瑟和马利亚的家境是最恰当的。
马利亚让我们看看马利亚。
基督教会长久以来都错待了马利亚。
我们主张，拜马利亚就是拜偶像。
但是在我们企图纠正罗马教会过分高举马利亚的时候，我们又往往忽略了她，没有公平地对待她，以致几乎遗忘了她。
因此让我们从这段经文中来注意看她。
26－28 节，记载加百列到童女马利亚那里。
我不大喜欢此处用“蒙大恩”这词，因为它暗示马利亚将要得到一个极高的职分，就是作为弥赛亚的母亲。
但是这词实际上是在描述她的品格。
我打算略加变动文句，“秉性恩慈的女子，我问你安，主和你同在了。
”因此我们看见，马利亚只是一个许配给人的童女。
她是一个订了亲，尚未成婚的童女。
在那个时候，通常订婚的时限是一年，天使就是在这一年中去造访她。
从天使对她的问安中，可以看出她的品格。
“秉性恩慈的女子，我问你安。
”这话勾勒出了马利亚的画像。
她住在拿撒勒，四面是腐败的光景，她在各样的不洁和邪恶中，仍秉持着恩慈的性格，并且神与她同在。
我们看见这一位王室的子孙，血管里流着大卫血液的女子，离弃一切不洁的事物，活在与她列祖的神之交通中，她的生活是一片宁静、和平、纯洁。
注意下面发生的事。
“马利亚因这话就很惊慌。
”她因天使说话的语气而惊慌，并不是因天使的出现而惊慌。
她以前从末见过天使，但她相信天使的存在。
当然，天使骤然出现，难免会使她惊讶，但最使她惊奇的，是天使问安的话。
这位明亮的天使告诉她，她有恩慈的本性，她无法明白这话。
她对自己品格的美丽毫无所觉。
这点本身就颇有启示性。
让我们再进一步看她。
不久天使对她作了那伟大而惊人的宣告，说她将成为弥赛亚的母亲。
没有片刻踌躇，这女子坦白而单纯的个性就诚直地流露出来了，她对天使说，“我没有出嫁，怎么有这事呢
”天使回答了她，并且又加上了一些宣告之后，她低下头，口中吐出来的话仍然具有启示性，“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。
”你看出她人格上的美丽之处吗
马利亚被神拣选，以成就那深巨的职分，就是作弥赛亚的母亲。
肴看她，童贞女马利亚，一直到五旬节次日，她才真正明白有关耶稣的真理；她是一个罪人，需要借着自己的孩子，神的独生子得救赎；她虽行在拿撒勒的阴影中，却因与神有交通而放出光彩，所以这位至高的使者，带着大喜的信息，来到神拣选的马利亚面前，来到这位秉性如此恩慈，以致于对自己的美德毫无所觉，并对天使问安的话大感惊慌的女子面前。
再回到故事本身，这里有三个阶段。
1·是天使的问候（26－9节）；2·是天使的宣告（30－34节）；3·是天使的解释（35－38节）。
每一阶段中，都包括了天使的话和马利亚的回答。
天使的问候（26－9）这几节经文启示了一项奇妙的事实，就是在人类历史上最黑暗的时期，神总是有他的余民。
他总是拣选一些他能接近的人，并借着这些人推动他的工作。
他需要有利的据点，他总是能找到人所找不到的据点。
因此这位天使来到人所蔑视的小城，向一个与神有交通的女子显现。
神在那里找到了他的据点。
这就是天使的问候。
这里没有直接记载马利亚的回答，但事实说明了她因天使问安的话而惊慌。
天使的宣告（30－34）当时罗马正以暴政君临天下，强迫诸小国对它归降。
但天使略过了这座七山之城罗马，到一个百姓家里。
天使对马利亚说，“不要怕，你在神面前已经蒙恩了。
”这里的“恩”和前面蒙大恩的女子的“恩”字是同一字，但用法不同。
前面是描述她的品格，这里是形容她将在人类历史，在未来的年代，在神广大的计划中，所拥有的崇高地位。
天使说，“你在神面前”的这个“在”，和前面所说“主与你同在”的“在”是两个不同的介系词。
前者所说同在的“在”是meta；此处的“在”是para，意思是不仅神赐下恩典，并且她在与神的交通中，从神的“身边”得到恩典。
这也是神拣选她的原因。
于是天使向她宣告了那奥秘，“你要怀孕生子。
”那是从天上来的宣告，同时也宣告了他的名字。
几千年来，我们都可以从对这名字的解释、了解和经验上，找到灿烂的荣光和美丽。
“可以给他取名叫耶稣。
”希腊文的耶稣，就是希伯来文的约书亚。
这名字对马利亚有何意义
我不知道马利亚是否清楚这名字的真正意义。
但我愿意在这里提出一个事实，就是当时在那个地区可能有数十个男孩叫这个名字。
这是一个在当时最普遍的名字。
它的来源为何
第一个叫这名字的人是摩西的继承人约书亚。
他怎么得到这个名字的呢
这不是他父母给他取的。
当他出生在埃及的时候，以色列人还在为奴，这个孩子生下来，并且得以保全下来，因此他们就给他取名叫何西珂（即约书亚），就是救恩的意思。
这名字一方面是被奴役的百姓所发出的哀叹、悲泣，一方面也是一首希望之歌，它揉合了激昂和悲伤的曲调。
这孩子长大以后，成为摩西得力的助手。
时候到了，摩西知道何西阿将要接续自己的工作，就更改他的名字。
摩西取神的头衔“耶和华”的一部分，加上“何西阿”的一部分，合在一起就成了一个新的名字“约书亚”，就是“耶和华的救恩”之意。
天使向约瑟显现时，也说了同样的话，只是加上了取这名字的原因，“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
”经过了无数世纪的等待，那独一的一位终于来了，他要取这个名字，并且要完全应验这名字的含义──耶和华的救恩。
天使并描述了他的装备。
他秉承了至高的地位，“他要为大，”并且连带的，“称为至高者的儿子。
”他的使命是，“主神要把他祖大卫的位给他。
他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。
”他的国不限于雅各的家，他的国不限于大卫的国，他的国要应验这两方面的意义，但还要伸展出去，没有穷尽。
然后来看马利亚的挑战，那是一项信心的挑战。
她问的问题也是极自然的。
她不是对事实本身提出挑战，而是对其中的方法提出挑战。
她说，“我还没有和男子同房，怎能有这事呢
”我们的翻译较婉转，含蓄，“我还没有出嫁，怎能有这事呢
”我不喜欢目前的翻译，冷冰冰的从科学的、生物学的方面提出质疑，这个难题迄今还引起人们的辩论。
若根据古老的译法，至少有一件事很有趣，就是第一个提出疑难的，是马利亚本人。
一个女子，怎么可能不经由一个男子而受孕呢
天使的解释（35－38）看看天使的回答，记载在35节。
其中“荫庇”（episkiezo）一词极其美妙，就是包围在黑暗中的意思，使她成为黑暗中的光。
天使的这个回答，是针对着马利亚的问题。
我不打算对他的回答作任何争辩，我只愿意说，根据我对神的认识，以及他和宇宙的关系，天使的这个回答是用来说明耶稣这人的惟一而充分的方法。
它也是这个生理难题惟一的解答。
但是还有一个问题。
就人类的历史来看，这里有一个道德的问题。
，马利亚没有提出来，可能她没有想到这问题。
假定一个孩子能用这种方法从一个妇人而生，那么这孩子又如何能逃避人类一直绵延下来的罪性
我们也许会争论到古老的神学术语“原罪”，以及人类全部堕落的问题。
我不是在作文词之争，我只是在面对事实。
如果一个孩子只是由妇人所生，他如何能逃避人类历史的特征──持续不断的被罪污染呢
这是一个道德的问题。
很奇妙的是，天使回答了她的问题以后，又接着回答她并末提出的另一个问题。
“因此……”还有其它的事，是马利亚没有问的。
“所要生的圣者，必称为神的儿子。
”天使回答有关生物学上的难题时说，神要直接引领这件事，至高者的能力，就是圣灵要包围着你，护庇你，使你怀有这位人子；并且借着同样的行动，同样的能力，也就是借着圣灵的荫庇，你所生的要逃过人类本性中那叫人堕落的罪。
他要成为圣者。
是神的作为，使他从你腹而生；同样的，神的作为也要使他脱离人天然的罪性。
天使宣告了童女生子的可能性，以及纯洁受胎的方法。
说到神的能力，加百列就给马利亚一个例子。
“你的亲戚以利沙伯，在年老的时候，也怀了男胎，就是那素来不生育的，现在有孕六个月了。
”神不受一般常规的限制，他能作超乎寻常的事，而且他也这样作了。
神不被局限在人所说的“自然”之内。
为了成就他的旨意，他能用人形容作“超自然”的方式行动。
然后天使作了一个总结，“因为出于神的话，没有一句不带能力的。
”马利亚说，“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。
”这是一个降服的、顺服的伟大行动。
路加福音24章18一19节讲章
感谢神
路加福音17:26-30节，主耶稣提到了两个日子：挪亚方舟的日子和所多玛被毁灭的日子。
挪亚的日子里，人们不顾挪亚的警告，依然不顾灵魂的得救，只是一味地寻求肉体的享受、过败坏的生活，当挪亚进方舟的日子，洪水就来了，没有进方舟的人全部被洪水消灭了。
所多玛的日子，是罗得时代。
罗得是属肉体的信徒，住在罪恶满盈的所多玛城；神派天使将罗得一家拉出所多玛城，随即神从天上降下硫磺火，烧灭了俄摩拉和所多玛城。
这里是预表将来主耶稣第二次再来的审判，人要警醒，只有信耶稣（进方舟、离所多玛）的人，才是得救的人
愿神祝福你
路加福音22章解经
撒但进入犹大的心（廿二1-6）在逾越节期间，耶稣来到耶路撒冷赴死。
严格来说，除酵节和逾越节是两回事。
除酵节长达一周，自四月（尼散月）十五日开始，廿一日结束；而逾越节则是四月十五日。
逾越节是纪念以色列人从埃及为奴中得释放（出十二章）。
那一天晚上，神差遣死亡的使者击杀每一个埃及家庭中的长子；但他越过以色列家而去，因为他们的门楣上，都涂了羔羊的血以资识别。
那夜他们离去得如此忙，他们最后的一顿晚饭，以致没时间以酵来造饼。
他们所吃的就是无酵饼。
为了逾越节，众人无不悉心准备。
修桥啦、补路啦；路旁的坟墓也涂刷得洁白，以免朝圣者看不清楚，误碰它们而致不洁。
在节日来临前一个多月，逾越节的故事和意义使成为会堂教导的主题。
逾越节前两天，每一家都有清除面酵的仪式。
家主人手持蜡烛，庄严肃穆的搜遍每一角落，每一缝隙，直至清除了最后一点的面酵。
每一个犹太的男士，只要是及龄的和住在圣城十五哩方圆以内的，按着律法都得参预守节。
而世界上每一角落的犹太人都有一个愿望，那就是一生人当中，至少能上耶路撒冷参预逾越节一次。
直至今天，每当各地的犹太人在守逾越节的时候，他们都祝祷着希望下一年能到耶路撒冷去。
因着这个理由，每一年在逾越节到耶路撒冷的人数，可谓空前庞大。
撒斯修（Cestius）是尼罗王时巴勒斯坦的总督。
尼罗王一直想贬抑犹太人信仰的重要性。
撒斯修为了向尼罗王作证，他就取了某一年逾越节所杀羔羊的数目，作了一次统计。
依约瑟夫的记载，当时的数目是二十五万六千五百头。
律法规定，每一家至少要有十个人才可举行逾越节的庆典。
假如上述的数字无误，这即是说，那一年逾越节的朝圣者，人数竟多达二百七十万人。
耶稣最后那几日要上演的一台戏剧，就是在这样拥挤的城里上演。
逾越节的气氛是狂热的。
罗马人政府的行政中心设于该撒利亚，通常只有一小支军团驻在耶路撒冷；但为了应付逾越节，那就得加派人手。
犹太首脑的困难，就是要用什么方法捉拿耶稣，而又不致引起动乱。
结果，犹大的叛逆给他们解决了这个难题。
撒但进入了犹大的心。
有两件事情要注意：（一）神一直找寻人作他合宜的器皿，而撒但也不甘后人。
人可以成为良善的器皿，也可以成为邪恶的工具，可以选择属乎神，或是属乎撒但。
祆教信徒把整个宇宙看成为光明之神和黑暗之神的战场，而在这争战之中，人要抉择自己的立场。
同样的，我们亦了解到人可以成为光明的或是黑暗的仆人。
（二）事实上若非犹大敞开心扉给撒但，撒但绝无可能进入犹太心中。
心门之外并无把手，这只可以从里面打开。
每人面前展露着，高低两途；每个人都须抉择，灵魂的去路。
至于我们愿意成为撒但的工具，或是成为神手中的武器，那全看我们自己的决定。
我们面前就摆放着这两个选择，但愿神帮助我们选得对
最后的晚餐（廿二7-23）我们再一次看到耶稣并没有把事情延到最后一刻才做；他早已计划周详。
较富裕的人家，房舍有两个房间；一个在下，一个在上。
看起来，就像一个小箱子迭放在一个大箱子的上面。
上面的房间是从屋外的梯子上去。
在逾越节期间，住宿在耶路撒冷是免费的。
屋主人唯一可以收受的，乃是住宿其间的朝圣者，在宴席所吃的羔羊的羊皮。
顶楼最普遍的用途，就是给拉比与所喜爱的门徒传道授业，吐露心声。
耶稣设法取得这样子的一个房间。
他差遣彼得和约翰进城，去找一个拿着一瓶水的男人。
打水原是女人的职责。
一个男人拿着一瓶水，就好此在雨天拿着女人的雨伞那样的容易指认。
这是耶稣跟一位友人预早约定的记号。
晚餐在游行中；而耶稣采用了古旧的象征，并且赋予它们崭新的意义。
（一）她对着饼说：‘这是我的身体。
’这里所展示的，就正是我们所称的圣礼，圣礼所采用的，通常是一些十分普通的事物，但对那些心领神会的人来说，所表达的意义却远远超乎这些事物的本身。
这件事情并不特别神秘，或是寓有特别的神学意味。
我们每一个人的家里，都有一个抽屉，盛满着一些全无用途的东西，但我们却舍不得把它们丢掉，因为每当我们触摸着这些，都引发起怀旧的幽恩。
它们都是些普通的东西，但所寓有的意义，却远远在它们本身之外。
这就是圣礼了。
巴栗爵士（Sir James Barrie）的母亲去世后，在他们整理她的遗物时，发现她竟保存着她那个声名显赫的儿子寄来的所有信封，这些信封是她儿子以敬爱之心来寄支票给她的。
这些只不过是些残旧的信封，但对做母亲的却是意义深长。
这就是圣礼。
当纳尔逊（Nelson）在圣保罗大教堂下葬时，他手下的水手抬着棺木到墓前。
一个目睹此情此景的人写道：‘以高度的效率和以敬畏之情，他们把世上最伟大的海军上将的遗体，放进墓穴里去。
跟着，好像奉了舰上的急令似的，他们抓着覆盖在棺木的英国国旗，撕成数片，各自的执在手里，作为对这一代名将的纪念。
’终他们的一生，这些绚烂的布幅，都使他们怀念他们所挚爱的将军。
这就是圣礼了。
在圣礼中，我们所吃的饼只不过是普通的饼，但是，对于能够明白体会的人来说，这就是基督不折不扣的身体。
（二）他拿起杯来，说：‘这是新约的杯，是用我的血来立的。
’从圣经的角度来说，约是指人与神之间的关系。
神以慈恩来亲就人；而人允诺遵行他的律法。
整件事记载在出埃及记廿四章一到八节里头。
这个约的有效期，端赖人能否持守誓言和遵行所定的律法。
古往今来，人无力持守这约；人的罪破坏了人跟神的关系。
犹太人所有献祭的制度，就是用来重建这个关系；藉着对神献上的牺牲，好作为罪的补赎。
耶稣话里的意思是──‘藉着我的生命，和藉着我的死，我替你们与神建立了一个新的关系。
不错，你们是罪人。
但因为我为你们而死，神便不再与你们为敌，反成为朋友了。
’为了重建那曾经失去了的人和神的关系，基督要付上他生命的代价。
（三）耶稣说：‘你们要这样做，为的是记念我。
’耶稣知道人心是多么的善忘。
希腊人对时间有如下的形容──‘时间可以抹去一切’，他们说，人心就好此一块画板，时间就像一块海棉，可以轻易把画板抹净。
耶稣是在说：‘在世事的忙乱和压迫中，你会忘掉了我。
人忘记了我，这并不是他们所愿意的，但他们不能不忘记。
你们要进入我平安和宁静的家中，与我的百姓同进这饮食──这样你便会记起了我。
’就在这张桌上，竟然有人出卖耶稣，益使这个悲剧更加的可悲。
耶稣基督，每一次在圣餐中都与背叛者一同坐席，因为假如我们在他家中誓言要跟从他，出到外面时竟又否认了他，这样我们也是出卖他的人。
基督门徒间的争论（廿二24-30）就在十架阴影之下，门徒竟争论谁为大，这是福音书中，令人至感悲哀的悲剧。
犹太人宴会的席位，是有一定的安排序列。
桌子呈四方形，一边空着不坐人。
四方形的上端是为中心，坐的是主人家。
右手边坐的是最尊贵的客人，左手边的次之；如此类推，绕桌而坐。
门徒一直在争论着彼此间的坐次，因为他们仍未能排除地上王国的意念。
耶稣断然的告诉他们，他的国度的标准和地上的国度并不相同。
地上君主是以他权力的大小来衡量高低。
在东方，最常用的头衔之一就是Euergetes，希腊文作恩主。
耶稣说：‘在我的国度里，能享有这头衔的，不是君主，而是仆人。
’（一）世界所需要的是服务。
奇怪的是，商业社会最明白这道理。
巴顿（Bruce Barton）指出，在路边你可以一个接一个的找到一个路标，服务站。
一家服务站竟宣称，‘我们比起别的对手，更乐意的爬进你的车底，更乐意的弄脏我们的衣服。
’奇怪的是，再没有别的地方比教会有更多关于名位的争论，有更多关于人‘位置’的关注。
这世界重视服务和需要服务。
（二）只有那些比别人更乐意服事人的，才可以真正升高。
一般的工人通常在五时三十分便会回家休息，把工作忘掉直到翌日。
然而在主管级的行政人员的办公室里，却一直在灯火通明。
当全幢建筑物都在黑暗里头，过路的人却往往见到洛克斐勒（John D. Rockefeller）的办公室仍然透露着灯光。
这是生命的定律，伟大源于服事；一个人的地位愈高，他愈会是众人之仆。
（三）我们可以把生命建立在施，或是建立在受之上。
但事实显明，如果我们把生命建立在受方面，我们便会同时丧失了别人的友谊和神的奖赏，因为没有人会喜欢只为自己打算的人。
（四）耶稣应许他的门徒，凡与他共度甘苦的人，最终必与他一同治理天国；并且藉着这个应许结束了他的警告。
神绝不会亏欠人的。
那些曾经分担基督十架的重担，那一天使可以与他共享那荣耀的冠冕。
彼得的悲剧（廿二31-38，54-62）‘西门，西门，’耶稣说，‘撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。
但我已经为你祈求，叫你不至于完全失去信心。
你回头以后，要坚固你的弟兄。
’他对耶稣说：‘主啊
我就是同你下监，同你受死，也是甘心。
’‘彼得，’他说：‘我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。
’（巴氏译文──路廿二31-34）我们把有关彼得的一切悲剧拼放在一起。
彼得实在是一个奇怪矛盾的混合体。
（一）彼得虽在否认耶稣，而基本上他仍然是忠心的。
韦尔斯（H. G. wells）说过：‘一个差劲的音乐家，却无损他对音乐的热忱。
’无论彼得做过些什么，无论他失败得如何悲惨，他始终对耶稣忠爱不渝。
人在罪中，心间却仍然萦绕着善意，这人是有盼望的。
（二）彼得曾经受过恰当的警告。
耶稣直接间接的警告过他。
文中三十三节到三十八节，他们谈论到刀剑的事情，这是一段奇怪的对话。
这段经文的意思最──耶稣是说：‘一直以来，你们有我与你们在一起。
顷刻问你们便要倚靠自己了。
你们怎样面对这事情
即将临到的危险，并不在于你们中无所有；而是你们要为自己的生存奋。
’这段经文并不是对军事武装的一种激励；而是一种生动的、东方的表达方法，目的是告诉门徒他们的性命濒于危险。
由于处境的严重和危险，破得极易陷于崩溃的边缘，这是没有人可以抵赖的事实。
（三）彼得太过分自信。
如果一个人声称：‘我永远不会做这种事情’，这往往表示这类事情，正是他必须小心防范的。
一次又一次的，有好些城堡之所以被攻破，乃因为攻击的一方采取了那看来牢不可破，不可逾越的路线，那地方正是守兵不以为意的。
撒但是狡猾的。
他要进攻的，正是人太自信的地方，因为这正是人最没准备之处。
（四）公允的说来，我们要注意到，彼得是两个门徒之一（约十八15），有胆量敢跟着耶稣直走进大祭司的院子里。
彼得所遇到的试探，是只有勇敢的人才会碰上的。
一个勇敢的，往往比那贪图苟安的人，冒着更多的风险。
心思言行趋于冒险的人，所付上的代价就是要面对试诱的挑战。
可以这样说，与其逃避，连试都不敢一试，倒不如在壮烈的事业中一尝失败。
（五）耶稣对彼得没有怨言相向，只是忧戚地看着他。
如果耶稣转过身来，对他加以痛斥，相信彼得还承受得来；但那无声的、悲痛的眼神，却像利刃般刺透他的内心，不由得泪如雨下。
我宁可卷缩，于火坑的烈焰，也不愿站着看他的脸，听他声音说──‘啊
’罪带来的惩罚，并不是要面对耶稣的恼怒，而是他那心碎的眼神。
（六）耶稣对彼得说了句非常令人感动的话，‘你回转以后，要坚固你的弟兄。
’耶稣这话好比在说，‘彼得，你会不认我；但你会悲痛落泪；而结果你会变得更坚强，能够更好的帮助那些正在闯过试探的弟兄。
’我们不能够对人有真真正正的帮助，除非我们经历过同样的苦难的熔炉，共度过一般的羞耻的深渊。
圣经这样形容耶稣，‘他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
’（来二18。
）失败和不忠的耻辱经验，并不是徒然的，因着这一份体会，教我们能够对别人添一些同情和了解；而这一份关怀，若不是出于感同身受，恐怕是无法达致的。
愿你的旨意成就（廿二39-46）耶路撒冷城中的土地非常有限，一般都没有可以作花园的空间。
因此，许多有钱人都把私人的花园设在橄榄山。
一位富有的朋友，把这样的一个花园给予耶稣使用，而在这地方耶稣展开他孤独的争战。
他只有三十三岁；没有人愿意在三十三岁死去的。
他明白钉十字架是怎样的一回事；他曾经见过人钉十字架。
他是在极度伤痛（agony）当中；在希腊文这个字是指以极度恐惧的心情作战。
在人类历史上，从来没有像这样悲苦的一幕。
这是耶稣生命中的关键和转折点。
到了这地步，他仍然可以回转，他仍然可以拒绝这十架。
世界的救赎正悬而未决，在客西马尼神的儿子为此汗流不止；而结局他得胜了。
有一位名钢琴家谈及肖邦（Chopin）的升C小调幻想曲说：‘我一定要告诉你。
肖邦曾跟李斯特说（Liszt），而李斯特又对我说。
在这乐章里头，一切都是哀伤愁烦。
啊
多么的哀伤，多么的愁烦
──一直到他开始向神说话，开始祷告：然后一切尽皆安然。
’耶稣的情形也是这样。
他在黑暗中走进客四冯尼园；出来的时候却是一片光明──因为他已与神对话。
于忧伤中他走进客西马尼；出来时却已是全然得胜，并且得着了灵魂的平安──因为他已与神倾诉过了。
‘愿你的旨意成就’，这句话按着说的人不同的语调，可以产生很不同的意义。
（一）这句话可以出于无助的降服。
就好此一个人在权势压制之下，无力抗拒。
这句话亦可以成为希望的丧钟。
（二）说话人可以是一个因被敲碎而至于顺服的；话中承认自己完全的失败。
（三）说话人亦可能是个经历到彻底挫败，明白到梦想永难实现。
这句话要表达的，可能是一种沉深的悔咎，或是一份苦涩的愤怒；更由于对这份愤怒的无奈而益增愁苦。
（四）这句话亦可以出于完全的信赖。
耶稣说这话时的语调正是如此。
他倾诉的对象是他的父亲；他是向一位神说话，而神永远的膀臂在上下左右维护着他；即使在十字架上亦然。
他是顺服的，但她是向那永远不会离开他的爱顺服。
生命中最艰难的使命，乃是要去接受我们所不能明白的事物；但假若我们对神的爱有充足的信心，我们就可以坦然无惧。
神，你就是爱
我的信心要建立其中……我认识你，你保守我的脚步，在黑暗中你光照我，你缓和忧伤，爱的临在是庄缘的喜乐：若我怀疑你底爱那简直是不可思议。
耶稣就是以这样的心境说出这话；而当我们能够效法基督，这样，我们可以仰望神，以完全的信赖说：‘愿你的旨意成就。
’叛徒之吻（廿二47-53）说话之间，来了许多人，那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头。
就近耶稣，要与他亲嘴；耶稣对他说：‘犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么
’左右的人见光景不好，就说：‘主啊
我们拿刀砍可以不可以
’内中有一个人，把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的耳朵。
耶稣回答说：‘既是这样.由他们罢
’耶稣对那些来拿他的祭司长，和守殿官、并长老，说：‘你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么
我天天同你们在殿里，你们不下手拿我；现在却是你们的时候了，黑暗的权势在这儿。
’（巴氏译文）犹大找到了一个方法来出卖耶稣，他要趁批众不在的时候，引导那一班祭司长老下手。
他知道耶稣惯于夜间跑到山上的花园去，于是他便带领公会的密使上山。
守殿官，犹太人称之为Sagan，是负责管理圣殿秩序的官员；这里提到的守殿官，是指负责执行拘捕耶稣的下属。
一个门徒遇上一位敬爱的拉比时，他会把右手搭在拉比的左肩，左手放在右肩，然后吻他。
犹大竟用上了门徒对敬爱的老师的一吻，作为出卖耶稣的记号。
在这次拘捕的事件中，总共有四类不同的人物牵涉在内，他们的行动和反应，都寓有深长的意义。
（一）首先是犹大这个叛徒。
他离弃了神，而与撒但结盟。
只有在人把神置于他生命之外，迎入撒但，这样他才会沉沦到出卖耶稣。
（二）其次是前来拘捕耶稣的犹太人。
他们瞎了眼看不凡神。
神道成肉身，来到这个世界，他们所能想及的只是如何把他逼上十字架。
一直以来，他们耽于随己意而行，对神的恶声充耳不闻，对神的引导视而不见，到最后当神来到这个世界，他们竟然无从辨认。
对神又盲又聋，是件可怕的事情。
正如布朗宁夫人（Mrs. Browning）写道：‘我同样有能力──有能力看看他而不是敬拜他，有能力叛离他而不是向他呼求。
’愿神帮助我们，叫我们不要有这样的能力
（三）第三是门徒。
他们这一班人在这一刻忘记了神。
他们的世界已经倾颓，他们肯定自己到了穷途末路。
他们已把神抛诸脑后，他们单单着意于遭遇的险境。
遗忘神的，和在困境中离弃神的。
有两件事情会发生在他们身上。
他会陷于极度恐惧，和全然紊乱之中。
他丧失了面对生命的能力，亦无以应付生命的困境。
人在试炼中，离开神，生命是难以存活的。
（四）第四是耶稣。
耶稣是在这情景里头，唯一在想念神的。
最使人惊异的，是他在世上最后的一段日子，在一出客西马尼园后的绝对平静。
在那些时日中，即使遭人逮捕，事情亦在他掌管之中；在面对审问之际，她才是那负责裁决的法官。
与神同行的人，能够应付任何处境，并且面对任何强敌，不妥协，不忧惧。
这是他，唯独他能够在最后说出：‘环境纵然是满有残酷的权势，我没有畏缩，也没有放声大哭。
在际遇的鞭挞下，头纵布满鲜血，也绝不俯首卑屈。
不论门有多窄，不问判决作何惩罚，我是我底命运的主人：我是我灵魂的统帅。
’只有在神面前降服的人，才可以在言行上作得胜的自主者。
嘲弄．鞭笞．审讯（廿二63-71）看守耶稣的人戏弄他，打他。
又蒙着他的眼睛，问他说：‘先知啊
猜猜看，打你的是谁
’他们又说了许多侮辱他的话。
天亮了，长老祭司长和文士都齐集一起，然后押耶稣到公会里，对他说：‘如果你是神的受膏者，就告诉我们。
’耶稣对他们说：‘我若告诉你们，你们也不信，我若问你们，你们也不回答。
但从今以后，人子要坐在全能神的右边。
’他们异口同声地说：‘那么，你是神的儿子吗
’他说：‘你们说的，我是。
’他们说：‘还需要什么证据呢
我们自己听见他亲口说的。
’（巴氏译文）耶稣在夜间被带到大祭司面前。
那是个私人的、非官方的审讯。
目的是好让这些掌权的能够幸灾乐祸、冷眼旁观；如果可能的话，在盘诘中让耶稣失言，这样便可构成罪状。
审讯之后，他被交与圣殿的守·看管，而他们则尽情的戏谑他。
翌日早晨，他便给带到公会里。
公会是犹太人的最高法院。
它特别的地方是它拥有全部有关宗教和神学的裁决权。
公会的成员有七十人。
当中文士、拉比、法利赛人、祭司和撒都该人和长老，都有代表。
公会是不会在晚间举行聚会的。
这就是为什么他们要把耶稣拘禁，一直等到天明，然后才把他带到公会去。
公会只可以在圣殿院子内的‘砍石堂’（Hall of Hewn Stone）举行。
大祭司是公会的主席。
我们拥有公会议事的程序规则。
可能这些规则只是些从未实现过的理想；但最低限度这些资料可让我们了解到，在犹太人的理想中，公会应当是怎样子的，并且在审讯耶稣当中，他们的行动与他们的理想，到底相距多远。
公会进行时，议员围坐成半圆形，每一位与会者都能够清楚看见其它的议员。
囚犯身穿丧服，面向公会而立。
在他后面坐着的是一排排拉比的门徒和学生。
他们可以为犯人辩护，但不可加以控诉。
法庭议员出空缺时，可能即由这些学生互选出人来填补。
所有的控罪必得有两位证人的证据支持，而证人又得经独立的盘问征讯。
庭中议员可以发言检控犯人，之后亦可以改变态度，加以维护，但这个次序则不得‘颠倒’。
宣判之时，每一议员须个别的作出裁决，从最年轻者开始，而终于最年长的议员。
开释犯人，只需要一票的多数票便可；至于犯人的判罪，最少要有两票的多数票。
死刑的判决，断不能在当日进行；必得经过一夜的休会，把决定留在翌日；这样，议员们或许会从宽发落。
整个公会判案的程序，都是从宽恕出发；即从路加的撮录来看，公会在审讯耶稣的时候，清清楚楚的显示出，他们大大的违背了自己所订的规条准则。
我们要小心注意，公会最后加诸耶稣身上的罪名乃是亵渎。
宣称自己是神的儿子，乃是对神尊荣的一种污蔑，因此这就是亵渎了，而亵渎的刑罚就是死。
可悲的是，耶稣要求的是爱，但却连最简单的公平也得不到。
而耶稣荣耀的地方，在于他虽然经过整夜的拷问盘查，虽然遭受到嘲弄、打击和鞭笞，仍然具有全备的信心，晓得自己会被安置在神的右边，明白到自己的必然得胜。
他的信心战胜眼前的事实。
他从来没有一刻相信过，人类在最后可以胜过神的旨意。
──《每日研经丛书》
马大福音二十二章的解答
十二章喜筵的比喻 太22:1 耶稣又用比喻对他们【注释】 对他们说。
[没筵礼服的人，太22:1-14。
关于比见本册注释原文第203-207页。
] 请比较路14:16-24。
关于导致耶稣讲这个比喻的环境，见对太21:12,23,28,33的注释。
毋庸置疑，第22章只不过是第21章的继续，所以也是描绘在被钉十字架之前星期二那天发生的事件。
婚筵的比喻与大筵席的比喻有许多相同之处（路14:16-24）。
有些批评圣经的学者已经作出结论说，那些相似之处指明这两个比喻基本上是一个比喻。
他们的结论否认了基督有权利在不同的场合讲同一个故事并且改变其细节以适合他在每个场合所要教导之真理的需要。
下述不同点似乎清楚地表明了这是两个不同的比喻：（1）大筵席的比喻是在一个法利赛人的家里给出的；而婚筵的比喻是在圣殿的院子里给出的。
（2）第一个筵席是一个普通人摆设的；而第二个筵席是一位君王摆设的。
（3）第一个筵席只是一个社交场合；而第二个筵席却是为了向王的儿子表示敬意。
（4）在第一个筵席中，重点放在那些拒绝邀请之人的浅薄的藉口；而在第二个筵席中，侧重于受邀赴筵的客人必要的准备。
（5）在第一个筵席中，提供了藉口；而在第二个筵席中，没有给出任何藉口。
（6）在第一个筵席中，没有表现出对信使们的关心；而在第二个筵席中，却说明有些信使被虐待并杀害了。
（7）在第一个筵席中，加在那些拒绝赴约之人的惩罚就只是不让他们得尝筵席；而在第二个筵席中，那些拒绝赴席的人被除灭了。
又。
这种说法意味着该比喻是与第21章中记载的别的比喻在同一个场合给出的，就如它在马太福音中的背景所表明的。
如果像批评者们所主张的，该比喻实际上属于路加在大筵席的比喻中所给出的背景，那么用这个词似乎就不适合了。
太22:2 “天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，【注释】 天国。
见对太3:2；4:17；5:2；路4:19的注释。
一个王。
在这里，指父上帝。
娶亲。
希腊文gamoi，直译是，“婚筵”。
筵席的喜庆乃是犹太人一个常见的象征，表示弥赛亚国度的特权与喜乐（见对太8:11；路14:15的注释）。
在东方国家，这种筵席可能要持续几天（见士14:17；见对斯1:4,5；约2:1的注释）。
他儿子。
即，基督（见对太25:1的注释）。
关于基督作为上帝儿子的注释，见对路1:35的注释，关于基督作为人子的注释，见对太1:1；可2:10的注释。
见约第一章的附注。
太22:3 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。
【注释】 打发仆人去。
请注意客人们已经被邀请或“被召”了。
直到今天，东方国家的风俗都是通过派遣私人信使提醒宾客们想起他们已经接受的邀请来尊荣他们（见对路14:17的注释）。
请。
给犹太人最初的邀请已经由旧约时代的众先知们给出了（见对太21:34；路14:16的注释）。
该比喻的第一个呼召和给犹太人的第二次邀请，是由施洗约翰、并由耶稣和他的门徒们给出的（见对路14:17的注释）。
那些被召的人。
在这个比喻中，指犹太人。
在希腊短语中呈现的头韵可以译为：“去召那些被召的[人]”。
席。
见对第2节的注释。
不肯来。
这个拒绝的画面指犹太人拒绝福音，特别是指他们的领袖（见对太21:38的注释；《路》第二十四章）。
耶稣后来用这些话表达了同样的思想：“你们不愿意”（见太23:37）。
就连现在以色列的领袖们都不仅自己不肯进来，而且还千方百计地阻止别人进来（见对太23:13的注释）。
太22:4 王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。
’【注释】 又。
该比喻的这第二次的召请乃是对犹太民族的第三次邀请。
王渴望受邀的宾客们能来赴他的筵席。
虽然受到了痛苦的失望和极大的羞辱，但他还是愿意饶恕他们的无礼并且忘记他们的侮辱。
不久以后他发兵并“除灭那些凶手”（第7节）的事实，表明要是他愿意，就能强迫那些受邀的人来赴席。
上帝可以强迫人接受福音的邀请，但他没有那样做。
每一个人都可以依照自己的选择予以接受或拒绝。
别的仆人。
该比喻的这第二次呼召是在基督被钉十字架、复活、并升天后由门徒们给出的。
门徒们在出去“到地极”之前，要先在“耶路撒冷、犹太全地”作工（徒1:8）。
筵席。
希腊文ariston，要么是指“早餐”，要么是指“午宴”（见对路14:12的注释）。
在这里，它显然指的是午宴。
依照约瑟夫（《生活》54）所说，犹太人的传统至少在安息日是在第六个小时或正午吃“正餐”，或ariston。
预备好了。
即，“天国近了”（见对太3:2的注释）。
在这里，耶稣指的是在他第一次降临时设立的神圣恩典之国（见对太4:17；5:2的注释）。
太22:5 那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去；【注释】 不理。
他们甚至都不费心给出个理由（见对路14:18的注释）。
买卖。
希腊文emporia，“商业”，“贸易”，“买卖”；来自emporos，“商人。
” 太22:6 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。
【注释】 其余的。
或“其余者”，即，不满足于仅仅是不理邀请的某些人。
拿住仆人。
这主要是指犹太人逼迫早期的基督徒们（见徒8:1-4）。
把他们杀了。
在犹太人逼迫早期的基督徒时，司提反是第一个阵亡的（见徒6:9-15；7:54-60）。
那十二个人中首先殉道的雅各，也受害于犹太领袖们的仇恨（见徒12:1-3）。
太22:7 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。
【注释】 发。
希伯来人的叙事风格经常遵循主题的次序而不是严格的时间先后顺序（见本册注释原文第274页；见对创25:19；出16:33的注释等）。
兵。
直译是，“数群士兵”，而不是大“军”。
烧毁他们的城。
无疑暗指公元70年耶路撒冷的陷落（见太24:15；路21:20；本册注释原文第77页）。
太22:8 于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。
【注释】 喜筵已经齐备。
有些人似乎难于理解经上说王花时间除灭了他的敌人之后（见第7节），喜筵仍旧“齐备”。
但是在东方，筵席经常持续许多天（见对第2节的注释），并且因为没有宾客来吃王的筵席，所以筵席还是“齐备”的，即使已经过了指定的喜筵时间。
所召的人。
见对第3节的注释。
不配。
即，在上帝看来不蒙悦纳（见太10:11,13）。
太22:9 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。
太22:10 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。
【注释】 不论善恶。
显而易见，喜筵大厅代表地上的教会，因为在天上不会有善的又有恶的。
太22:11 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，【注释】 婚筵礼服代表“基督的义”（《路》第二十四章）。
所以，拒绝这礼服就等于拒绝拥有使人有资格成为上帝儿女的品格。
像该比喻中的宾客一样，我们自己并没有合适的衣服可穿。
只有当我们依靠耶稣基督的功劳，穿上他完美的义的时候，我们在伟大的上帝面前才是可蒙悦纳的。
这就是基督徒们受劝要去买的“白衣”（见启3:18；参启19:8）。
没有穿婚筵礼服的人代表自称是基督徒却不感到品格需要改变的人。
这个宾客显然只对吃王的恩宴感兴趣。
他并不真正地感激所给予他的特权。
王的尊荣和这个场合的重要性对他来说毫无意义。
他忘了之所以摆设这喜筵乃是为了尊荣王的儿子，从而也尊荣王自己。
他穿的多么好都不切题，因为他拒绝了唯一能使他有资格坐在王的席上享受喜筵和婚庆的慷慨供应的事。
太22:12 就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢
’那人无言可答。
【注释】 朋友。
王巧妙地接近了这个令人不快地宾客，并且给了他充足的机会为自己的做法辩护。
显然如果这个人的现状并不是他自己的错误，或者如果是因王宫仆役们的疏忽他被漏掉了，那么王就准备饶恕这个人。
无言可答。
希腊文phimoō，“封住……的嘴”；所以象征：“使不能说话”。
显而易见是这个宾客自己的错误，因为要是他无辜的话，毋庸置疑地，他就会赶紧发言为自己辩护。
他是故意犯错的；他已经拒绝了提供给他的礼服，可能认为自己的衣服比它更好。
他可能穿着一件昂贵的新衣，急于让与他同作宾客的人看见并且羡慕。
太22:13 于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。
’【注释】 把他丢在。
人们被排斥在天国之外乃是自己所作错误选择的结果。
那五个愚拙的童女也是这样（见对太25:11,12的注释）。
比喻中的这个人只有依靠王室的邀请才能进入婚筵大厅，但他被退场唯独应该由他自己负责。
没有人能救自己，但人却能给自己带来罪责。
反之，上帝能将人“拯救到底”（来7:25），但他并不武断地定任何一个人的罪，也不拒绝人进入天国。
外边的黑暗。
见太8:12；25:30。
这是被遗忘、永远与上帝分离、湮灭的黑暗。
比喻中的黑暗与婚筵厅灿烂的光明形成了触目惊心的对比。
在那里。
即，在那个地方，在“外边的黑暗”里。
哀哭切齿。
见对太8:12的注释。
太22:14 因为被召的人多，选上的人少。
”【注释】 被召的人多。
耶稣在这里所说的真理也在不同的场合说过（见太20:16；路13:23,24）。
福音的呼召是对所有愿意接受它的人的。
“凡愿意的”，都可以“白白取生命的水喝”（启22:17）。
任何一个渴望救恩之水的人都有特权接受这邀请：“到我这里来喝”（约7:37）。
在山上宝训中，耶稣应许凡“饥渴慕义的人……必得饱足”（太5:6）。
选上的人少。
这个真理并不是基于该比喻本身特定的一点，而是与它有关的一个一般性结论。
该比喻只是暗示不肯来付筵的宾客“多”。
耶稣在这里说的只是相当少的人乐于接受王仁慈宽厚的邀请并进入宴会厅。
同样地，在山上宝训中，耶稣清楚地说过，比较而言，只有“很少的人”找到了得救的路，而“许多人”都进入了“引向灭亡”的“大”路（见太7:13,14）。
纳税给该撒的问题 太22:15 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，太22:16 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传上帝的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。
【注释】 他们的门徒。
法利赛人的“门徒”是比较年轻的人，犹太领袖们很可能希望基督认不出他们来。
法利赛人担心如果他们亲自到耶稣面前提问，他就会立即察觉他们的阴谋，因为他就算没有都见过他们全部人但肯定见过大部分的。
这些陌生人看起来人人都是诚实的年轻人，想要真诚地寻求对于当时犹太人来说最为困惑的一个问题（见对第17节的注释）。
路加说到法利赛人的这些门徒是“奸细”（见对路20:20的注释）。
三年来，犹太议会派出的奸细几乎到处跟随耶稣（见对太19:3；路11:54的注释）。
希律党的人。
希律党是一个犹太政党，支持希律安提帕家族（见本册注释原文第54页）。
法利赛人是热心的民族主义者，他们既反对希律又反对该撒，而希律家的党羽却是通敌卖国者。
在政治领域他们是苦毒的仇敌，但他们却联合起来反对耶稣了，就像他们曾反对施洗约翰一样（见对可6:14的注释）。
在这个场合，希律党的人准备作耶稣回答的见证人，如果他作出了不忠于政府的最轻微的暗示，就准备控告他。
我们知道。
他们假装的诚实实际上是一个欺骗的企图。
他们希望藉着阿谀奉承使耶稣放松警惕。
什么人你都不徇情面。
他们因此公开承认了耶稣是公平不偏待人的（参徒10:34）。
太22:17 请告诉我们，你的意见如何
纳税给该撒可以不可以
”【注释】 你的意见如何。
这些奸细想要耶稣以这样或那样的方式明确地表达自己的意见。
要是他赞同纳税给罗马的话，他们就认为可以把这个当作他反对上帝律法的证据提出来，法利赛人声称上帝的律法禁止纳税给外国的权势。
这样他就会丧失大众的喜爱，不再欢呼他是弥赛亚。
要是耶稣禁止纳税，他就会在罗马当局面前被描述为一个叛国者和一个造反者。
这两种回答中，不管哪种，法利赛人都指望获益。
但是耶稣使他们大失所望，不肯附和这两种进退维谷的建议中的任何一种。
他回答说，这不是要么这个要么那个的问题，而是两个都要的问题。
可以不可以。
即，是不是与犹太律法的原则相一致。
法利赛人认为不一致，而希律党人认为一致。
这个问题实际上涉及的是一个顺从罗马当局的人是不是一个好犹太人的问题。
纳税。
希腊文kēnsos，（见对太17:25的注释）。
这很可能是罗马的人头税，向那些直接隶属罗马管辖的领土征收。
付这种税特别使犹太人感到烦恼，不是因为它过度繁重，而是因为它是一种屈服于外国权势的象征，并且是一种痛苦的提醒，使他们想起自己丧失了自由。
面对着耶稣的爆炸性政治问题是：“我们应该顺从罗马呢还是应该为我们的独立战斗呢
” 太22:18 耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我
【注释】 恶意。
马可说到他们的“假意”（可12:15），而路加说到“他们的诡诈”（路20:23）。
这三个词都适当地形容了促使他们提出这个问题的动机。
试探我。
即，“使我受试验”（见对太6:13的注释）。
耶稣告诉想要欺骗他的人，他十分清楚他们曾那么精明地为他铺设的陷阱。
假冒为善的人。
见对太6:2的注释。
太22:19 拿一个上税的钱给我看
”他们就拿一个银钱来给他。
太22:20 耶稣说：“这像和这号是谁的
”【注释】 像。
希腊文eikōn，“形像，”“形状”或“肖像”；从这个词洐生出了英文词“icon”（肖像）和“iconoclastic”（破坏偶像的）。
与带有皇帝肖像的罗马硬币形成对比，犹太人硬币带有橄榄树、棕树等等的形像，这似乎对犹太人来说更符合第二条诫命的吩咐。
号。
希腊文epigraphē，“题字”或“称号”。
太22:21 他们说：“是该撒的。
”耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒；上帝的物当归给上帝。
”【注释】 归给。
或，“归还”。
那时所通用的“上税的钱”（见第19节）带有该撒的肖像，所以必需由他铸造并属于他。
犹太人拥有这种钱并使用它作为合法的支付手段，这事本身就证明他们无论多么勉强不愿意，还是承认了该撒的权威和权限。
所以该撒有权利要求属于他的东西。
该撒的物。
因此，耶稣阐明了决定基督徒与政府关系的基本原则。
基督徒不应不理政府对自己的正当要求，因为有些东西是“该撒的物”。
上帝的物。
上帝的权威是至上的；所以基督徒至上的忠诚应归于上帝。
基督徒与“凡掌权的”合作乃是因为它们是“上帝所命的”（罗13:1）。
所以，纳税给该撒并不像法利赛人所声称的那样是违背上帝律法的（见对太22:17的注释）。
但是有些“事”是该撒无权干涉的（见对徒5:29的注释）。
上帝的权限是绝对的普遍的，而该撒的权限是从属的有限的。
太22:22 他们听见就希奇，离开他走了。
【注释】 他们就希奇。
法利赛人曾指望得到一个是或否的回答，并没有想到别的回答可以脱离他们提出的进退两难的困境。
他们不得不承认，尽管作了周密的计划，他们还是比不上耶稣。
复活的问题 太22:23 撒都该人常说没有复活的事。
那天，他们来问耶稣说：【注释】 那天。
[婚姻与复活，太22:23-33=可12:18-17=路20:27-38。
主要的注释在：马太福音。
] 即，星期二，就是本章中所记载的前述事件发生的同一天（见对太21:23；22:1,15的注释），耶稣被钉十字架前的星期二。
撒都该人。
见本册注释原文第52页。
虽然他们声称相信圣经，但他们实际上的哲学是唯物主义的怀疑论。
他们相信上帝就像他们相信该撒一样，但是他们否认他以任何方式特别关心人类的事务。
他们否认天使的存在，否认复活，否认来生，并且否认圣灵在人们生活中的运行（见徒23:8）。
撒都该人佯装比他们的同胞更加聪明通达，并且轻视法利赛人所强调的严格拘泥于律法和传统。
撒都该人当时来找耶稣的目的是要用他们所储藏的问题中的一个来使他为难，那个问题一直使相信复活的法利赛人感到窘迫。
他们预期耶稣不会比法利赛人更能回答这个问题。
没有复活的事。
见徒23:8。
太22:24 “夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。
’太22:25 从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。
太22:26 第二、第三、直到第七个，都是如此。
太22:27 末后，妇人也死了。
太22:28 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢
因为他们都娶过她。
”【注释】 哪一个的妻子呢。
这个问题并不像纳税给该撒的问题那样装有政治炸药（见对第17节的注释）。
它只是纯理论的神学领域的问题。
然而，如果基督不能给出一个满意的答案，就会给百姓对他持有的崇高评价一个沉重的打击（见太21:46）。
太22:29 耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。
【注释】 错了。
希腊文planaō（见对太18:12的注释）。
撒都该人证明受过教育的人可以像没有学问的人一样无知，一样沉湎于错误之中。
撒都该人虽然在他们自己的哲学方面是精明的，但他们在这个主题上的信息却并不完全，并且至少有一个至关重要的因素他们没有考虑到──“上帝的大能”。
耶稣进一步说明，虽然旧约没有明确教导复活的道理，就像有些人有些人所想的那样，但旧约始终隐藏着这个道理。
不明白圣经。
据说撒都该人骄傲地认为自己比法利赛人对圣经的研究更准确，但耶稣在这里却断言尽管自吹认识上帝的道，他们却是极度无知的。
根据不完全的信息，基于臆测推理的神学概念，肯定会把那些凭借这种空想的办法到达真理彼岸的人引入迷途。
现今的基督徒应该当心，免得他们也“错了，因为不明白圣经”。
上帝的大能。
直译是，“上帝的dunamis”（见对路1:35的注释）。
撒都该人忘记了一位强大到足以使人从死里复活的上帝也有智慧和能力在完美的新地上重新设立一个完美的秩序。
而且，所有得救的人都会对万有荣耀的新秩序感到满意和快乐，即使他们在今生无法完全了解来生将要展示的（见林前2:9）。
太22:30 当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。
【注释】 人也不娶。
显然，在那里不需要婚姻，因为会盛行一种不同的生活秩序。
像天上的使者一样。
天使们是受造的生灵，不是生出来的生灵。
“新世界生儿育女之说绝与‘更确的预言’无份”（《医》第五编）。
太22:31 论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗
太22:32 他说：‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。
’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。
”【注释】 亚伯拉罕的上帝。
成为死人的上帝有什么尊荣呢
当上帝在燃烧的荆棘前向摩西显现时，亚伯拉罕、以撒、和雅各都已经死了。
如果不是预期复活，为什么上帝会把自己看成是先祖们的上帝呢
亚伯拉罕凭着信心在这相同的预期中“等候那座有根基的城，就是上帝所经营、所建造的”（来11:10）。
有人提出说，耶稣的引文来自摩西五经（出3:6,16），因为撒都该人只相信摩西的书是灵感之言。
太22:33 众人听见这话，就希奇他的教训。
最大的诫命 太22:34 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。
【注释】 法利赛人听见。
[最大的诫命，太22:34-40=可12:28-34=路20:39,40。
主要的注释在：马可福音。
] 关于提出最大的诫命这个问题的环境的注释，见对太21:23,28,33；22:1,15,23；可12:28的注释。
堵住了撒都该人的口。
直译是，“封住了撒都该人的嘴”（见对第12节的注释）。
虽然法利赛人可能对他们神学上的宿敌被“堵住了口”感到高兴，但是他们也嫉妒耶稣胜利地止息了那些仇敌的声音。
法利赛人还没有放弃诱捕耶稣的希望，所以现在就邀请他们中的一个成员最后一次来尝试使救主说出一些可以被解释为反对律法的话（见对太5:17的注释）。
聚集。
见对第15节的注释。
太22:35 内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说： 太22:36 “夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢
”【注释】 夫子。
直译是，“老师”（见对路10:25的注释）。
最大的诫命。
虽然这个问题涉及到基本原则，但它不过可能是拉比们想对律法的所有诫命按照轻重等级进行编排而激起的问题。
在两条诫命看起来有冲突的地方，被认为是“更大”的诫命就要优先遵守，并且解除了人违反那两条诫命中“较小”诫命的责任（此外见对太5:19的注释）。
在这里，“大”的意思实际上就是“最大”。
法利赛人高举摩西十诫的头四条诫命，认为比后六条诫命更为重要，结果在实践信仰的问题上就失败了。
太22:37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。
【注释】 爱上帝。
耶稣引用的经文来自申6:5（见对路10:27的注释）。
一个人在能有力量并且靠着基督的恩典开始顺从上帝律法的训令之前，心中必须先有爱（参罗8:3,4）。
没有爱的顺从是不可能的，也是没有价值的。
但是在有爱存在的地方，人就能自动地开始安排自己的生活与上帝在他的诫命中表达的旨意和谐一致（见对约14:15；15:10的注释）。
尽心。
基督在这里列举一个人生命的不同部分的目的，只是要以另一种方式说明对上帝的爱如果真的存在，就会充满生命的每个方面。
太22:38 这是诫命中的第一，且是最大的。
太22:39 其次也相仿，就是要爱人如己。
【注释】 相仿。
象上面所说的，即在爱的大原则基础上，也像爱上帝对每一个人予以关注与合作。
爱人。
见对太5:43；19:19；路10:27-29的注释。
耶稣在这里的引文来自利19:18，在那里“邻舍”指的是以色列同胞。
然而，耶稣把“邻舍”的定义扩展到了包括所有需要帮助的人（见路10:29-37）。
爱上帝和爱人的律法决不是新的。
然而，耶稣第一个把申6:4,5和利19:18的思想结合了起来作为“人所当尽的本分”，虽然弥迦也非常接近这种思想（见对弥6:8的注释）。
如己。
人类的本性倾向于把自我放在首位，不考虑自己在对上帝和对同胞的关系中所负有的义务。
要完全无私地对待自己的同胞，一个人就必须先爱上帝超过一切。
这是一切正确行为的真实基础。
太22:40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
”【注释】 律法和先知。
一个常见的希伯来成语，指全部旧约圣经（见对路24:44的注释）。
换句话说，耶稣断言旧约圣经或多或少只不过是这里所列举的两大原则—爱上帝和爱人的说明。
关于那“律法师”对耶稣所作声明的回答，见对可12:32的注释。
基督与大卫的关系 太22:41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：太22:42 “论到基督，你们的意见如何
他是谁的子孙呢
”他们回答说：“是大卫的子孙。
”太22:43 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：【注释】 怎么还。
耶稣现在使批评者们面对一个他们显然无法解决的逆论，一个像耶稣以前提出的难题那样，使他们无法回答的两难推理（见太21:25,27）。
在圣灵里。
即，“靠着灵感”。
马可说的是：“被圣灵感动”（可12:36）。
太22:44 主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。
太22:45 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢
”【注释】 他怎么又是大卫的孙子呢。
换句话说，如果大卫称弥赛亚为“主”，暗示弥赛亚比大卫本人年长，那么弥赛亚怎么还是大卫的“子孙”因而比大卫年轻呢
对耶稣所提问题的唯一答案乃是，那要作为弥赛亚来到的一位，在他道成肉身到这个世界之前就已经存在了。
作为大卫的“主”，弥赛亚不是别的，正是上帝的儿子；作为大卫的“子孙”，弥赛亚是人子（见对太1:1的注释）。
显然犹太领袖们没有准备好回答这个问题，因为他们对弥赛亚怀有错误的观念（见对路4:19的注释）。
他们若不承认拿撒勒的耶稣就是弥赛亚，上帝的儿子，就不能很好的回答这个问题。
于是，在问这个问题时，耶稣就使法利赛人和文士们与他在世上使命的中心思想面对面对了，因为如果真诚地聪明地面对了这个问题，就会导致承认他的弥赛亚身份。
太22:46 他们没有一个人能回答一言。
从那日以后，也没有人敢再问他什么。
【注释】 没有一个人能。
犹太领袖们发现进一步向耶稣提问题是没有用的，因为他们使他面对的每一个难题，他都回敬给了他们，并且在这样做时证明了他们对圣经的无知，不胜任作百姓的属灵领袖。
在至少一个另外的场合中，耶稣使他们面对了一个令他们困窘的问题（参太21:23-27）。
每次要使耶稣丢脸的企图都证明是搬起石头砸了自己的脚。
路加福音五章耶稣为什么叫门徙把船开到水深之处
主
先来看圣经： 路加5:3-10节：3，有一只船是西门的稣就上请他把船撑开，稍离岸，就坐下，从船上教训众人。
4，讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。
”5，西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。
但依从你的话，我就下网。
”6，他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，7，便招呼那只船上的同伴来帮助。
他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
8，西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人
”9，他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。
10，他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰也是这样。
耶稣对西门说：“不要怕
从今以后你要得人了。
”当主耶稣在地上行走的时候，神的救恩还没有做成，仍然是在旧约之下。
在旧约里的人，还不明白福音，因为福音还未显明。
在旧约里，人都是靠着自己的“做”，没有靠着神的大能的意识。
耶稣在西门（芦苇，软弱之意，后耶稣要他改名为彼得，大石，坚固之意）的船上讲道（福音的道）后，吩咐西门把船开到水深之处下网打鱼。
而在此之前，西门他们打了一整夜，没有得着什么；现在是白天了，不是打鱼的好时候，但主耶稣却吩咐他到水深之处去打鱼。
西门心想：主啊，你是做木匠的，没有我打鱼的经验多，你还指导我打鱼吗
碍于情面，我就听你的话，下网吧。
哪知道，网一下去，鱼多到拉不上来了
一网鱼竟装了两船
西门意识到：主耶稣是神
我刚才的想法犯罪了
在律法之下，罪人是不能见神的，会被神的圣洁杀灭的。
所以西门俯伏在耶稣面前：主啊
离开我。
我是个罪人。
律法使人远离神。
主为什么要西门把船开到水深之处呢
水对于鱼来说，就好像世界对于人一样；水深的地方就有更多的鱼，世界范围大的地方就有更多的人。
主耶稣是要西门成为使徒去传福音、去得人，教导西门打鱼只不过是一个引导、开启，所以耶稣对西门说：不要怕
从今以后你要得人了。
另外，水在圣经里又预表圣灵，水深之处预表被圣灵充满。
耶稣对撒玛利亚妇人说：我赐的水要在人的里面成为泉源，直涌到永生。
而将船离开岸边、开到深处，预表着人们的福音要进入更深的境地，就是希伯来书6章所说的：我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；就是不必在懊悔死行、承认罪、以及罪所带来的后果上停滞不前，要进入到耶稣的替罪、替死以及神的所赐之义里面。
愿神祝福你，阿们
路加福音16章19节、22
路加福音16:19 “有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。
16:20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，16:21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。
16:22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。
财主也死了，并且埋葬了。
天国和地狱确实存在希伯来书九章27节说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。
”人降生到世上，不论是谁，早晚都要面对死亡，死后且有大审判。
或上天堂，或入地狱，必须选择其一。
神就是爱，他盼望所有人都能进入天堂，哪怕是一个灵魂也不要落入地狱。
因而神在万世以前预备了耶稣基督，在适当的时机差他来到人间，为人类开启得救之路。
罗马书五章7至8节说：“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。
惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。
”神为了表明对人类的爱，连他的独生子都献上为祭。
所以不论是谁，只要从心里接受耶稣基督，在他的面前就会开启通往天国的路。
但遗憾的是，还有好多人，不论你如何费尽唇舌跟他传道，他对天堂和地狱仍然漠不关心，甚至逼迫传道的人。
最让人难过的是，好多人口里宣称信神，却因未能体会天堂的美好和地狱的可怕，依然贪恋世间的罪中之乐。
所幸在我所服事的教会里，由于不断彰显神各种惊人的权能，大部分的圣徒都确信天国与地狱的存在，并能努力遵行神的话语。
透过圣经与曾到过天国和地狱之人来了解地狱透过曾到过天国与地狱之人的分享，我们可以相信天国与地狱是真实存在的属灵世界，从而了解那里的情况。
此外，圣经里也可查到不少相关的记载。
比如：神为了让我们死后不致落入地狱，而是到天国永享幸福，因此对地狱的阴森之状作了如下的描述：“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。
你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。
倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来。
你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。
倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它。
你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。
在那里，虫是不死的，火是不灭的。
因为必用火当盐腌各人。
”（马可福音九章43-49节）曾经到过地狱的人对地狱的讲述，确实和圣经里的记载一样：在那里，虫是不死的，火是不灭的，人们遭受用火当盐腌渍焚烧的痛苦。
所以，我们应当相信圣经里记载的死后世界，即天国与地狱的存在。
唯有遵行神的话语，死后才能进入天国。
有些人生前冥顽不化，无论如何都不肯接受耶稣基督；等死后受不了折磨，才叹息后悔
我们千万不要重蹈覆辙。
应当相信神透过大能显明的天国与地狱约翰福音十四章11至12节说：“你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。
我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。
”根据这段经文，我们应当了解：当某个人展现出超乎常人的权能时，我们应当相信他是属神的人，他所见证的道是真实可靠的神言。
我在世界各地主领联合盛会时，神透过我彰显他的权能，见证耶稣基督的存在。
当我奉耶稣基督的圣名祷告时，瞎子看见、哑巴开口、瘫子行走、死人复活等权能大大彰显，从而使无数的人因信主而得救。
不但如此，神还告诉我有关天国和地狱的种种情况，并让我大为传扬。
现实生活中，我们对人死后的世界感到疑惑，很想了解其真相，但是靠我们的能力是无法全然了解的。
透过圣经记载的话语，虽能知道部分情况，但唯有借参透万事的圣灵的感动启示，才能真正领会有关天国与地狱的属灵世界（参考哥林多前书二章10节）。
所以，依据圣经并在圣灵感动之下，传讲神亲自启示的内容时，我们都应确信不疑。
神让世人知道大审判和地狱刑罚的原因谈起有关地狱的事情，有信心并圣灵充满的人听后并不会感到恐惧，只求神怜悯，大施拯救那些未信者，但是有些人听后却会相当害怕，甚至连“阿们”也不敢大声地说。
信心软弱的人，听了有关地狱的描述后，所想的不是该如何增加信心，以进入天国，反因恐惧而不积极参加礼拜，甚至离开教会。
尽管如此，我依然热心地向人们讲述地狱，是因为神看着好多人嘴里宣称信神，却与世俗同流合污，生活在黑暗中，步入死亡之路，心急如焚。
另一个用意，是向神的子女证实地狱的存在，使他们离弃黑暗，进入光明。
虽有不少人听到大审判和地狱之事后，感到恐惧不安，但神仍然盼望这些人能及时悔改，进入天国。
2、财主和拉撒路的比喻路加福音十六章19至31节中记载：有个财主和名叫拉撒路的穷人，死后都进入了阴间，但两人的处境却迥然不同。
财主在火焰中遭受难忍的痛苦，讨饭的拉撒路却在信心之父——亚伯拉罕的怀里，过着安舒的日子。
这是怎么回事呢
旧约时代，神依照他颁布给摩西的律法审判人。
即使是在人世间多么富有的财主，若不相信神，死后仍要受“火”的审判；相反地，即使是拉撒路这样靠着富人的残羹剩饭过活的人，只要相信神，死后就可以永远得到安息。
取决于神的审判——死后的世界旧约圣经中，雅各、约瑟都曾说他们死后将要到阴间去（参考创世记三十七章35节；约伯记七章9节）。
与神所信赖的摩西作对的可拉及其同党，由于激怒了神，被活活地打入阴间（参考民数记十六章33节）。
在旧约圣经里，可查到关于“下面的阴间”和“极深的阴间”等记载：由此得知，阴间包括属于天国的“上阴间”和属于地狱的“下阴间”。
雅各和约瑟等先知，以及讨饭的拉撒路死后所去之处，是属于天国的上阴间；与耶和华神所信赖的摩西作对的可拉和那财主所去的阴间，则是属地狱的下阴间。
人死之后将进入的另一个世界，即上阴间或下阴间。
在这两种阴间中，我们将往何处，取决于神的审判。
懂得这个道理后，我们理当切实地信靠神，免得死后落入下阴间，遭受火的刑罚。
