凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
是什么意思
南怀瑾老师讲：学佛为什么不生知见法相佛在金刚经第三十一品中说：【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
何以故。
世尊说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】见不是见【须菩提。
若人言。
佛说我见人见众生见寿者见。
须菩提。
于意云何。
是人解我所说义不。
】佛讲到这里，先问须菩提，假使有一个人说，佛说的，人见、我见、众生见、寿者见，对不对
佛经上都讲四相，这里又转一个方向，提出来的不是「相」，而是「见」。
「相」就是现象。
「见」是自己的思想见解，是属于精神领域。
所谓见解，就是现在新观念所谓的观点，都属于见。
所以禅宗的悟道叫做见地，要见到道，不是眼睛看见啊
楞严经上讲见道之见，有四句话：「见见之时，见非是见。
见犹离见，见不能及。
」 你看这个佛经，都是什么见呀见的。
第一个见，我们眼睛看见的见，心与眼看见。
第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。
我们眼睛看东西，这是所见，这是现象。
所见回过来，自己能够见道，明心见性那个见，不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊
所以「见见之时」，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，「见非是见」。
这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说「见非是见」。
那么能见道的见，难道还有一个境界吗
「见犹离见」。
当眼睛也不看，耳朵也不听，一切皆空以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还要拿掉，空还要空下来。
「见不能及」，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是心眼上有个所及，能见的见。
说了一大堆的见，多么难懂啊
告诉我们明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进水… 要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈禅宗了，明心见性有点影子了。
记著
还只是一点影子啊
楞严经上也有几句很重要的话：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘。
」知与见，后来是佛学一个专有名称，知就是知道，把佛经道理都懂了的这个知。
见，也看到过这个现象、境界，就是知见。
道理懂了，你去修行打坐，坐起来一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那里很清净。
但是有一个清净在就不对了，「知见立知，即无明本」，就是无明的根本。
有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面，就有烦恼的力量在了，所以知见立知，即无明本。
要「知见无见」，最后见到空，「斯即涅盘」，可以达到见的边缘了。
知即无明本从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。
所以学禅不一定是打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。
宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛经念佛。
他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子「知见立知。
即无明本。
知见无见。
斯即涅盘。
」改了标点，变成「知见立。
知即无明本。
知见无。
见斯即涅盘。
」自己因而大彻大悟。
后来他自称「破楞严」，改了圈点破开来读以后，自己忽然开悟了，大彻大悟，明心见性。
「知见立」，有知有见，有个清净有个觉性，「知即无明本」，这一知，本身就是无明本，就是烦恼。
「知见无」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「见斯即涅盘」，见到这个就是悟道了。
这是他悟了道，自己楞严破句，就懂进去了。
现在我们说明了这个道理，说了半天，不要把话转开了，说我见、人见、众生见、寿者见；金刚经前面都提四相，我相、人相、众生相、寿者相，中间也提过，以色见我，以音声求我，是人行邪见，不能见如来。
到这里，忽然一转，提出「见」，不提出相。
相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你也是现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相，作梦也是相，醒了也是象，一切现象都是生灭变化。
所以有些人天天打坐，问他好吗
好啊
好清净。
著相
著清净之相。
相不是道，道不在相中。
知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘。
你要立一个清净是道，再加上背上督脉通了，前面任脉通了，拿水龙头一开灌进去，都通了，那不是成道，那都是著相。
一著相，知见立，知即无明本；要知见无，见斯即涅盘。
所以现在告诉你知见之见是什么
他告诉须菩提，假使有人说，我提出我见、人见、众生见、寿者见，你说说看，那人了解我所说的意思没有
他这个人还算真正学佛，懂了佛法吗
【不也。
世尊。
是人不解如来所说义。
】须菩提说，那不对的，这个人虽然学佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
【何以故。
世尊。
说我见人见众生见寿者见。
即非我见人见众生见寿者见。
是名我见人见众生见寿者见。
】那么佛也跟著说，你现在提出来一个假定的问题问我，我见、人见、众生见、寿者见，见道之见，这只是一个讲话上的方便；假设有这么一个见处，一个明心见性，见道之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已。
实际上啊，明，无可明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。
如是知见【须菩提。
发阿耨多罗三藐三菩提心者。
于一切法。
应如是知。
如是见。
如是信解。
不生法相。
】佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊
真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提，想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解知道金刚经这些一层一层的道理。
「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。
知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。
按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。
真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。
当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。
刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如是见」。
如是怎么知
怎么见呢
所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。
就是这一套
「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。
你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。
如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信
所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。
如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。
学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我们自己的法相为什么说「不生法相」
为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢
这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。
首先我们要了解什么叫法相
一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。
每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。
这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。
法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。
譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以不要了。
把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个形态在那里。
又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。
如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。
反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。
换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已
认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。
一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。
乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。
有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。
我经常问：你转河车，转到什么时候啊
不要把自己转昏了头。
你转转…总有不转的时候吧
转到什么时候才不转呢
任督二脉打通了，通到那里去呢
通到阴沟里去吗
还是通到电力公司
还是通到上帝菩萨那里
你都要搞清楚啊
可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。
自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。
我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。
西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。
所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢
这些都是自己心理下意识构成的法相。
佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。
也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反回到形而上的本体。
如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。
华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。
普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。
这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞就叫做法相，一切法相。
现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。
怎么理解呢
一句话，「不生法相」，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。
每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅盘的境界，都各不相同，为什么不同呢
是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。
譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。
这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。
尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。
只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。
要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是「不生法相」，一切不著。
下面，佛又推翻了。
我要过去 你过来【须菩提。
所言法相者。
如来说。
即非法相。
是名法相。
】佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。
这个话在金刚经上常说。
道理在那里
那些都是教育上的方法。
等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。
佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟那一样对呢
那一样都对都不对，要你自己不生法相。
讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。
如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。
这些人钻到什么境界里头了呢
钻到「有」，钻到一切法「胜义有」的法相里去了。
就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到空」的法相里去了。
所以说，任何法相都不能住，都不是。
佛最后告诉我们，所谓法相，「即非法相」，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。
如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。
可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命抓个有，永远搞不清楚。
事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。
不落法相以后，大家反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。
记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学小偷，对不对
还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。
有一个年轻人出家学佛求道，想要开悟，跟著师父几十年。
这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非常严。
但是一问到佛法，师父总不肯说。
这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一打坐，明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。
这个人的心理也是如此。
可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去
自己研究去
他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛
是天下有名的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。
有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能走一个人，他就站在路口等师父回来。
那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著头，慢慢走到了。
其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来了，就一把抓住师父说：「师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我不要命了。
」说著就把刀拿出来，「你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。
」这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说：「喂，路很窄，我要过去，你过来。
」师父把他拉过来，自己就过去了。
他听到「我要过去，你过来」就忽然大彻大悟了。
我们大家参参看，「我要过去，你过来」，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方
这个就是所谓禅宗公案。
现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。
烦恼不断，自己问自己怎么办
你自己里面的师父一定告诉你：「我要过去，你过来
」烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个烦恼永远停留在心中呢
你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗
你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。
可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一个道的观念。
人生最怕是著魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清净魔。
清净也是魔啊
所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔
是你的起心动念而已，你自己生的法相。
「不起心动念是阴魔」，大家注意啊
很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。
「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗
有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。
说什么走火入魔
魔从那里来
魔完全是自心所造，没有其它的东西。
「起心动念是天魔。
不起心动念是阴魔。
倒起不起是烦恼魔。
」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。
实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。
由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是著了法相。
所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
我们给它的结论偈子：偈 颂九霄鹤唳响无痕泣血杜鹃落尽魂 谱到狮弦声断续为谁辛苦唱荒村这是一个感想，在座的人，要是到过西北和中国的高山，或到过青城山峨嵋山，可能会听到白鹤的叫声。
中国文字很妙，鸡叫是啼，鸟叫是鸣，虎叫是啸，表示不同的声音形态；白鹤叫称为鹤唳。
白鹤是在高空叫的，声音像打锣一样，传得很远，所以这个鸟与其他的鸟特别不同。
「九霄鹤唳响无痕」，就是说，佛的说法像九重天上的白鹤，叫声响彻云霄，要叫醒世界上所有人的迷梦。
但是，我们有没有被他叫醒呢
世界上许多人是叫不醒的，想一想真够伤心。
结果千里迢迢去学佛，不论在家出家，都变成杜鹃鸟一样。
「泣血杜鹃落尽魂」，据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子，因为天天哭，后来他的精魂变成杜鹃鸟，还在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上变成现在的杜鹃花。
杜鹃另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀国皇帝的儿子。
我们后世学佛学道的都是杜鹃，抛家弃子专心学佛，到最后，道的影子都没有看到，只怪自己没有遇到明师，没有碰到佛，没有得到法。
其实佛法是最平凡，最简单，佛在金刚经上都说完了。
「谱到狮弦声断续」，金刚经等于狮子之弦，用狮子身上的筋作弦的琴，它发出的琴声，百兽听到都会头痛，再重一点，百兽听到脑子都裂了，因为狮子是百兽之王。
佛说的法是哲学里的哲学，经典里的经典，世界上真正形而上的道法，直截了当，全部都告诉我们了，但是我们不知道。
这个琴谱弹到狮子之弦，这个声音弹的金刚经也好，法华经也好，华严经也好，断断续续，都弹给我们听了，高明的歌曲统统唱给我们听了，我们还是不懂。
等于一个叫化子沿门唱莲花落一样，唱了半天没有人理，人不觉得好听，「为谁辛苦唱荒村」啊
这是对释迦牟尼佛幽默一下。
实际上，我真为释迦牟尼佛一洒同情之泪，他讲到三十一品了，快讲完了，有谁懂得他呢
他又何必在那里讲呢
为谁辛苦唱荒村啊
再唱一遍也没有用，因为知音难遇啊，永远不懂。
实际上，他说的最亲切，最平凡。
我们现在再一次回过头来看，金刚经最开始，第一个重点是三个字──善护念。
凡夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。
护什么念
无所住。
怎么无所住
很简单，不生法相。
成了佛的人怎么样呢
也是一样，也是吃饭穿衣，饭吃饱了，洗脚打坐，就是那么平凡。
没有什么头上放光啦
心窝子放光啦
六种神通啦
都不来。
吃饭穿衣敷座而坐。
然后你问话，他答覆，就是那么简单。
金刚经就是平凡里头的真实，平凡里头的超脱。
（恭敬选载南怀瑾老师《金刚经说什么》第三十一品——知见不生分）
南怀瑾关于”天下兴亡,匹夫有责的论述
“天亡，匹夫有责”这句话最早是在顾炎武日知录·正始》中提概念，是清军入关。
原句是：“保国者，其君其臣肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣。
”[1] 以八字成文的语型，出自梁启超。
意为国家之事的兴亡，保护国家不致被倾覆，是帝王将相文武大臣的职责，与普通百姓无关；而天下大事的兴盛、灭亡，每一个老百姓都有义不容辞的责任。
据说曾经有位命理大师根据南怀瑾的生辰八字，推算以后得出一个结果，说是此人：“身无分文、富可敌国、手无金印、权倾天下”。
说在南怀瑾身上有一股“王”气和“霸”气，但不是真正的王。
实际上南怀瑾就是一位“王”，而且普通观念里的“王”对南公来讲还配不上，我们姑且称之为“素王”或者“空王”都不太过份。
1918年，南怀瑾诞生于浙江温州乐清的一个世代书香之家，从孩提时起即接受严格的传统蒙馆教育。
到十七岁时，南怀瑾除精研儒家四书五经外，涉猎已遍及诸子百家，兼及拳术剑道等多种，同时苦心研习文学历史、书法、诗词曲赋、医药卜算、天文历法诸学，每得其精髓而以为乐，从小就是位孜孜以求的好学青年。
正应了《论语》里所说的“古之学者为己、今之学者为人”这句话，南怀瑾虽说有着深厚的家学渊源，但是自小其祖母、父辈们并没有要求这位“南门独子”将来能够显达一方或者富贵荣耀，相反其祖母还对其说：“读书可以，但不要做官”，其父更是要求很低，只要能够养活自己平安度过一生，即使不读书也可以。
[26] 这些看似很平常的家教，对南怀瑾生平，一贯看淡名利与浮华，应该是起着积极的影响，使得后来南怀瑾在正处于“风华正茂书生意气、跃马边陲一呼百应”之时，却能幡然醒悟，此种能力非一般人所能及也。
因此后来曾经有人，向南怀瑾提出应如何教育孩子的问题时，南怀瑾回答的只有四个字“卓尔不群”其含义就是要根据每个人不同的秉性和天赋进行“因材施教、因势利导”。
[27] 南怀瑾作为一代大师，集“经论三大教、出入百家言”纵横古今、博融东西之学于一身，却连个像样的文凭也没有，更有甚者、曾经有许多国际名牌大学，要冠以南怀瑾为名誉教授、博导之类的荣誉都被一一谢绝。
南怀瑾宛然笑曰：“我才不受这个骗”。
因此一些所谓科班出身的学者，往往藉此对南怀瑾的著述和学术产生疑问，并吹毛求疵者亦有之。
当然对于著述中的一些“硬伤”之处，根据朱清时教授的回忆，南怀瑾都能及时负责的予以针砭和纠正。
故鲁迅南怀瑾有句名言：“肯以本色示人者，必有禅心和定力，所以伪名儒还不如真名妓”。
南怀瑾正是以其一贯的本色示人。
南怀瑾在书中说过，中国传统文化有三道之学：君道、臣道、师道。
在上古，夏、商、周三代，作帝王或者诸侯、士大夫们都有身兼（作之君、作之师、作之亲）的任务和标榜，而师道超越以上两者而独立存在，是在周朝中叶以后的事情。
这里是其明显的“分水岭”，应该是（公天下和家天下）本质意义的不同。
[28] 从领略部分南怀瑾学术研究的成果开始，谈谈其现实价值和意义。
自从跟着南怀瑾重新认识《论语》；让孔子更近于真实、平凡和可爱。
《论语》作为孔子和他的学生在日常学习生活中的言语对话，以及处理时务的记录，共分上论和下论。
曾经在几十年前有人提出《论语》的编排次序有问题，想邀请南公怀瑾南怀瑾一起参与重新排序。
后南怀瑾经过仔细反复的研究后，发现并不存在次序排列的问题，相反它的连贯性很具有“艺术性”，因而也就及时的制止了一场“闹剧”。
[29] 论语之辨在南怀瑾的自述里，曾在十五年中讲过三四次《论语》。
南怀瑾说：“至于孔子学说与《论语》本书的价值，无论在任何时代、任何地区，对它的原文本意，只要不故加曲解，始终具有不可毁的不朽价值，后起之秀，如笃学之，慎思之，明辨之，融汇有得而见之于行事之间，必可得到自证”。
自五四新文化运动后，打倒了被南怀瑾喻为“粮食”店的孔门学问后，作为现代的中国人在为人处世方面，便失去了正确的依沽。
根据南怀瑾的指点，南怀瑾认为孔家店被打倒其实跟它的“伙计”有关，作为“老板”的孔子是很冤枉的。
也可以说孔子曾经被“曲解”了几千年，正如宋儒陈同甫说的：“夫道之于天下，无本末，无内外。
圣人之言，乌有举其一而遗其一，是圣人犹与道为二也”。
[30] 南怀瑾正籍于此，通过以经解经、经史合参的方法，加以个人的修证所得，通过《论语别裁》为绝大多数人还原了平凡、可爱和真实的孔子形象。
母庸置疑孔子是得了道的人，南怀瑾对于形而上本体的认识清楚的很。
孔子对曾子说：“吾道一以贯之”实际就是说：我没有其他的，只有对本体的认识和起用罢了。
而曾子对其他门人却说：夫子之道、忠恕而已矣。
因为同学们程度还不够，所以只能说具体的认识和做法，譬如禅宗神秀大师做的偈子： “时时勤拂拭、不使惹尘埃”是一样的。
南怀瑾正是通过这种对比引用的方法，把《论语》的精神朴素的展现出来，诚如陈同甫南怀瑾说的“用明于心，汲汲于下学，而求其心之所同然者，功深力到，则日之上达，无非今日之下学也”。
此话的意思，当然也可理解为：“致知在格物、物格而后知至”。
从人、事、物的应对到心性的炼达，直至到达“仁”的境界，后世儒家称之为“天人合一”，南公怀瑾说这是我们中国文化本有的儒家道理。
那么儒家的三纲（明德、亲民、至善）和八目（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），拿佛家来讲三纲就是：悟道、起修做善事、最后大彻大悟。
八目等于是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
[28] 这个八目就是大方向的外用之学，而贯穿于儒家思想的整体核心部分是“心性”之学，而即使在“明心见性”以后，起修也是一辈子的事情，因此在曾子临终时说：“启予足
启予手
战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
而今而后，吾知免夫，小子
”。
南怀瑾一辈子作学问，把对经典的导读，升华至对个人“心、性”的培养和修身上，扩至对国家、民族和整个人类命运的关怀上，以期开创新的人文格局。
这种纳百川于大海的力挽狂澜气度，是一般的学者所忽略的核心部分，也是无法企及的高度。
如果没有真修实证的功夫，和“普贤菩萨的行愿” 愿力，是办不到的。
也正因此他把中国儒家传统文化思想统合起来、构成了孔门学问的基本道理“内圣外王”。
[27] 基于这点南怀瑾先后讲了《原本大学微言》、《孟子旁通》等；完成了儒家系列的学术研究，并在内涵和外延上反复作了比较和论述，使其在学问研究方面，始终保持不变的中心思想；所谓“天得一而清、地得一而宁、文王得一而天下平”让读者犹如醍醐灌顶、茅塞顿开之感。
原来在中国固有的人文领域里面，本来就包含了对宗教、哲学的信仰和实践方法，儒家和道家在秦汉以前本来就是一家。
包括诸子百家等等，构成了中国的整个人文哲学体系内容。
南怀瑾说，一个国家被灭掉，还可以复国，但是一旦文化衰亡就万劫不复了。
中国文化最早出现断层是在秦末以后，而所谓的焚书坑儒的罪过还并不大，关键是西楚霸王一把火烧了“阿房宫”。
一直到汉武帝时期，这段时间是断层的。
而后来发展出来的儒家思想，有相当内容是董仲舒“独尊儒术”以后，汉儒们经过考据而有所增废，后被称谓（汉学）的一部分，到宋明理学发展起来的时候，孔子就已经被误解的很深了。
而这种以“平时静坐谈心性、临危一死报君王”的“三纲五常”的腐儒思想和误解，并以“朱、程”为代表的儒学释义和理学思想，一直统领着历代王朝上千年之久。
法久弊生、自然就成了后世被打倒的前因；结果好端端的孔圣人便被抬出来“鞭尸”了。
在南怀瑾的《论语别裁》里，孔子的教育方法和对象是因人而异的，孔子对教育时机的洞察和把握也是“手眼通天”和多变，并且孔子在日常起居生活中，显得活泼而又有生机，譬如：“子之燕居申申如也、夭夭如也”并不像后世理学家们，所表现的那么严肃和不通人情，以致把孔子塑造成不食人间烟火的“圣人”，而最终把儒家学问推向了“灭门”之路。
南怀瑾这种不带任何个人偏见的导读方法；根据自身修证的经验；运用经典的前后对照与经史合参并举，把儒、释、道三家作了充分的对比和互通，此引人至胜的学问手法，着实开创了当今“述而不作”的新风。
这种能让现代普通的中国人，看了后能够接受的《论语》；和儒家思想的普世教育价值方面[27] ，以及在继承传统经典的贡献方面，真能与鸠摩罗什法师的功德相媲美。
[31] 南怀瑾与其独特的智慧功德和传统文化功底，为我们开启了通往经典宝库之路，主要的目的无非是百川归大海，让现代的国人有一个正确的人生价值依沽，只要是真实的东西；看起来一定是平凡的；而正因为它真实和平凡才显得可爱。
假如能对读者了解“心性”方面更有帮助的话，那它的价值和意义就更深远了。
[26] 佛法人生用佛法的真谛来实践人生的价值，阐析人性的诟病与高贵。
南怀瑾生前常感叹，最怕接触学佛的人；学了点佛以后，一看满脸的佛相、满嘴的佛话。
南怀瑾曾经公开的说自己没有资格称谓佛教徒，从这种谦虚里我们发现，其实南怀瑾担心的是，把学佛变成了一种“形式和迷信”。
早在五十年代，南怀瑾身居台湾正处于最穷迫的时候，书就了两部著作《楞严大义今释》和《楞伽大义今释》，后来南怀瑾也自嘲为“二楞子”。
南怀瑾早在二十五岁时，就在川北禅门大德袁祖焕仙南怀瑾坐下悟道，后闭关于峨眉山大坪寺，通阅大藏经典。
旋即远走康藏，遍访有成就者，应该说此时，已经确立了一生的目标和方向。
后来来台湾做船运生意，在兴隆的时候，每天席开连桌，招待四方来客。
却因为一次劫难，而一夜之间沦为落魄游子。
这种人生的巨大反差，非但没有击垮南怀瑾，反而像“天赐良机”一样，从此树就了一位旷世奇才和一代大师。
[32] 多年以后，南怀瑾在说起这段经历时都一言带过，而对于做学问一事，只说“著书都为稻粮谋”。
南怀瑾曾经说过：看了几十年的人生，得意忘形者有之、而失意忘形者更甚之。
确实一个人假如没有真正的“修养”境界，是很难做到荣辱不惊的。
张尚德老师在谈及南怀瑾这段最困迫的时期时，大为感叹：根本看不出南怀瑾很穷，那满面的春风；好像整个世界都是他的一样，富有的很
在《楞严大义今释》的序言里，说道：“在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。
变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。
专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。
那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子”。
什么是大菩萨
大菩萨无疑就是牺牲自己的全部，来成就众生的觉悟。
南怀瑾说“世间一切学问，大至宇宙，细至无间，都是为了解决身心性命的问题。
[33] 也就是说:都是为了研究人生。
离开人生、身心性命的研讨，便不会有其他学问的存在”。
对于有人说《楞严经》是伪经的说法，南怀瑾就实凭据的予以反驳，令清者自清、浊者自浊。
南怀瑾的慈悲和愿力更体现在下面这段话：“生在这个时代里，个人的遭遇，和世事的动乱，真是瞬息万变，往往使人茫然不知所之。
整个世界和全体人类，都在惶惶不可终日的夹缝里生活着。
无论是科学、哲学和宗教，都在寻求人生的真理，都想求得智慧的解脱。
这本书译成于拂逆困穷的艰苦岁月中，如果读者由此而悟得真实智慧解脱的真理，使这个颠倒梦幻似的人生世界，能升华到恬静安乐的真善美之领域，就是我所馨香祷祝的了”。
《楞伽经》里的精辟之言在于一句话：“凡一切想皆属妄想”。
南怀瑾在《楞伽大义今释》里说：“楞伽经，它在全部佛法与佛学中，无论思想、理论或修证方法，显见都是一部很主要的宝典。
中国研究法相唯识的学者，把它列为五经十一论的重心，凡有志唯识学者，必须要熟悉深知。
但注重性宗的学者，也势所必读，尤其标榜传佛心印、不立文字的禅宗，自达摩大师东来传法的初期，同时即交付楞伽经印心，所以无论研究佛学教理，或真求修证的人，对于楞伽经若不作深入的探讨，是很遗憾的事”。
大凡学佛的人都比较喜欢打坐、念咒子或者佛号，殊不知理若不明，差之毫厘谬以千里的道理。
所以禅门有句话：只贵子见地、不贵子行履。
更可惜的是因不懂《唯识》学而蹉跎岁月、浪费生命的。
[29] 独肩《禅海蠡测》勾起千年浮沉，揉碎大地山河纷纭落宿常寂。
一九七三年，南公怀瑾再序于台时写到：“时轮劫浊，物欲攫人，举世纷纭，钝置心法，况禅道深邃，克证难期；余以默契宿因，嗜痂个事，觅衣珠于壮岁，虑魔焰之张狂，故不辞饶舌，缀拾斯文。
然投滴巨壑，吹毫太虚，沉沉无补时艰，复将廿载。
顷者，莘莘学子，惊顾域外之谈禅，攘攘士林，欲振堕绪，再请重铸斯编，冀复燃灯暗室；固知旧铅新椠，尽同梦里尘劳。
唼响撩虚，等是狂思玄辩，禅非言说，旨绝文词，拈花微笑，能仁已自多余，渡海传衣，少室徒添渗漏，五家七派，无非自碎家珍，万别千差，透澈何劳竖指，斯编之作，为无为，何有于我哉?”正如南公怀瑾所言，真悟了“道”哪里还有这个那个、那个这个等闲家具
当众盲摸象、殊途同归之时自然就是“旨绝文词，拈花微笑”而已矣。
佛法的目的是：让普罗大众能够认识自己的“本来面目”，而达到“常乐我净”的游戏三昧境界；佛法的基础是：建立在三世因果、六道轮回之上；而实现佛法的宗旨是：诸恶莫作、众善奉行。
综合总结南怀瑾花了一辈子的时间，通过对儒、释、道三家学问的演绎和归纳，最终的目的无非是告诉人们：东方有圣人，西方也有圣人，此心同此理亦同的道理。
而从“平凡”到“高贵”并不存在边际问题，所谓“百尺竿头更进一步”，还是要回到平地上来，总不能悬空挂着。
因此做到了“大平凡”就是“最高贵”；南怀瑾临终的这一示现，就说明了这一道理。
而所谓的“凡夫”恰恰是不甘于平凡者的代名词。
人类对于真理的诉求从来没有缺少过热忱，只是当时代的脚步，不得不再次让人们重新审视自己的行为时，才发现我们离真理（大平凡）相去已经甚远。
当我们甚至已经没有智慧，去发现自己的错误和改正错误的能力时，那将是整个人类的灾难。
[34-35] 南怀瑾南怀瑾这一辈子，从玩索而有成者到马不撤蹄的为法而忘躯至圆寂，真正实践到从“平凡”到“高贵”的最好人生“答卷”。
南怀瑾对人生阐述就是“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活”。
在台湾则多由佛道入门（大多数为佛教众），佛教学方面如《金刚经说什么》《圆觉经略说》《如何修证佛法》《药师经的济世观》，可以说南怀瑾是密教准提法在台湾香港的重要推动力。
在中国大陆有多数的民众由西方哲学转入东方文化，其中广为流传的代表作品如《论语别裁》《孟子旁通》《原本大学微言》《易经杂说》。
其中刊正了许多以往对传统文化的误解。
[36] 在道家方面，南怀瑾的书籍在命理及中医学亦扮演不可缺的首阶，如《老子他说》《庄子諵哗》《道家密宗与东方神秘学》等。
[37]
什么是喇嘛
持诵准提咒功德《显密圆佛心要集》中说 佛言：能灭十恶五逆一切罪障，成就一切白法功德。
持此咒者，不问在家出家、饮酒食肉、有妻子，不拣净秽，但至心持诵，能使短命众生增寿无量。
迦摩罗疾尚得除差，何况余病
若不消灭，无有是处。
若诵满四十九日，准提菩萨令二圣者常随其人，所有善恶心之所念，皆于耳边一一具报。
若有无福、无相、求官不遂、贫苦所逼者，常诵此咒，能令现世得轮王福，所求官位必得称遂。
若求智慧得大智慧，求男女者便得男女。
凡有所求，无不称遂，似如意珠，一切随心。
（禅宗《传灯录》中引古人云：俱胝只念三行咒，便得名超一切人是也）
金刚经四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
”的意思
我解释的不知道完不完整
出自金刚经。
南讲解 【一切有为如梦幻泡影。
如露亦如应作观。
】 这是金刚经最后一个四句偈。
金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。
以音声求我。
是人行邪道。
不能见如来。
」等等，共有两三处地方。
所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈
那四句都不是
这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。
假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住。
非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相
所以说都不是。
这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。
有为法与无为相对，无为就是涅盘道体，形而上道体。
实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。
一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。
泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。
佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。
年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样
「雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上提诗说：「是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」。
风吹芭蕉叶的声音，煞煞煞……吵得他睡不著，实际上，他是在想那位小姐。
那位小姐懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答覆他：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉」。
是你自己心里作鬼太无聊，这个答覆是对不住，拒绝往来。
我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗
不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。
所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
梦幻中如如不动 二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对
对
梦有没有啊
不是没有，不过如作梦一样。
当你在作梦的时候，梦是真的；等到梦醒了，眼睛张开，唉呀，作了一场梦
你要晓得，我们现在就在作梦啊
现在我们大家作听金刚经的梦
真的啊
你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦
谁敢下结论
没有人可以下结论。
你一下结论就错了，就著相了。
幻也不是没有，当幻存在的时候，好就是真，这个世界也是这样。
这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已
几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢
也是幻呀
水上的泡泡是假的真的
有些泡泡还存在好几天呢
这个世界就是大海上面的水泡啊
我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗
它还有原子、汽油从地下挖出来呢
那都是真的呀
你说它是真的吗
它又不真实永恒的存在
它仍是幻的。
你说影子是真是假
电影就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得匹哩趴啦的。
所以金刚经没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。
所以你研究了佛经，说金刚经是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」。
梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。
你如果说空是没有，金刚经说：「于法不说断灭相」，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。
当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。
只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。
当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。
下面，「如露亦如电」，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。
因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。
你说闪电是没有吗
最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。
很多人念完金刚经，木鱼一放，叹口气：唉
一切都是空的。
告诉你吧
一切是有；不过「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。
这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢
「不住于相，如如不动」。
这才是真正学佛。
所以，有许多年轻人打坐，有些境界发生，以为著魔了。
没有什么魔不魔
都是你唯心作用，自生法相。
你能不取于相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。
所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这就是最好的说明，佛讲到这里，金刚经全部圆满。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了 普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道 愿以此功德普及于一切 我等与众生 皆共成佛道 2.净空法师开示： 经文：何以故。
一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观 这是把为什么不取于相，如如不动的真相说出来了。
天亲菩萨在百法明门论里面，把一切法归纳为一百法，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论里面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙。
这一百法里面又分为两大类，有为法与无为法。
心法八（八识），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物质），不相应行法二十四（不相应行法是从心、色变现出来的），总共有九十四类，这叫有为法。
‘一切有为法’，包括起心动念的心，心也是有为法。
相是假的，起心动念那个心也是假的。
本经跟我们讲过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那个心就是讲八识，那是假的不是真的。
相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢
如‘梦’。
佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以‘梦’为主。
其余五个比喻，都是形容梦不是真的。
梦如‘幻’，梦如‘泡’（水泡），梦如‘影’，幻、泡、影三个字，是形容梦之不实。
‘露’和‘电’是比喻梦之短暂。
我们在六道、在十法界，经上常讲时劫之长：三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，无量劫来，说的再多也是露，也是电。
为什么
比起永恒的真性，那它就太短暂了，佛教我们要作‘如是观’。
有许多同修常常问我：怎样能让心清净
怎样能放下万缘
佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心。
能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。
所以世出世间，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢
明白了，自然就能随缘，心才清净。
我们修的是不取于相，如如不动。
顺境随顺顺境，逆境随顺逆境。
善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘。
在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱。
永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。
在一切法相当中，能够把它看成‘梦幻泡影’，‘如露亦如电’，你是在修最高的金刚般若法门。
不是天天捧著金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。
诸位冷静想一想，你入这个境界，怎么不快乐不自在
善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前了，‘是法平等，无有高下。
’跟前面这两句（‘不取于相、如如不动’）合起来很有味道。
把这四句合起来，受持四句偈，不就这四句最好吗
常常放在心中—‘是法平等，无有高下。
不取于相，如如不动。
’你是修最高的金刚般若波罗蜜。
从早到晚，一时一刻没有离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，那你得的福，就像经上世尊所说的无量无边，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大，你修的这才真正究竟圆满。
如何能够不取不著，这就是说要怎样得清净心
要怎样放下
‘应作如是观’。
这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键、重要的纲领和盘托出。
一切诸佛如来在因地里，就是修这个法门成就的。
过去以为小乘跟大乘还有差别，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法，一直到成佛也是用这个方法。
只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级，正是本经所说的‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。
’都是修的无为法，不是有为法。
有为法舍弃了，有为法是梦幻泡影，舍弃有为，就是无为。
在无为法功夫浅深上分等级。
功夫浅的—小乘。
功夫深的—大乘。
这些说法都是佛为众生方便而说，而在他们那些人（指佛菩萨）当中，根本没有这个念头。
小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。
如果释迦牟尼佛说：我得阿耨多罗三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那里是佛菩萨
这才明了从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法，心里面都不染著。
在世法佛法里，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的‘恒顺众生，随喜功德’。
他那个‘顺’一点都不勉强，自自然然，为什么
因为一切法如梦幻泡影。
凡夫恒顺众生，有时候心不甘情不愿，是没有看透，不晓得事实真相。
轮回十法界是从那里来的
是从有为法来的，取相、分别、执著就有六道，就有轮回，就有十法界。
能离相、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。
这段经文注解很长、内容很丰富，我们将全经做个总结， 本经唯一主旨，在于无住，以破我也。
观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。
即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。
一切行门，皆不外此观。
观有即非有，不可著有也。
观非有而有，不可著空也。
‘破我’是破我执。
佛在大乘经里讲的很多，六道轮回从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮回，十法界从法执来的，破了法执，十法界就没有了。
破我执六道就没有了。
功夫必须先破我执，再破法执。
观空有一切如梦。
果能于一切有为法，有即非有。
何妨于一切无为法，非有而有。
此之谓大作梦中佛事。
学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。
即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底矣。
涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。
便是止观双运，定慧均等。
寂而常照，照而常寂。
‘观空有一切如梦’：梦的相有，我们知道是假的，不是真的。
观一切得失，都像梦中一样，得不必欢喜，失没有苦恼，要这样锻炼清净心，修学平等心，一切随缘。
诸佛菩萨到世间来示现度化众生所谓‘梦中佛事，水月道场’，兴建的道场是水中的月影，全是梦幻泡影，不可执著。
做不做呢
做。
要作梦中佛事，要建水月道场。
作不著作的相，建不著建的相。
作而无作，无作而作，空有两边不著，这就是菩萨行。
‘寂而常照，照而常寂’是如来果地上的境界。
我们初学佛的人，如果会用功，把这个道理、事实真相清清楚楚了了于胸中，在日常生活当中，能用这样观行的功夫，就与如来果地上寂照的境界相应。
一部金刚般若，‘无住’妙旨，全在‘不取于相，如如不动’上。
欲达到不取于相如如不动，全在‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’上。
一切学人，当从此观，随顺而入。
此观，正是金刚智慧。
应如是受持，如是演说。
永永流通此绍隆佛种之无上大法矣。
这个意思不只是说这部金刚经，诸位一定要晓得，把金刚经的原理原则‘随顺而入’，应用在佛法所有大小乘佛法上、各种宗派上，因为它是最高指导的原理原则。
不限于禅宗，不限于般若部，它讲的是原理原则，概括了所有的一切法门。
所以这个原则应用在于念佛上是理念，得理一心不乱，生西方实报庄严土。
