求德意志意识形态读后感一篇，两千字左右
《德意志意识形态》读后感 在马克思主义思想发展史上，马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》是一部里程碑式的重要著作。
在《德意志意识形态》当中，马克思和恩格斯基本上完成了对黑格尔唯心主义哲学和费尔巴哈人本主义哲学的批判，清算了以往的主流哲学思想，实现了人类哲学史上最伟大的革命变革，创立了科学的实践观点，揭示了社会发展包括共产主义运动发展的一般规律，阐述了以生产力与生产关系的矛盾为核心的唯物史观基本原理。
其中也阐述一些伦理学的思想,例如经济伦理中的分工原则,在这里就得到了较细的阐述。
在《德意志意识形态》这部著作中，做了于分工及其作用的分析。
分工起初只是性行为方面的分工，后来由于天赋（例如体力）、需要、偶然性等等才自发地或“自然形成”分工。
分工只是草物质劳动和精神劳动分离的时候才真正成为分工。
分工是私有制、国家和阶级斗争的前提。
分工包含着所有这些矛盾（生产力、社会状况和意识），而且又是以家庭中自然形成的分工和以社会分裂为单个的、互相对立的家庭这一点为基础的，与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配，因而产生了所有制。
正是由于特殊利益和共同利益之间的这种矛盾，共同利益才采取国家这种与实际的单个利益和全体利益相脱离的独立形式，在这种形式下进行着各个不同阶级间的真正的斗争。
分工是异化存在的前提。
只要特殊利益和共同利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量。
所以这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的、在他们之外的强制力量。
这种“异化”当然只有再举办了两个实际前提之后才会消灭。
一是“没有财产”（无产阶级）同有钱有教养的世界相对立（使现存世界革命化），而是生产力的发展是绝对必须的实际前提。
马克思和恩格斯阐述的关于“分工”的理论对于我们分析当今中国社会的贫富差距具有十分重要的意义。
1978年开始的改革开放是中国社会主义建设至关重要的转折点，中国由此摆脱了高度集中的计划经济体制的束缚，经济开始腾飞。
然而，伴随着经济高速增长的是一系列日益严重的社会问题：贫富差距的逐渐扩大，经济发展和环境保护之间的矛盾，民主法制的不健全...其中，贫富差距的逐渐扩大无疑是最令国人担忧的问题。
在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯阐述了他们的“分工”思想。
马克思和恩格斯认为分工是联结生产力相互作用和矛盾运动的中介和纽带。
一方面，生产力决定分工,分工的本质是生产力发展的合理逻辑结果, 分工又对生产力有反作用, 分工是生产力发展程度的评价标准；另一方面, 分工制约着生产关系的发展, 制约着所有制形式的更替, 而生产关系又对分工起着反作用。
随着生产力的发展，必然引起分工的发展。
马克思和恩格斯指出：“与这种分工同时出现的还有分配，而且是劳动及其产品的不平等的分配（无论在数量上或质量上）；因而产生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已经出现，在那里妻子和女儿是丈夫的奴隶。
”正式这种不平等的“分配”，使每个人所拥有的生产资料和劳动产品必然要产生差异，贫富差距不可避免。
伴随着私有制的产生和发展，私人占有的生产资料和劳动产品差异越来越大，贫富差距也就越来越严重。
改革开放以后调整了过去相对平均主义的生产关系，把私有制引入到社会主义公有制当中，虽然造成了社会贫富差距的逐渐拉大，但它是与当今中国生产力水平相适应的。
换句话说，当今中国生产力的发展水平远没有达到马克思和恩格斯认为的能够消灭那种“异化”所要求的生产力高度发达的水平。
因此，在当今的中国社会，要彻底地消除贫富差距是不可能的。
相反，由于“分工”所造成的这种贫富差距，如果能够控制在合理的范围之内，能够调动人们生产的积极性，在一定程度上能够促进生产力的发展。
当然，这种差距不能过大，否则会引起和资本主义社会那样尖锐的社会矛盾，这也不是马克思和恩格斯所设想的。
说过：“允许一部分人先富起来，先富带动后富，最终实现共同富裕。
”强调的是“共同富裕”，这也是我们发展社会主义的目标。
我们要采取消除那些不合理的贫富差距，把社会的贫富差距控制在合理的范围之内。
相信随着生产力的巨大增长和高度发展，“异化”的分工和私有制的消失，人与人之间的贫富差距也会随之消失，最终实现人与人之间的平等和人的全面发展。
《德意志意识形态》的读书笔记
[对马克工论的反思——《志意识形态》读后感]2010年11月27日 对马克思劳动分工论的反思——《德意识形态》读后感 马克思的劳动分工论 马克思认为，在最初的人类社会中，劳动分工的现象并不明显，对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感。
例如在原初的家庭和部落中，每个成员都分担着多重的生产生活职能，每个人都是通过共同协作的方式来实现自身和集体的生存和发展的。
分工是随着生产力的发展才逐渐发展成熟的。
生产力的不断发展促成了人类生产和生活的多样化。
这种状况的出现使得单一的个人再也无法承担多重的生产生活职能，迫使个人必须承担某一具体的劳动分工。
这一方面利于个人的专长得到有效发挥，一方面利于集体总效益的增长。
由此可见，马克思认识到了劳动分工是社会发展的必然趋势。
但当提及劳动分工给个人带来的影响时，马克思却论证到劳动分工使个人成为了劳动的奴隶、成了被异化的工具。
马克思的大致解释是这样的：在正常状态下，在个人与劳动之间，个人是主体、劳动是客体，客体的劳动应该只是主体的个人获得一定物质资料的手段。
在个人和劳动之间，劳动应该为个人所驾驭，个人应该自由的支配劳动。
但在现实社会中，正常状态下的劳动与个人的关系却发生了逆转。
即在真实的生活实景中，个人为了获得满足生存所需的基本物质资料，个人必须迫使自己在绝大多数的时间内从事大量的劳动。
而在很多情形下，即使个人付出了极大地辛劳，却仍然无法获得最基本的物质资料。
在这种生存状态下，劳动成为了支配个人的强大动力，个人沦为了社会生产系统中物化的一生产工具。
本应为人支配、为人服务的劳动此时却支配着人、让人成为了它的奴隶。
由上述内容可知，马克思认为劳动分工导致了人的奴役，使人成为了异化的工具。
对这种状况出现的原因，马克思以资本主义制度为例，对其进行了分析。
马克思分析到：在劳动分工促使生产发展的同时，生产关系中的分配制度尤其是生产资料所有制形式却并未随之发生变化。
具体如下：劳动分工促使了体力劳动与脑力劳动、城市和农村、农业和工业的逐渐分离，这极大地利于货物和资本的生产和流通，推促着生产力迅猛的向前发展。
但与此同时，生产关系中最为核心的生产资料私有制却并未改变。
所以，在劳动分工促进生产迅猛发展的形态下，只有少部分的生产资料私有者才真正享受到了劳动分工所带来的巨大实惠，最明显的莫过于他们的物质财富有了极大的增长。
而对于被排除拥有生产资料所有权的大多数人而言，他们唯独拥有的只是他们自己的劳动力。
为了获得满足生存所需的物质资料，他们不得不出卖自己的劳动力。
而恰是无产者的这部分劳动力，成为了资本家一切利润的来源。
所以，资本家自然而然的通过雇佣关系让无产者为他们生产，而他们则依照自己唯利是图的本性极力的压榨无产者身上的剩余价值。
这种劳资关系促成了资本家和无产者的对立，无产者成为了资本主义生产链条中被异化的生产工具。
归结起来就是：劳动分工促成的社会化大生产同资本主义生产资料私有制之间存在着不可调和的矛盾，这个矛盾推促着绝大多数的无产者成为了资本主义生产中被异化的工具。
而在这之间，蕴含着资产阶级和无产阶级不可调和的阶级矛盾，这个矛盾的激化将会造成社会主义革命的到来。
而消除劳动分工、实现人的全面发展的共产主义社会也将随之呈现。
从马克思的劳动观理解其劳动分工论 笔者认为，马克思关于劳动的一些根本看法是理解劳动分工使人异化这一观点的关键。
为此，以下笔者归纳了马克思对劳动的两点看法，并试图从这两点看法中理解劳动分工使人异化这个观点。
一、如雷蒙·阿隆在《社会学主要思潮》一书中归纳的这样，马克思认为劳动应该是使人成为全能的人、而不是专业化的人。
全能的人指个人只把劳动当做生活的一小部分，个人在自由支配劳动的状态下通过劳动获得生存所需物质资料的同时，还能有时间和精力去发展自身的其他特性、例如高尚的精神追求等。
专业化的个人是指在个人把所有的精力和时间都投入到生产劳动中，劳动支配着个人而非个人支配着劳动，个人被束缚在劳动之上，无法去发展和完善自身的其他个性。
马克思对劳动的这个看法使得他在观察以往社会尤其是资本主义社会时，当他看到大多数人都在为生存所需的基本物质资料而疲于奔命时，他自然就把这些形态下的个人看成是专业化的、被异化的个人。
由此也就得出了在阶级社会，劳动分工只会使人异化。
二、马克思认为，人的劳动是价值的唯一来源。
带着这种观点，马克思把劳动者的工作时间划分为必要劳动时间和剩余劳动时间。
前一段时间内的创造出的价值用于满足劳动者及其家庭生存所需的物质资料；后一段时间内创造出的价值是剩余价值。
按照劳动创造价值论，剩余价值本应为劳动者所合法拥有，但事实上这部分价值却被资本家通过虚假的雇佣关系而无偿占有。
由此，马克思也对资本进行了分析。
他把资本分为不变成本和可变成本。
不变成本指机器、厂房等物质化的固定化的成本，可变成本是指劳动者的劳动时间。
在生产和流通过程中，不变成本并不创造价值，资本家资本的增长来源于对可变成本的利用。
所以，按照劳动创造价值论，马克思认为本应归劳动者所有的剩余价值是被资本家无偿窃取的，资本家和劳动者之间存在着一种赤裸裸的剥削关系。
而资本家出于他们唯利是图的本性，他们极力压榨劳动者的剩余价值，使劳动者成为了被异化的工具。
对马克思劳动观和劳动分工论的反思 通过对上述可知，马克思关于劳动分工造成人的异化、导致资本主义社会中资产阶级和无产阶级的对立这两种观点与马克思关于劳动的以上两点看法存在着密切的关联，读后感《对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感》。
而在笔者看来，马克思上述关于劳动的两点看法其实也是存在缺陷的。
为此，笔者将在下文中分析这种缺陷，并由此对马克思关于劳动分工使人异化、阶级对立、共产主义将消灭劳动分工等观点进行再思考。
一、在资本主义发展的早期，绝大多数人的无产者确实是成为了资本家剥削的工具，这些无产者也的确是连最基本的生存保障都没有。
他们就是被异化了的工具，无法成为马克思眼中的全能的人。
承认这个事实，也就意味着马克思用专业化的人和全能化的人来分析早期资本主义社会劳动者的生存状态是十分准确的。
但马克思的缺陷在于，他认为可以用改造社会的方式来消解专业化的个人和全能化的个人之间的差别，让每一个人都成为全能化的个人。
例如，他论述到资共产主义社会中，人人都能成为全面自由的人，劳动变成了个人的一种享受。
但事实却是，在现代社会中，个人不可避免的承担者专业化的个人和全能化的个人双重倾向。
如贡斯当对古代人和现代人的生活进行比较而得出的分析这样，现代人十分注重世俗生活。
也如托克维尔论证到的，在一个日渐民主的历史潮流中，对物质财富的追求是每个现代人生活的强大动力。
所以在现代社会，个人为了获得适度的优良生活，必须在劳动分工中承担某项特殊的生产职能，亦即成为一个带有专业化倾向的个人。
而对于一个正常人而言，没有任何人会把所有的时间和精力都投入到物质财富的生产中去。
正如丹尼尔·贝尔在《资本主义的文化矛盾》一书中论述的这样，现代社会本身也是一个兼备消费性和娱乐性的社会。
所以，在现代社会中，当个人拥有一定的物质基础后，他就会利用一定的物质财富去追求自身的全面发展。
由此也就可知，现代人也带有成为全能化个人的倾向。
所以，笔者认为无论在何种社会形态下，个人兼备者专业化个人和全能化个人的两种倾向。
在落实到具体的某一历史发展阶段时，有可能是个人专业化的倾向强些、全能化的个人倾向弱些；也有可能是个人专业化的倾向弱些、全能化的个人倾向强些。
具体出现哪种可能性的状态，这和当时的生产力状况、政治体制、社会风俗等多种因素相关。
但可以断定的是，不可能消除个人专业化倾向和全能化个人的倾向，更不能绝对的判定某一低级的社会形态下个人只能是专业化的个人、而某一高级的社会形态下个人将成为单一的全能化的人。
所以不管在何种形态下的社会，专业化个人倾向和全能化个人倾向是相辅相成的，前者是后者的必要前提。
由此，二者是不可能被绝对化的，二者之间的任何一个都不可能单独存在。
由此也就可知，在早期资本主义社会中，劳动者带有强烈的专业化个人倾向，他们的确成为了异化的工具。
但这种状况只存在于资本主义发展的早期，应该有理由相信随着资本主义社会的发展，劳动者身上强烈的专业化个人倾向会慢慢变弱；而全能化的个人倾向却会逐渐增强。
事实上也证明了，随着资本主义生产力的不断发展和政治系统的不断改善，越来越多的劳动者工作的负担减轻了、有了大量的物质财富和时间去发展全面的自己。
由此可以看到，马克思错误的把早期资本主义社会的人的状况当成了自始自终资本主义社会个人可能会遭遇的生存状态。
他由此也就绝对化了资本主义社会无产者的异化状况，绝对化了资产阶级和无产阶级之间的阶级对立，绝对化了共产主义给予人全面自由发展的可能性。
总而言之，马克思分析问题视角的短视导致了他得出的一系列结论都发生了偏差。
二、马克思的劳动创造价值论是他政治经济学建立的根基。
为了更深刻的理解马克思的这一观点，不妨假设在原始状态下有一块未开垦的沃土，如果个人依靠自己单纯的体力在这块土地上播种粮食、收获粮食，那么毫无疑问这些粮食是他个人劳动创造出的价值。
需要强调的，个人单纯的依靠体力是指个人不借助任何其他形式的劳动工具，仅凭四肢劳作。
所以劳动创造出价值论在以上这种特定状态下是说得通的。
但在依靠科技进步的资本主义社会中，马克思的这一观点是否还行得通呢
在《资本主义、社会主义与民主》一书中，熊彼特论述了马克思这种价值观的破产。
他解释到：在现代社会中，价值的形成实际上遵循的是边际递增或递减的规律。
例如生产某项价值需要A、B、C三种要素，在其中任何两种因素给定的情况下，另外一个元素的增减都会对价值产生变化。
所以在现代生产中，多种要素都可能成为价值的来源，劳动只是价值的某一来源，而非马克思所认为的唯一。
所以马克思的劳动价值论是有缺陷的，他据此来分析资本主义制度肯定会产生很多问题。
例如，马克思曾分析过，随着科技水平的发展，不变成本和可变成本比率将会提高，而这也意味着资本家的利润率会降低、将有更多的人会失业。
但事实上证明，随着资本主义生产技术的革新，资本家的利润率得到了提高，工人在劳动时间缩短的情况下反而有更多的就业机会。
这都充分的说明了，在资本主义社会，价值可以通过多种渠道获得，资本家并不是全靠剥削无产者的剩余价值而致富的。
剩余价值学说和阶级对立说歪曲了资本主义社会的实景。
以上一方面介绍了马克思为何会认为劳动分工会造成人的异化、资产阶级和无产阶级对立；一方面阐明了笔者本人对马克思这些观点的反思。
现在还需一个问题需要回答。
即劳动分工真的能像马克思说的那样予以消除吗
著名社会学家涂尔干在《社会分工论》一书中，明确指出社会分工是现代社会发展不可逆转的一个趋势。
他认为，现代社会是一个有机分化组成的社会，每一个人、每一个群体在大的社会实体中，都被分化成细小的部分 ；它们在共同的集体意识的组合下实现社会的良好运转。
为此，涂尔干还从社会量、物质的量和精神的量这三个要素分析了社会分工为何会产生。
笔者个人是赞同涂尔干的这些观点的。
即随着人类社会的不断发展，社会分工只会越来越精细，而绝不可能像马克思所预想的那样社会分工会被消灭。
即使在马克思所描述的共产主义社会中，虽然带有统治性的国家消失了，只剩下单独存在的社会。
但事实上社会的管理客观上也要求有管理者和被管理者，这其实也是一种分工。
而即使在共产主义社会，由于每个人天赋的不同，肯定也会有体力和脑力的分工。
而笔者也无法想象在共产主义社会中没有农村和城市的差别、工业和农业的差别。
所以对于社会分工日渐发达的现代社会而言，由分工所形成的阶层、阶级必定是多样的。
对待这些由分工所造成的群体，正确的做法应该是通过强化政治系统的输入和输出来达到群体的共存共荣，而非强化彼此之间的矛盾、用暴力的手段消灭对方。
所以分工不可能消灭，由此马克思的共产主义将消灭分工的论调也就是值得怀疑的了。
〔对马克思劳动分工论的反思——《德意志意识形态》读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
《德意志意识形态》为什么没有完整版的卖，只有节选呢
恩，马恩全集第一版第三卷，第二版的貌似还没有出。
另外卓越上有英文的全本。
求一篇共产党宣言读后感 200字左右
读了共产党宣言,我感悟了不少道理，革命先辈们的伟大理想确实令后来者鼓足勇气向前大步走，为了人民，为了共产主义，共产党人必须付出自己的一切一切去，这是历史的使命，是人民的愿望。
一代又一代，共产党人经历了多少艰难和险阻啊
东欧国家剧变、苏联解体，而现在除了中国外，其他社会主义国家发展水平不高，所以形势也不容乐观。
此外，西方资本主义国家凭着几次科技革命使得经济飞跃，国力增强，对社会主义国家虎视眈眈。
美国对越南等国家进行过掠夺，如今又以拥有大规模核武器为借口对朝鲜进行威胁，所以社会主义的崛起，每个人共产党人必须有莫大的责任，只有一心为了理想，为了人民，实事求是地去奋斗，才能最终实现理想。
资产阶级，一个推翻以往封建统治的阶级，现在主导着世界的潮流，但和以往所有的社会制度一样，这是一种私有制度，是一种剥削制度。
资本主义根子里就存着一个致使的矛盾，它就是广大工人阶级和资本家之间的矛盾。
只有充分维护工人阶级的利益，社会才会有根本的发展。
而作为社会主义的执政党，共产党代表了广大工农阶级的根本的利益，代表了最广大人民的根本利益。
所以社会主义代替资本主义是一种必然趋势，只是所有的一切都等着时间去证明，这是一个伟大的理想。
《共产党宣言》道：“共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图。
他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。
让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。
无产者在这个革命中失去的只是锁链。
他们获得的将是整个世界。
”是啊，这个理想随着时间越来越使人觉得振奋，因为我们证明了它的可行性，这些都体现在当今世界里猛然崛起的社会主义新中国。
新中国是社会主义的，而不再是100年前那个腐败无能的半殖民半封建制度的大清王朝，也不是当初被列强分割的“资本主义”旧中国。
几十年来的实践经验证明，社会主义制度适合时代发展的趋势，并取得了辉煌成果。
新中国成立以后，四代领导人一直脚踏实地地按照马克思主义、思想、理论和三个代表的重要思想的指导进行社会主义建设，目前国力大大增强，成为世界多极化中的强劲一员。
上个世纪的80年代，在经历了文化大革命的浩劫后，中国共产党得到了沉重的教训，重新审视自己的发展道路。
而80年代初开始进行的改革开放政策，使中国经济取得了突破性的成就。
每年以9%以上的增长速度发展，使得中国到了21世纪初就成为世界强国之一。
在2001年，中国加入了世界贸易组织，从此社会主义新中国很好地融进了世界发展潮流，社会主义新中国从此屹立于世界民族之林。
中国的成就，对社会主义各国有很大的借鉴和指导作用。
而相反在苏联失败的经历也是社会主义发展的重要指导性教训，社会主义要走好，必须与封建残余思想斗争，反对形式主义、个人崇拜和专制主义，只有更好地发扬党内民主，真正代表最广大人民的根本利益，社会主义才有更好的明天。
社会主义要发展好，离不开经济的健康发展。
而像苏联那样和美国进行冷战，大量发展了军工业而忽视国内的经济状况，最终还是被美国打败。
苏联的失败，与当初共产党宣言所期望的不符，可谓走错了路。
《共产党宣言》言：“现在来看看俄国吧
在1848-1849年革命期间，不仅欧洲的君主，而且连欧洲的资产者，都把俄国的干涉看作是帮助他们对付刚刚开始意识到自己力量的无产阶级的唯一救星。
他们把沙皇宣布为欧洲反动势力的首领。
现在，沙皇在加特契纳已成了革命的俘虏，而俄国已是欧洲革命运动的先进部队了”。
不过其中所料的俄国公有制便能成为共产主义发展的起点，确实是正确的。
苏联10月革命的胜利，确实给当时的无产世界起到了很大的豉励作用。
十月革命给中国共产党、欧洲各国的共产党人宝贵的革命经验。
社会主义有今日如此大的发展，确实与苏联的作用息息相关。
社会主义最终会代替资本主义已经是一个不可扭转的历史潮流，这是马克思主义正确指导和世界各国共产党人结合本国实践出来的结果。
而资本主义虽然现在处于相对和平和相对完善阶段，但其固有的缺点必然导致资本主义经济危机的再次发展。
而资本主义的生产关系，又使资本阶级剥削工人阶级的关系不能变化。
随着社会发展的日趋完善，工人阶级壮大了，最终还是会拿起武器去推翻。
总之，共产主义的明天是美好的，只要共产党人坚持不懈地奋斗，那么最终会实现人类的共同理想，为人民造福
半个多世纪以前，当马克思、恩格斯发表《共产党宣言》，以无比巨大的理论威力、思想锋芒和战斗精神令西方统治阶级发抖时，中国正在帝国主义列强的侵略下逐步陷入半殖民地半封建的深渊……157年后的今天，社会主义中国昂然屹立于世界东方，中国共产党以“三个代表”的先进思想，迎接着世界变局的挑战……从《共产党宣言》到“三个代表”，浓缩了157年国际共产主义运动波澜壮阔的发展历程，更显示着中国共产党84年奋斗发展的辉煌。
怀着崇敬的心情阅读了《共产党宣言》这部慕名以久的著作，我感慨很深。
这部有着深刻历史意义的宣言，不仅对当时资本主义社会中的阶级对立和斗争进行了深刻的分析，而且为无产阶级的斗争指明了方向。
即使是在一百多年后的今天，对我们分析和理解当今国际政治经济局势以及我国社会主义的发展，仍旧有着深刻的指导和借鉴意义。
《共产党宣言》正文分为四个部分：资产者和无产者、无产者和共产党人、社会主义和共产主义的文献、共产党对各种反对党派的态度。
它明确指出迄今一切社会的历史是阶级斗争的历史。
详细论述了资产阶级和无产阶级的形成和各自的特点，继而以此为基础分析了当时的革命形势，指出了无产阶级的奋斗目标。
资产阶级作为一个当时的新兴阶级在人类社会的发展史上，起过重要的积极作用。
宣言详细的概括了资产阶级的起源，发展，用辩证的观点指出了资产阶级起的积极作用，包括反对封建，追求自由，开拓世界市场，极大的提高了人类社会的生产力水平。
同时也指出，资本主义其固有的缺陷和弊端也逐渐暴露出来，它把人与人之间的关系变成了纯粹的金钱关系，把财产重新聚集在少数人手中，它与无产阶级的矛盾日益突出，越来越不适合生产力的发展。
而无产阶级作为资产阶级的对立阶级，也日益显示出其特有的先进性，他们反对资产阶级的斗争是和他们的存在同时开始的；无产阶级没有自己的个人利益，因为他们没有生产资料；他们通过机器化大工业和历次革命活动的到了锻炼，达到了前所未有的团结，其革命的目的必然是为了绝大多数人民的利益，最终解放全人类。
从科学发展观的视角重读《共产党宣言》作者：陈明凡《探索》2007年2期《共产党宣言》通篇体现历史唯物主义的社会发展观。
《宣言》不仅全面系统地剖析了资本主义诞生、发展到必然灭亡的历史过程，而且也预测了未来社会的本质特征。
我党倡导的科学发展观是结合时代特征和中国国情对马克思主义社会发展观的运用、创新和发展。
今天我们从科学发展观的视角重读《共产党宣言》，仍会获得颇多教益。
一、考察社会发展问题的哲学基础恩格斯在《宣言》的1888年英文版序言中指出：“构成《宣言》核心的基本思想”是：“每一历史时代主要的经济生产方式和交换方式以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史所赖以确立的基础，并且只有从这一基础出发，这一历史才能得到说明；因此人类的全部历史（从土地公有的原始氏族社会解体以来）都是阶级斗争的历史，既剥削阶级和被剥削阶级之间、统治阶级和被压迫阶级之间斗争的历史；这个阶级斗争的历史包括有一系列发展阶段，现在已经达到这样一个阶段，即被剥削被压迫的阶级（无产阶级），如果不同时使整个社会一劳永逸地摆脱一切剥削、压迫以及阶级差别和阶级斗争，就不能使自己从进行剥削和统治的那个阶级（资产阶级）的奴役下解放出来。
”这是《宣言》作者对历史唯物主义原理的精辟概括。
它包含了生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑的原理；阶级斗争是阶级社会历史发展动力的原理；无产阶级只有解放全人类才能最后解放自己的原理，等等。
历史唯物主义是《宣言》的灵魂，《宣言》对资本主义的剖析和对未来社会的预测为我们树立了运用历史唯物主义考察社会发展问题的典范。
早在《宣言》发表之前，马克思、恩格斯在《德意志意识形态》一书中就已对历史唯物主义基本原理做了全面的清晰的表述，并且从根本上划清了历史唯物主义和历史唯心主义的界限。
马克思和恩格斯指出：“这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实的历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的形成”。
[1]马克思和恩格斯创立的历史唯物主义为我们考察社会发展问题提供了科学的指导线索，也是我党倡导的科学发展观的理论基石。
历史唯物主义认为：社会是活的机体，生产力是最活跃、最革命的因素，生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，生产关系、上层建筑又反作用于生产力、经济基础，它们之间的矛盾运动推动社会的发展。
科学发展观正是立足于历史唯物主义关于社会结构及其矛盾运动的原理，以生产力的发展为原动力，使经济建设、政治建设、文化建设、社会建设协调发展，良性互动，形成合力，从而推动社会全面进步。
历史唯物主义认为：“人本身是他自己的物质生产的基础，也是他进行的其他各种生产的基础”。
〔2〕历史就是追求目的的人的活动。
所以，考察历史的前提是人，“是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。
”〔l〕作为科学发展观指导原则的“以人为本”正是继承和发展了马克思主义的人学观点，与资产阶级人本主义有着本质的区别。
它不是从抽象的人出发，而是从现实的人出发；不是“实现人的本质”的无谓思辨，而是对实现人的全面发展和彻底解放的不懈追求。
历史唯物主义认为：人民群众是历史的创造者。
早在《宣言》发表前的1844年，马克思、恩格斯在《神圣家族》一书中就指出：“历史活动是群众陶事业，随着历史活动的深人，必将是群众队伍的扩大。
”[3〕科学发展观坚持和发展了马克思主义的历史主体论。
科学发展观所倡导的“以人为本”就是以作为历史主体的人民群众为本。
历史唯物主义认为：社会的发展是有规律的，这种规律是不依人的意志为转移的。
作为科学发展观指导原则的“以人为本”，决不是唯意志论，决不是说人无论怎样任意活动都能创造历史，人的活动必须遵循社会发展的客观规律。
科学发展观要求把经济社会的发展纳人科学轨道，就是要求把人的主观能动性和客观规律性结合起来。
二、资本主义发展史给我们的启示《宣言》对资本主义发展的历史过程做了生动的论述，对其发展的规律做了深刻的揭示，对资本主义的历史地位做了科学的评估。
社会主义与资本主义是具有历史联系的两种性质不同的社会制度。
由于社会主义首先在经济文化比较落后的国家取得胜利，实现现代化尚需很长的一个历史过程，在这方面发达资本主义国家成为先行者，因此作为后发型国家的社会主义国家经济社会的发展应当也可以从资本主义发展的历史经验和教训中获得有益的启示。
《宣言》指出：“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。
……过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有进样的生产力呢
”[1〕资本主义社会的生产力发展比以前的任何社会的生产力发展都要快。
人类社会正是在生产力的推动下，不断地从低级向高级发展。
所以生产力是社会历史发展的最终决定力量。
生产力水平的高低是决定社会制度优劣的根本标准。
社会主义要最终战胜资本主义，必须使生产力得到进一步的大解放，创造出使资本主义文明黯然失色的辉煌成就。
只有这样，才能显示社会主义的优越性，增强社会主义的吸引力。
所以《宣言》指出：元产阶级取得政权后，在对生产资料所有制进行改造的同时，必须“尽可能快地增加生产力的总量。
”[1〕在《宣言》作者的预想中，社会主义国家最先应在高度发达的资本主义国家产生，而事实是，现实社会主义国家都是在经济比较落后的基础上建立的。
因此，发展生产力就成了这些国家极其迫切的任务。
有一句名言：“发展是硬道理”。
他指出：“社会主义的任务很多，但根本一条就是发展生产力，在发展生产力的基础上体现出优于资本主义，为实现共产主义创造物质基础。
”〔4」我党倡导的科学发展观坚持把发展作为党执政兴国的第一要务。
中共十六届六中全会《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决议》指出：“必须坚持用发展的办法解决前进中的问题，大力发展社会生产力，不断为社会和谐创造雄厚的物质基础。
”《宣言》指出：资产阶级“发展的每一个阶段，都伴随着相应的政治上的进展”。
《宣言》还指出：资产阶级关于自由、教育、法等等的观念“是资产阶级的生产关系和所有制关系的产物”。
资本主义的教育是由资产阶级“进行教育时所处的那种社会关系决定的”。
〔1〕任何社会的发展都包括经济、政治、文化各个方面的发展，这是一个客观的规律。
社会主义和以前社会的区别在于人们能够认识这个规律，自觉地按照这个规律行事。
促进社会全面发展是我党领导社会主义建设和改革的一贯方针。
从提出“两手抓，两手都要硬”的战略方针，到以江泽民同志为核心的党的第三代领导集体提出“三个文明”协调发展的战略思想，到以胡锦涛同志为总书记的党中央提出的经济建设、政治建设、文化建设和社会建设四位一体的战略布局，反映出我党对社会主义建设规律认识的不断拓展和深化。
如果只是把经济搞上去，政治腐败、社会道德沦丧、社会风气败坏，那就完全背离了社会主义，就会走到邪路上去。
《宣言》指出：“资产阶级除非使生产工具，从而使生产关系，从而使全部社会关系不断地革命化，否则就不能生存下去”。
这个特点也适用于社会主义社会，恩格斯说：社会主义社会“不是一种一成不变的东西，而应当和任何其他社会制度一样，把它看成是经常变化和改革的社会。
”[5〕所不同的是资本主义社会的生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾带有对抗性，而社会主义社会的基本矛盾是非对抗性的。
所以资本主义社会的变革往往会引起社会的动荡，社会主义改革不会破坏反而会促进社会的稳定。
20多年来的实践证明，中国的改革是在社会稳定的条件下进行的。
但是，已经建立了社会主义制度的国家在改革过程中如果背离了社会主义方向，其社会基本矛盾的性质也会由非对抗性转化为对抗性，甚至出现社会大动荡、大倒退，苏联东欧剧变就是活生生的例证。
《宣言》指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。
”“物质的生产是如此，精神的生产也是如此。
”“资产阶级使农村屈服于城市的统治……，它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方。
”一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。
“[1]《宣言》在这里虽然没有使用全球化的概念，但已经对资本主义全球化的本质做了深刻的揭示，资本主义条件下的全球化就是资本的扩张，就是靠火与剑实施对落后民族的侵略和掠夺。
所以按照资产阶级面貌创造出来的世界不可能是和谐的世界，只能是霸权的世界、两极分化的世界、动荡不安的世界。
我是社会主义国家，我国的发展决不能走侵略和扩张的道路，必须坚定不移地走和平发展的道路，这是社会主义制度的属性决定的。
社会主义国家人民的利益和全世界人民的利益是相一致的。
胡锦涛同志在联合国成立60周年首脑会议上向世界宣告：“中国将是始终不渝地把自身的发展与人类共同进步联系在一起。
”〔6〕所以，只有社会主义国家才能发出建立和谐世界的呼声。
我党提出的“对内建设和谐社会，对外推进和谐世界”的战略体现了我国内政和外交政策的高度统一。
在全球化的背景下，中国的发展越来越离不开世界，世界的发展也越来越需要中国。
我们党站在时代发展和中国振兴的战略高度，将国内执政理念与外交理念相统一，这不仅是出于自身发展的需要，也是社会主义的本质要求。
我们也清醒地认识到只要资本主义、霸权主义存在，建立和谐世界的美好愿望是不可能真正实现的。
但是，从中国人民和全世界人民的利益出发，我们必须高举和平、发展合作的旗帜，为推动建设持久和平、共同繁荣的和谐世界做出应有的贡献。
《宣言》指出：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。
无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。
”〔l〕不同阶级的运动是如此，不同社会的建设也是如此。
资本主义生产目的不是为人民谋利益，而是为少数人谋取暴利。
正如马克思所说∫生产剩余价值或赚钱，是这个生产方式的绝对规律。
”〔7〕这样的生产目的必然会产生两极分化，人和社会都畸形发展，在阶级对立和斗争中陷入不可调和的危机。
而社会主义社会的生产目的是为了最大限度地满足人民群众日益增长的物质生活和文化生活的需要，实现全体社会成员的共同富裕。
这既是社会主义社会的奋斗目标，也是社会主义制度优越性的集中表现。
因此，社会主义的生产目的必然要求生产的成果由全体人民共享。
成果共享正是科学发展观的题中之义，正如胡锦涛同志所说：“要以实现人的全面发展为目标，从人民群众的根本利益出发谋发展、促发展，不断满足人民群众日益增长物质文化需要，切实保障人民群众的经济、政治和文化权益，让发展的成果惠及全体人民。
”〔8〕《宣言》指出：“共产党人为工人阶级的最近的目的和利益而斗争，但是他们在当前的运动中同时代表运动的未来”。
[1]共产党人在革命运动中必须坚持的这条原则在社会主义建设时期也同样适用。
社会主义国家的经济建设是既要考虑当前发展的需要，又要考虑未来发展的需要，决不能以牺牲后代人的利益为代价，来满足当代人的利益。
资本主义国家的工业化走的是一条先发展后治理的路子，资本家为谋取高额利润而破坏生态环境，《宣言》发表前，恩格斯在《英国工人阶级状况》一书中不仅揭露了资产阶级对工人进行的残酷剥削，而且也揭露了由于资本主义发展而造成的生态环境恶化给工人带来的灾难。
我国的工业化绝不能走资本主义的这条老路，必须走一条发展生产，同时保护环境，降低资源消耗的新型工业化道路。
党中央倡导可持续发展的方针正是从广大人民群众当前利益与长远利益相结合的原则出发的。
《宣言》指出：“在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。
在共产主义社会里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。
因此，在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去。
”[1]在资本主义社会，工人失去了独立性和个性，只是资产阶级增殖资本的工具。
“人为物役”，资本主义不是以人为本，而是以物为本，以金钱为本。
我国目前还处于社会主义初级阶段，但人民已经当家作主，劳动者不再成为增殖资本的工具。
我党倡导“以人为本”，就是以做了国家主人的人民为本。
随着生产力发展和社会主义制度的自我完善，“现在支配过去”将会越来越充分地实现。
三、社会和谐的最高境界《宣言》对未来社会的本质特征做了经典性概括：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
”〔1〕《宣言》的作者在其他著作中对这一思想也多次作过大体相似的表述。
尤其值得注意是，1894年瑞士准备出版《新纪元》周刊，请恩格斯找一段题词，用简短的字句来表述未来社会主义纪元的基本思想，以别于但丁曾说的“一些人统治另一些人受苦难”的旧纪元。
恩格斯答复说：“除了《共产党宣言》中的下面这句话，……我再也找不出合适的了”。
[1]接着，恩格斯抄录了上面我们所引用的《宣言》中的那个经典论断。
这件事表明，《宣言》中的这个论断在马克思主义思想体系中占有何等重要的地位。
“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，这是社会主义新社会区别于资本主义及一切旧社会的根本性标志。
资本主义把人与人之间的关系变成金钱关系，淹没在利己主义的冰水之中。
19世纪初的社会主义空想家傅立叶曾经以辛辣的笔触描述了一幅资本主义社会人与人之间利害冲突的讽刺画：“医生希望自己的同胞患寒热病；律师则希望每个家庭都发生诉讼；建筑师需要一场大火把一个城市的四分之一化为灰烬；安装玻璃的工人希望下一场大冰雹把所有的玻璃打碎……”。
[10]既然资本主义生产目的是为了获取最大利润，因此少数人的幸福必然建立在多数人的痛苦之上，损人利己，唯利是图也就成了天经地义。
｜要充分实现“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”这一伟大目标，不仅要消灭一切人剥削人、人压迫人的现象，而且要消灭工农之间、城乡之间、脑力劳动和体力劳动之间的差别，还要使社会的每个成员都能受到良好教育，思想道德素质和文化素质都极大提高。
只有这样，人与人之间、人与整个社会之间的利益才能达到高度一致，社会和谐才能达到最高境界。
那时，“让别人的生活由于你的生存而更美好”，将会成为每个人的生活信条，成为普遍的社会现实。
实现《宣言》提出的这个伟大目标是一个漫长的历史过程。
我党提出构建社会主义和谐社会就是朝着这个伟大目标前进的现实步骤。
当前我国还处于社会主义初级阶段，生产力比较落后，改革给我国的发展带来巨大活力，也必然带来这样那样的矛盾和问题。
构建社会主义和谐社会就是一个不断化解社会矛盾的持续过程。
我们必须切实把构建社会主义和谐社会作为贯穿中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务和全面建设小康社会的重大现实课题抓紧抓好。
新世纪新阶段，重读《共产党宣言》，立足当前，放眼未来，使我们更加坚定对社会主义的信念和信心。
哲学的贫困 读后感
《哲学的贫困》读后感 《哲学的贫困》是马克思针对蒲鲁东的《贫困的哲学》一书而写成的一部论论战性著作，以法文写成于1847年上半年，并于同年7月在布鲁塞尔和巴黎出版。
在此之前，即1845年秋至1846年5月左右，马克思和恩格斯合写了《德意志意识形态》，在该著中，马克思、恩格斯第一次全面阐述他们的新世界观及其与德国哲学传统的划界，但当时出于种种原因未能发表。
马克思为批判蒲鲁东而发表《哲学的贫困》，它提供了一个机会，使马克思主义学说以精练的表述首次问世。
如果说《德意志意识形态》着力于批判整个德国思想的思辨传统、并深入思考马克思、恩格斯自己的新世界观即历史唯物主义的本体论境域，那么，在《哲学的贫困》一书中，马克思的重点就是，用已经形成的历史唯物主义的基本观点和原理阐明资本主义的本质来历，以及社会主义运动的现实历史根据和正确方向。
该书的叙述固然始终针对着蒲鲁东原书的一系列说法而展开，但是，由于蒲鲁东所依赖的哲学基础是黑格尔式的形而上学，这就使得马克思在这部著作中必须以针对黑格尔主义的具有原则高度的批判来阐发历史唯物主义境域。
因此，该著在马克思主义学说史上具有经典的重要性。
该著分为两个部分，即第一章和第二章。
第一章的讨论针对蒲鲁东为“工资平等”的社会主义所作的经济学论证，揭示这种论证尚未达到李嘉图经济学理论的水准。
第二章批判蒲鲁东经济学理论的哲学基础，在展开这一批判的同时，精辟地阐发历史唯物主义的基本原理以及研究人类经济想象的历史科学方向。
由于第二章中最重要的思想内容表述在该章的第1、2节中， 我们在此就选录这两节。
蒲鲁东以实现“工资平等”为核心的社会主义方案，是从西方近代哲学的抽象理智主义中产生的。
他用对经济范畴的逻辑联系的说明来代替对形成资本的历史运动的把握，其结果是企图通过“经济学理性”来消除资本运动的坏的方面、保留其好的一面，以实现全体社会成员的劳动平等和工资平等，而这就是他所主张的社会主义。
《哲学的贫困》就是对这种社会主义进行最彻底的哲学批判。
在马克思看来，蒲鲁东的错误根源于：（1）不理解资本关系起源于劳动力转变为可用货币购得的商品这一在生活世界中的历史运动，以及由于这一运动所必然导致的货币的资本化，（2）不理解货币资本化本身即是一种以“资本主义”来命名的现代人类的生存条件，这种生存条件的本质是抽象劳动对具体的感性活劳动的统治；通过这种统治，人类感性力量和感性财富的发展以劳动抽象化的方式来实现，因此，它并不是一个可以用经济学理性所设计的方案来加以克服的偶然错误。
资本对现代人类的统治，是不可能在不消除抽象劳动的社会权力的情况下被克服掉的，这也就是说，资本是无法通过工资的平等化---即把抽象劳动的权力平均分配到每个社会成员身上---而被消灭的。
事实上，只要劳动的抽象化及其积累作为一种脱离个人的一般社会力量继续存在，价值规律就必定发生作用，并且，正是从价值规律的作用中，必然形成使剩余价值规律得以发生作用的客观条件，即不断产生出积累起来的抽象劳动对于具体活劳动的统治权。
所以，蒲鲁东的“社会主义”实际上是幻想一个没有资本家阶级的资本社会。
马克思在1846年年底读到蒲鲁东的《哲学的贫困》时，即决定对该书进行批判。
当时他给俄国的帕.瓦。
安年科夫写了一封长信，信中阐述了对蒲鲁东展开批判的要点，成为后来写作《哲学的贫困》的基础。
马克思在该信中指出：“经济范畴只是这些现实关系的抽象，它们仅仅在这些关系存在的时候才是真实的。
......蒲鲁东先生不把政治经济学范畴看做实在的、暂时的、历史的社会关系的抽象，而神秘地点到黑白，把实在的关系只看作这些抽象的体现。
这些抽象本身竟是从世界开始存在时起就安睡在天父心怀中的公式。
” 这段话表明，马克思对蒲鲁东的批判的根本之点，是抓住他的黑格尔主义出发点。
马克思在《哲学的贫困》第二章一开始就这样写道“蒲鲁东先生把我们转移到我们亲爱的祖国，使我们不由得又变成了德国人。
如果说有一个英国人把人变成帽子，那么，有一个德国人就把帽子变成了观念。
这个英国人就是李嘉图......这个德国人就是黑格尔”。
这就是说，英国经济学使人成为经济范畴，而德国哲学则把经济范畴追溯到它们在神秘的绝对观念的自我运动中的起源。
这个幽默的比喻，直截要领地揭示了英国古典经济学与德国古典哲学的共同前提，即以范畴的逻辑先在性遮蔽处在历史运动的现实个人之创生和改变其原初的社会关系（即生产关系）的感性交往（即生产力）。
与黑格尔主义相反，历史唯物主义的出发点正是在于取出这种对于人们的实践生活的思辨遮蔽。
马克思在《哲学的贫困》中写道：“经济学家们都把分工、信用、货币等资产阶级生产关系说成是固定的、不变的、永恒的范畴。
......经济学家们想我们揭示了生产怎样在上述关系下进行，但是没有说明这些关系是怎样产生的，也就是说，没有说明产生这些关系的历史运动。
...... 经济学家蒲鲁东先生非常明白，人们是在一定的生产关系中制造呢绒、麻布和丝织品的。
但是他不明白，这些一定的社会关系同麻布、亚麻等一样，而是人们生产出来的。
这些关系和生产力密切相联。
” 只有清除掉传统哲学对现实个人之生产社会关系的历史实践所形成的思辨的遮蔽，才能从根本上确认历史唯物主义所要导向的“历史科学”的对象与任务。
“历史科学”与理智主义的经济学不同，它不是从范畴层面上描述给定的生产关系，而是要描述产生生产关系的历史运动，即，描述那些确实在客观上限定着现实个人的生产关系本身，如何从现实个人的感性交往中必然地产生出来。
马克思说得很分明：“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史，而不管他们是否意识到这一点。
他们的物质关系形成他们的一切关系的基础。
而这种物质关系不过是他们的物质的和个体的活动所借以实现的必然形式罢了。
”懂得这一点，即懂得历史唯物主义。
因此，《哲学的贫困》揭示了历史唯物主义与近代依赖的诸种理智主义的社会科学之间的对立。
历史唯物主义所要指出的历史必然性，不是关于各种范畴之间的关系的逻辑必然性，而是从现实个人的活动的历史性质中产生出来的必然性。
由此才能理解历史唯物主义的当代意义。
如果说今天的各种社会科学仍然主要地还是在对现存的事实世界进行范畴的把握中存在和发展的话，那么，这些科学在其根基除就隐藏着危机，而这种危机，只有通过它们从根本上承认和理解自身前提的历史性质，才能被克服掉。
当然，对克服这种危机的普遍需要本身，还有待于历史运动将其产生出来，但是，按照历史唯物主义的原理，历史的演进必将带来这一切。
当历史的条件成熟之时，真正的“历史科学”就能够生长出来。
用马克思在《哲学的贫困》中的化来说就是，这时候人们“就不再需要在自己的头脑里找寻科学了；他们只要注意眼前发生的事情，并且把这些事情表达出来就行了。
......一旦看到这一面，这个历史运动产生并且充分自觉地参与历史运动的科学就不再是空论，而是革命的科学了。
”
