《老子道德经》第十二章
意思就是:五光十色的花花世界使人眼花缭乱嘈杂的急管繁弦使人震耳欲聋山珍海味,美酒佳肴,使人口不辨味射雕逐鹿,骑马打猎,使人精神疯狂金银珠宝,钻石玛瑙,使人犯法背德因此,圣人治理天下,首先让民众吃饱肚子,而不在色彩斑斓的大千世界里东张西望.所以舍弃繁华奢侈,而选取淳厚朴素.
<道德经>第十二章的感想
我写的文章：第十二章 去彼取此《道德经》第十二章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
佛家说：“一切皆空、四大皆空”。
我认为，也可以用道家的观点来阐释它：“空、无”并不是什么都没有，反而是什么都有。
“五色”、“五音”、“五味”，都切切实实地在我们这个丰富多彩的世界里存在着。
苦是苦，乐是乐，善是善，恶是恶。
关键是我们怎样去对待它。
从美学上“朦胧美”的角度来看，事物对人的影响往往与距离成反比的，离得越近，就越能支配我们的本性。
因此禅宗主张“明心见性”，老子主张“去彼取此”，都是要求与那些过度的享受拉开距离，获得超脱。
历史上，许多高士们用自己的行动去实践着这一观点。
且不说，拒尧帝位、水边洗耳的许由，也不说拒牛饮水、躲到树上筑巢的巢父，单以出世为旨的儒家弟子们也出了许多这样的人物，箪食瓢饮的颜回、蓬牖固道的原宪……。
东汉初年的严子陵也算他们中的一员，他拒绝了同学光武帝出仕的邀请，垂钓富春江，终老林泉间，成为后世传颂高士的楷模……当然，我们不能拒绝物质世界的发展与进步。
但我们至少应该懂得对于不同的人，世界也是呈现着不同的面貌。
你是一个农民，你如果感觉到你周围的田园风光美的；你是一个读书人，你觉得书的海洋是最美的；你是一个工人，你觉得叮叮当当的机器声是美的……那么，“五色”、“五音”、“五味”就不会给你带来痛苦。
世界丰富的美是与每个人的心灵的丰富程度而开放的。
物质的丰富不应给你带来痛苦，痛苦只是因为你没有以开放的心灵去接受他，没有以“无”心态去对待他，太迷惑、太在乎，靠得越近，刺得越伤，这也许就是我们所说的“豪猪效应”吧
宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。
其实，我们的人生何尝不是要经历这三重境界呢
涉世之初，怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水；长大之后，红尘之中有太多的诱惑，他使我们迷惑、彷徨、痛苦与挣扎，使我们沉沦在迷失的世界里，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水了；随着人生经历的不断积累，对自己、对世界不断反省后，便返璞归真，山仍然是山，水仍然是水。
然而面对物欲横流的今天，面对纷纷扰扰的世界，我们又能有几人 “去留无意，漫看天外云卷云舒”呢
《金刚经》说：“凡所有相，尽皆虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
叹
求一片 老子道德经1至12章的读后感。
。
从这12章里选一张
无形的道柔的水，都驱与我们共同学习的对象，永远都不止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。
阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。
为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢
为什么不是由一条线将其分割呢
为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢
我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。
白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。
“塞翁失马”就是一个最好的例子。
而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。
而有其他物质肆意破坏就会浑浊。
就象人类，万物循环往复是其道之根本。
而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。
这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。
然后又恢复正常。
古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。
翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。
我们应该正确的、不干预的攫取利益。
同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
道德经第十三章读后感
看破红尘,宠辱不惊,名利权贵是假象,以天下百姓福祉当成自己生命重要的人才能承担天命
老子《道德经》第十二章,五色令人目盲的意思
解读老子第十二章 五色令人目盲 [原文]五色令人目盲；五音令人耳聋；；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
“五色令人目盲”绚丽多彩的追求，让你眼花缭乱如入迷丛，也许活得不如一个瞎子，张着明眼四处乱望，不知所措，整天只为了这些乱人眼的色彩而突视了本身的感受。
也许一个瞎子的世界比这都更加美好，永存在他们心中的那份美丽定是胜过这些。
“五音令人耳聋”迷人乱性的音乐虽然激刺着你的神经，让你亢奋，让你充满了兴奋，可那终究有一天,你会发现那都很假,终有一天让你生出疲倦，在热闹中迷失自己，这比聋子还惨，聋子的世界听不到这迷人乱性的声音，可是在他们宁静的里，没有喧闹带来的苦恼，没有糜糜之音带来困惑，从内心里寻找属于自己的音乐，最终感受到生命最美妙的旋律，有耳,是福是祸活得就是一个心境。
“”有些富人什么都吃，因为部分富人富得有点莫名其妙，他们会跟那些穷到没东西吃而随便乱吃东西的人一样什么都吃，那种为了口腹之欲的样子，并不比没有那没有吃的人好多少
不过是追求的东西不一样罢了,但是那种迫切的追求,仿佛与饥饿的人吃到一顿饱饭并没有多大区别。
那种看上去高高在上的挑吃的家伙，其实都是被饥饿永远折磨的东西，我们应该可怜他们，他们过着这么一种病态的生活，让这个社会也变得有些病态。
“驰骋畋猎令人心发狂”纵横在世间，如果不是为了理想，而只是为了贪图一时的畅快激爽，其实也是一个欲望的奴隶，一个人只是忘记追求，从而注重过程，在过程与追求，需要有得有失，维持自然界的生存平衡，如果才不至于在追求中迷失，心因为过份的激动而狂乱。
“难得之货令人行妨”人们在追求虚无中的独立无二，忘记了在精神上追求的天人合一，最终那独一无二的标榜也变成了一种为了承认而努力，最终结果还是没有被承认，需要别人的承认的成功才算成功吗
一切都以自己努力为本源吧，只是做那天人合一，众生息息相关的追求，你才能幸福的。
没有人追求黄金的稀少，便不会因它而引发多少悲剧，非洲没有钻石，战乱一定会少很多很多，中东没有石油，战乱也一定会少很多很多，美国不搞霸权，恐怖怎会存在，富人照顾穷人，穷人怎么会不感恩富人，仇富，鄙穷是相生相克，若是不能放弃成见，世界那天会和谐
这一句,跟不,使人不争!的道理有些相近,一者讲物,一者讲名. “是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
”因此圣人只要吃饱就好，断然不会为了那虚妄的人生目标而图伤脑筋，他们更注重于与人相处，与自然相处，与天道合一。
道德经第一章读后感
除非哲学老师，不然不会布置这种题目。
这种题目要自己写，不用像是读后感。
妙不可言传。
道德经第一章读后感
《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。
老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对。
一、老子对道、德的理解。
老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。
万物之所以成为万物的原因就在于道。
《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。
道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。
并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。
而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。
道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。
“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。
“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。
“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为,事物的变化规律可以用“常”。
“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。
而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。
而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。
老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。
“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。
而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律,而违背规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相反方向发展。
老子称为“反”或“复”。
所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。
老子是道家学派的创始人,他的思想对后世的影响很大。
他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。
在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
