以《君子之道,小人之行》写一篇读后感
经贴吧网友推荐，刚好图书馆有这本书，就借来看看。
果然很深刻。
本书把一些人生道路做了总结，从小到大。
从身边的各种事到中国古代的一些书本教育。
对我们的成长很有帮助。
前论主要是笼统的说了下本书主题“君子”，从本论开始详解。
君子之交，剖析友情太深刻了，很有必要加勉，给自己一个提醒。
而君子之名单独拿出来一章去说，结合了余秋雨老师的实践经验，更有说服力。
而且不仅仅是分析完就没事儿了，还提出好多切实可行的处理面对方法。
君子之伪和君子之狱，对我冲击比较大的是“学识和道德无关”但是觉得我现在被余老师说服了。
百家讲坛君子之道观后感
君子之道解释：孔夫子心目中理想的人格标准“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准。
君子，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。
大学之道读后感
[大学之道读后感]大学之道四个字，说明孔子言论的着眼点与《礼记·学记》、《白虎通·辟雍》之类的史笔文字不同，概乎言之所表达的主要是孔子个人对古之大学的宗旨、功能及主要特征的理解，大学之道读后感。
但孔子抓住了古之大学学为君、以先王为政之道为诉求的本质，加上其虞、夏、商、周诸古圣先贤的为治之实有着的，①春秋以降礼崩乐坏的社会变动有着清醒的认识，他的总结朱子所谓三纲领与解析朱子所谓八条目才能超越简单的文献学意义，提炼出了王道政治的模式，而且指出了在了的历史条件下如何承继其精神的方法和途径，使得《大学》短短的文字成儒家乃至整个文化中地位独特的经典。
当然，这对《大学》的理解和定位。
下面即对大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善的分析，来对此验证。
②先说明明德。
德者得也。
从学的角度说，得，是得自于图腾。
在图腾崇拜中，先民都相信自然的某种动植物与某种特殊关系，生命个体源于它又复归于它，在生命的过程中，个体即叫MANA的神秘物质与之相联。
有人类学家，天生德于予中的德，道在我躬的道，与MANA没有不同。
③这是颇有道理的。
但由得自图腾的神秘物质得，转进为社会价值属性的品性德是经历有人文的发展和提升的。
德的与天沟通，与明搭配这一过程中值得关注的或事件。
农业经济的生产中人们靠天吃饭，自然之天很容易就被赋予化育万物的慈父形象和仁者品格。
当天被视为万物根据的时候，人的则天而行的愿望和期望很自然就被人应当顺应内在于人的得或德逻辑理路来论证和说明。
二者同物异指，互相又互相区别。
说，得主要表征人之与天的关系，是神秘的规定，则德主要表征人与人的关系，是良善的。
人事实上并无先验的善之禀赋。
上只是自利自为的生物，其的善恶是很难把握预测的。
王道政治时代之竞于道德是因为当时的历史情势使然。
后来时移世变，社会博弈的游戏规则种种原逐渐向争于气力逐于智谋方向演化。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
人们选择或采用何种手段策略行动，主要取决于其所能带来的自我及其所属群体的福利增量之大小。
在早期社会，博弈是以部落为展开。
就部落之间的竞争而言，冷兵器时代的攻城掠地风险非常高，而让反而容易使天下共主，从而眼光长远的部落领袖们所的策略选择。
①《论语·尧曰》即谓：宽则得众，信则民任，敏则有功，公则悦。
当然，孔子没有对这些命题有效的条件或条件性给出说明。
在部落内部，个体之间血缘相同，组织的规模也较小，付出与回报容易维持对称均衡，以道为术能够为部落带来较高的行动，从而使得选前述策略的部落在竞争中优势位置而胜出。
《左传》成公二年云：四王之王也，树德而济同欲焉。
《正义》曰：禹、汤、文、武四王之王天下也，立德于民而成其同欲。
说我生不有命在天乎的命定论有助于赋予君主神性，有助于管理从而其合法性的话，那么皇天无亲，惟德是辅的命正论则必将因其在现实的社会运作过程中显示出更高的而对前者的取代。
②当然，取代并不意味德与天的联结即便告中断，而只能说是人文和理性的色彩更浓更重了。
这德、明德、明明德产生的语境。
德就其得之于天而言，它是应然的性；就其施之于人而言，它是美善的根据。
所谓明德将本之于天的应然之美善落实为。
《诗·鲁颂·泮水》：穆穆鲁侯，敬明其德；明明鲁侯，克明其德。
这些诗句所指涉者偏于人君主与天的关系能够顺应天之意旨。
《书·康诰》明德慎罚中的明德意义与此不同，但仍一脉相承。
《左传》称：明德慎罚，文王造周也。
明德，务崇之之谓也。
慎罚，务去之之谓也，读后感《大学之道读后感》。
这里的明德一词，显然按韦昭的理解更合适。
③韦昭注《国语·周语上》先王耀德不观兵谓：耀，明也。
明德，尚道化也。
指的是以道化民的行政措施。
说明德和克明其德意义如彼，那么，明明德又当如何解读才于义为允切呢
简单地说，明德主要是天而为言，即君主根据上天好生之德以道化民众；明明德则主要是古圣先王而为言，即贵族弟子效法古圣先王的施政之方，将有成命在身的贵族弟子先天所具的德性呈现。
贵族子弟之德异于寻常人等至少在当时是社会的共识，它是由后天的建构才得以的。
《诗·大明》云：有命自天，命此文王。
特殊之德亦谓明德，作美德解。
其来历亦与尚道化：明明在下，赫赫在上。
郑笺云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征应炤晢于天，谓三辰效验。
上天可以察知之谓明。
由明明之见信于天而使明德之明语意上生成美好之义，即由善而转换成美自是自然而然。
《书·君陈》：至治馨香，感于神明。
黍稷非馨，明德惟馨。
王室子弟来说，既美好又神圣的明德已是与生俱来的资质了。
④但此明德资质，就如同当初得之于天的德一样，仍然是有待于来证明或懋昭的。
《诗·昊天有成命》所述颇适合用以诠释此情境。
昊天有成命，二后受之。
成王不敢康，夙夜基命宥密。
《郑笺》云：昊天，天大号也。
有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。
文王、武王受其业，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信顺天命，不敢懈倦，行宽仁安静之政以定天下。
已有王命，但仍须行宽仁安静之政以定天下，成此王功，兑现其与天之间的契约，以天命。
《正义》云：《中侯·苗兴》称尧受图书，已有稷名在录，言其苗裔当王。
是周自后稷之生，已有王命，言其有将王之兆也。
《传》训命为信，既信，必将顺之。
因为商纣曾经居天下之大位，而又殷之正嫡，以其为恶之故，天乃绝而弃之，使其教令不通达于四方，为四方所共叛，而天命归文王。
是为天命难信也。
《大学》的传文也引《诗》来说明这点：殷之未丧师，克配上帝。
仪鉴于殷，峻命不易。
可以说，明明德是要唤醒的神性自觉责任感或使命感，顺信天命以行，而言要承继先王志业，以道化民。
《大学》传文在对八条目逐条疏解后即总结道，是故君子先慎乎德。
宋汪焯编《曾子全书》时将此篇定名为明明德，应该说不无道理。
亲民一词意义明白，即以民为亲，泛爱民众。
爱父母子女是容易的，因为这是天性自然。
君王来说，却限于父慈、子孝、兄友、弟恭，还追求民亲。
分而言之，说明明德受教于太学的贵族子弟来说偏重于培养神性的自觉责任感或使命感的话，那么亲民则是将自觉转化落实为的操作。
亲原本指父母。
《说文解字》段注云：亲，父母者，情之至者也。
情感，它既是最朴素的自然，又是最高的人文。
孔子说，君民者，子以爱之，则民亲之。
孟子在区别使用时，将它置于仁、爱之前以明用恩之次：亲亲而仁民，仁民而爱物。
大学之教要使贵族子弟亲民的理念。
儒家对这一理念到春秋战国时代已系统的论说，因为事实上它三代先王为治的组成部分。
《礼记·经解》天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物。
的说法既是对先王为政之实然的追记，对天子这一现实角色应然的要求。
儒家相信，圣人应当是以天下为一家，以为一人。
德配天地的神秘说法，对君主来说制约的意义与歌颂的意义各占一半。
儒家对亲民的解释论证或说明体现两个命题上，即孝弟者仁之本和爱与敬，政之本。
孔子在《礼记·哀公问》中说，古之为政，爱人为大。
弗爱不亲，弗敬不正。
爱与敬，其政之本欤
爱与敬这两种情感来自于家庭的生活。
《孟子·尽心上》：人之不学而能者，其良能也。
不虑而知者，其良知也。
孩提之童，无不知爱其亲者。
及其长也，无不知敬其兄长也。
亲亲，仁也。
敬长，义也。
无他，达之天下也。
最后一句无他，达之天下也，是说为政的最关键处将亲亲之仁与敬长之义创制立事的原则。
《礼记·祭义》说立爱自亲始，立教自长始，可使孟子的话更明白。
亲亲与孝，敬长与悌显然是对待关系。
爱与敬是仁的内涵，分而言之，仁是爱；合而言之，仁兼爱与敬。
仁者以其所爱及其所不爱的仁者爱人这义，可以把上述思想描述为孝——仁——政亲民的三级结构。
孝是自然情感；仁是对这一情感的提升与放大；政是圣君之所为：知其情，辟于其义，明于其利，达于其患；民之所好好之，民之所恶恶之。
当然，这也仍是对古圣先王为政之道的总结，从《诗经》和《尚书》里可以找到的范例。
《书·君陈》载成王称颂周公，惟孝，友于兄弟，克施有政。
《正义》云：父母，尊之极。
兄弟，亲之甚。
缘其施孝于极尊，乃能施友于甚亲。
言善事父母者必友于兄弟，推此亲亲之心，以至于疏远，每事以仁恕行之，故能施有政令也。
推字，正好道出了由别亲疏的礼向泛爱众的仁之抽象升华过程中所具现实蕴涵。
〔大学之道读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
【求一篇关于君子之道的2000多字的论文，要围着《论语》来说】不要随随便便在网上复制一遍
读《大学》有感范文一 一直以为，作为儒家四部经典之一的《大学》是深奥的，非一般人所能领悟，所以一直未曾染指。
若不是这次在语文书中偶遇《大学》，短时间内也不会去阅读的。
不过，学了《大学》，还是有一些浅薄的感悟的。
“修、齐、治、平”乃是《大学》中精华，核心思想。
所谓平天下在治其国，治其国在齐其家，齐其家只在修其身。
这四者，乃是一一递进的关系，而修身又要先正心，正心要先诚意，诚意要格物，格物而后致知，格物致知，乃是“修、齐、治、平”的根本。
对于我们中学生来说，“修、齐、治、平”的范围未免大了些。
现在的我们，不必考虑如何治国，如何齐家，如何平天下，我们要考虑的只是如何诚意，如何正心，如何修身。
从这个角度来看，《大学》还是有很强的现实意义的。
所谓格物致知，字典里的解释是这样的：推究事物的原理法则而总结为理性知识。
简单来讲，就是通过实践来获得真知。
陆游有诗：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。
强调的也是实践获得真知的重要性。
格物致知，放到《大学》中，也有它的一番意义。
我理解为，通过实践活动来获得真理，得到真理后利用真理来诚意。
意诚而后心正，正心而后身修。
的确如此，只有心意真诚才能够使心态端正，心态端正才能够修身养性，修身养性才能达到一定的境界，一种状态。
除了修身，《大学》中有借鉴意义的，就是诚意中“慎独”了。
所谓“慎独”，说的就是在一个人独处的时候，更要注意自己的品行。
君子
如何学会与人处事之道，读后感总结一句话
处世之道读后感 处世之道是每一个人都要接触的，那么我们如何去面对人际关系呢
听了于丹教授精彩而生动的演讲后得知。
孔子认为“过犹不及”是处世之道其中的关键。
意思是：一件事没做好和把一件事做过头了是一样的。
面对自己亲近的人应该有原则的尺寸。
处事的办法、做人的规矩，做事的原则要把握原则的分寸。
好坏之分要看在什么时候，还要看做的时候要把握一种什么样的尺度。
如今的人很爱怨天尤人，更懂得以德抱怨。
孔子是不提倡“以德抱怨”的，他提倡的是以直抱怨，也就是用自己的正直去面对这一切。
以德抱怨会导致恶性循环，也会是人生的一种浪费。
人生有限，生也有崖，我们应该把有限的情感留在应该使用的地方。
譬如，环保的浪费并不能意味着心灵的不荒芜，环境的改变不意味着心灵的改变。
迅速的做出判断，选择自己最有价值的方式是我们面对一件事可避免心灵资源的浪费。
君子也许不能避免伤害，但是不能被自己所欺骗。
孔子告诉我们人的行为一定要有分寸、原则和尺度。
在孔子心中的“好”则是“过犹不及”。
如，对领导忠诚且热爱，对朋友将心比心，甚至两肋插刀。
子曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”则是论语要讲述的哲学关系。
可见最恰当的距离是彼此互不伤害，又能保持温暖。
今天的社会随物质的发展人际关系也逐渐复杂起来，好朋友之间的关系也更为头疼，那么什么叫好朋友
“忠告而善道之，不可则止，不可则止，无自辱焉。
何为君子之道
大家在读《论语》时会发现，这里面经常出现一个词：君子。
我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。
但是究竟什么是君子呢
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。
我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述规总在一起，会发现，大概做一个君子要有几个层次上的要求。
做一个善良的人。
这是君子的第一个标准。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢
孔子答：“君子不忧不惧。
”司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗
”他可能觉得这个标准太低了。
孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然就没有什么可忧可惧的。
”我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都经得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”（《论语·宪问》）孔子一上来很谦虚， 说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。
什么叫“仁者不忧”
就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
什么叫“知（智）者不惑”
在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。
人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。
但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。
这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
什么叫“勇者不惧”
用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢、足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。
孔子说这三条我做不到。
子贡说“夫子自道也”，您说的不就是您自己嘛
大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。
一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。
因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。
一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而增强把握幸福的能力，正是学习的终极目的。
孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。
”（《论语·宪问》）古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。
真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。
从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于君子的第一条界定。
但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢
还不是。
做一个内心完善的善良的人，是成为君子的前提。
但仅有这个是不够的，孔夫子心目中的君子，不仅是一个好人，还要是伟大和高尚的人，他要胸怀天下，奋发有为。
孔子曾经说过，“士而怀居，不足以为士矣”(《论语·宪问》)。
就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。
孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎
死而后已，不亦远乎
(《论语·泰伯》)”这样一份担当，后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡，匹夫有责”。
中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分离的，而是人格理想的两端。
用林语堂先生的话来讲，中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。
这就是我们经常的一种表述，叫做“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上》)。
一个人在显达的时候能以天下为己任，而在困窘之时还不放弃个人修养，还能心怀天下，这就是君子了。
在孔子之后，中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候，还念念不忘苍生黎民。
诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时，他想的却是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”(《茅屋为秋风所破歌》)，想让更多的人住上好房子。
我们不会感到杜甫是在说大话，而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼
再比如范仲淹，他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该系念天下君民，都应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(《岳阳楼记》)。
这样博大的胸怀，这样高远的志向，不难看到孔子和《论语》的影响。
读到这里，大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗
其实孔夫子并不否认个人利益的存在，相反，他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益权利最大化为前提的。
他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情。
但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路，一心想走捷径，一心想贪小便宜。
孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。
他说：“君子喻于义，小人喻于利。
”(《论语·里仁》)“义”就是“宜”，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。
而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
那么，君子和小人有哪些不同的表现呢
孔子说：“君子怀德，小人怀土。
君子怀刑，小人怀惠。
”(《论语·里仁》)就是说，君子和小人每天心中惦记的事情是不同的。
君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。
一个人他每天就惦记自己家的事情，比如我怎么样能够多买一套房，我怎么样利用一下福利分房政策，每天算计着自家的衣食居住，这就是孔夫子说的小人的心思。
当然这也没有太大的过错，但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上，为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话，那就很危险了。
君子从来是尊重道德法制的，就像我们每一个人，走过街天桥，走人行横道，等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候，却保障了自己的安全。
而小人则贪图眼前的利益，喜欢钻小空子，占小便宜，一次两次可能得手，但这里面潜藏着危机，肯定迟早要吃大亏。
还是拿走路来说，一看红灯、绿灯中间闪着黄灯，赶紧跑过去吧，觉得这个事情沾了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。
所以什么是小人呢
就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子
我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。
这是缺乏“恒心”的表现。
每一个人走上社会的时候，都会怀抱一种理想和憧憬，希望能够有所作为。
但是为什么这些理想在现实中会一一破灭
一个重要的原因也是我们的“恒心”不够。
如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，即使没有达到“无恒产而有恒心”那么高的境界，起码离君子已经不是很远了。
这是君子的第二个标准。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”(《论语·卫灵公》)。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。
同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
这也就是孔子所说的“君子和而不同”(《论语·子路》)。
举个例子，许多人在一起，大家的观点肯定会不完全一样，当各自说出自己的观点时，一个真君子是会认真倾听的，他能够理解和尊重每一个人观点的合理性，同时又能够坚持自己的观点。
这样就既保证了整体的和谐，又保留了不同的声音。
我们今天说要构建和谐社会，就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中。
小人则刚好相反，他是“同而不和”(《论语·子路》)。
生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候，领导的话还没说完，马上就会有人跳出来说，对对对，领导说得真好，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说，哎，这个领导说的都是什么啊
我一点都不同意他的观点
关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”(《论语·为政》)。
“周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋友。
一个真君子不管他有多少朋友，他都会像空气里的氧气一样，让朋友们感觉到很欢欣，感到受到照应。
“比”这个字形，象两个人紧挨着站在一起，意思是说，小人喜欢结成小圈子，他不会融入大集体。
比如说开一个Party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但是小人呢，他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕，好像他们两个人好得不得了。
为什么会有这种不同呢
还是因为君子和小人的道德境界不同。
孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”(《论语·述而》)，小人之所以喜欢互相勾结，是因为他的心里有鬼，想通过这种勾结谋取私利和维护既得利益。
所谓“结党营私”，正是这个意思。
而君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
中国一直以和谐为美，而真正的和谐是什么
就是在坚持不同声音、不同观点的前提下，对于他人的一种宽容，一种融入。
其实这就是君子之道。
因为君子和小人有这许多不同，因而同君子相处和同小人相处，情形会很不一样。
孔夫子说：“君子易事而难说也。
说之不以道，不说也；及其使人也，器之。
小人难事而易说也。
说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。
”(《论语·子路》)《论语》的叙事方式特别容易懂，就是因为它老把君子和小人放在一起比较。
说，同“悦”，高兴。
一个君子你很容易与他相处，但是你又难以取悦他。
假如你想以不正当的手段取悦他，他反而会不高兴。
决不会说你给他一个小恩小惠，他就给你大开绿灯、大开后门。
等到他真正使用你的时候，他会根据你的才干，给你安排一个合适的位子。
这就叫“器之”。
小人的特点是你很容易取悦他，但是你很难与他相处。
生活中这样的人不在少数。
比如说你给他施一点小恩小惠，帮他一个小忙，甚至你请他喝一顿酒，这个人就会很高兴了。
即便你取悦他的方式是不合乎道义的，是不正当的，他也还是会很高兴。
但这样的人又是很不容易共事的。
你千万不要以为取得了他一时的欢心，他以后就会非常忠诚地一路给你开绿灯，虽然你费了很多力气，花了很多钱财，打通了关节，但等到他真要用人的时候，他不会根据你的才干给你安排工作。
而是求全责备，觉得你这儿也不够格，那儿也不达标，你以前所做的一切都算白费。
他会想法刁难你，让你觉得很尴尬。
所以这样的人你很难与他相处。
这就是小人和君子的区别。
《论语》中为我们描述的君子，除了要是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人外，还有一个重要的标准，就是说话和做事的标准。
一个君子的言行，应该是怎样的呢
一个君子不会把自己要做的事、要达到的目标先说出来；而往往是等把事都做完了，目标达到了，才淡淡地说出来。
这叫“先行其言而后从之”(《论语·为政》)。
孔子十分讨厌那些夸夸其谈的人，他说：“巧言令色，鲜矣仁
”(《论语·学而》)他认为，真正的君子应该“讷于言而敏于行”(《论语·里仁》)，表面上可能是木讷的，少言寡语，但他的内心无比坚定、刚毅。
折叠编辑本段其他相关《圣经》说世上最追不回来的有三件事：射出的箭、说出的话和失去的机会。
说出去的话有时候就像覆水难收，所以一个真君子，总是先把事情做到，然后再去说。
孔子说：“君子耻其言而过其行。
”(《论语·宪问》)这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。
一个人说的多于他做的，是君子之耻。
君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量。
君子崇尚实干，那么，一个真君子应当在社会中扮演什么样的角色，从事什么样的职业
在孔子看来，君子所承担的社会责任是比职业主义更高一层的理想主义。
君子从来不是固定在某个职业中，他说：“君子不器。
”(《论语·为政》)君子在这个世界上不是作为一个容器存在的。
容器是什么呢
就是你合格地中规矩地摆在那儿做一份职业而已。
所以，君子的社会角色是变通的、与时俱进的。
一个君子重要的不在于他的所为，而在于他所为背后的动机。
他们是社会的良心。
人很奇怪，我们是思维决定行动，也就是态度决定一切。
我们在这个社会上每天做的事情大体相同，但对这些事情的解释各有不同。
我曾经看过十五世纪一个宗教改革家写的一本书，在这本书中他讲了自己青年时代的一个小故事，而这个故事改变了他的一生：他说有一天他路过一个烈日炎炎下巨大的工地，所有人都在汗流浃背地搬砖。
他去问第一个人说，你在干什么呢
那个人特别没好气地告诉他，你看不见啊，我这不是服苦役——搬砖吗
他又把这个问题去问第二个人。
这个人的态度比第一个人要平和很多，他先把手里的砖码齐，看了看说，我在砌堵墙啊。
后来他又去问第三个人。
那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，抬头擦了一把汗，很骄傲地跟这个人说，你是在问我吗
我在盖一座教堂啊。
大家看一看，这三个人做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读却是三个层次：第一种人的态度我称为悲观主义的态度。
他可以把我们所做的每一件事情都看作是生活强加给的一份苦役，他关注的是当下的辛苦，当然这也是确实存在的第二种人的态度我称为职业主义的态度。
他知道自己在砌一堵墙，这堵墙是一个局部成品，他知道要对得起今天的岗位，要对得起他的一份薪水、一个职务和职称，所以他的态度不低于职业化的底线。
这就是孔子所说的“器”的境界，作为一个容器的存在他合格了。
但是他没有更高的追求。
而第三种人的态度我称为理想主义的态度。
也就是说，他看到眼前的每一块砖，每一滴汗，他都知道这是在通往一座圣殿和教堂。
他知道，他的每一步路都是有价值的，他的付出一定会得到最终的成全。
此时，他所做的事情绝不仅仅作为一个器皿，而是关系到我们的生命，我们的梦想，关系到我们最终能不能建筑起一座教堂。
而同时，因为有了这个教堂梦想的笼罩，也成就了这样一个超出平凡的个体。
由此可见，“君子”这个《论语》中出现最多的字眼，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，是每一个人可以从当下做的；而那个梦想，那个目标，既是高远的，又不是遥不可及，它其实就存在于当下，也存在于我们每一个人的内心。
从这个意义上讲，我们每一个人都可以成为一个真君子。
