马丁路德金是干嘛的
他都有哪些值得深思的名言
马丁·路德·金为黑人谋求平等，发动了美国的民权运动，功绩卓著，闻名于世。
金在成为民权运动积极分子之前，是黑人社区必有的浸礼会的牧师。
民权运动是美国黑人教会的产物，本文记叙金的第一次民权演说，揭示了民权运动与黑人教会的关系。
1955年12月1日，星期四，黄昏时分，在阿拉巴马州（Alabama）的蒙哥马利（Montgomery），罗莎·帕克斯（Rosa Parks）在公共汽车上因为拒绝给一名白人乘客让坐而遭逮捕。
黑人社区的领袖在周末策划下星期一上午开始抵制乘公交车。
12月5日，星期一下午，蒙哥马利市迪克斯特大街（Dexter Avenue）浸礼教堂的年轻牧师小马丁·路德·金接受委托领导业已开始的抵制运动，并于当晚在霍尔特街（Holt Street）浸礼教堂的群众集会上发表演说。
金准备有生以来第一次政治性演讲的时间不足半小时。
金站在那里，沉默片刻。
教堂的楼厅和过道里都挤满了人，他们从窗外往里张望，在厅里的座位上往上看，当他向这一大群陌生人说话的时候，他声音低沉，节奏缓慢，无异于一般的开场白。
“今天晚上，我们聚会，商讨一件严肃的事，”他说道，几字一停，先抑后顿。
他说完后，人群中只有三两个人呼应“对啊”，其他的人保持沉默。
他知道，这是一群会造声势的人，但他们在等待，要看看他怎么引导。
“我们聚会，从一般的意义上说，是因为我们首先是美国公民，我们决心充分运用我们的公民权，”他说道。
“但是，我们聚会，从特殊的意义上说，是因为蒙哥马利公车上的不平等待遇”。
人群中传来一阵不清晰的赞许声。
金的句子变得短促，声调渐渐提高。
“这类不平等待遇，根本不是新鲜事。
问题早已存在。
就在前一天，准确地说，上星期四，蒙哥马利最优秀的公民之一，请注意，不仅是最优秀的黑人公民之一，而且是蒙哥马利最优秀的公民之一，被从公共汽车上带走，拘捕入狱了，因为她拒绝，把自己的座位让给白人。
” 在演讲每次停顿时，听众就应以“对啊”和“阿门”。
他们跟上了金的节奏，但热情尚有待于金调动。
金接着谈到法律，他说，即使根据种族隔离的法令，拘捕罗莎·帕克斯也未必合法，因为法令中没有具体规定公共汽车上要划分黑人区和白人区。
“法律在这一点上从未澄清过，”他说，听众中有个男人大声呼应“当然没有”。
“我认为，我这么说，有其法律权威性，我不是说我有法律权威，但我有法律权威的支撑：法律、法令、城市法规，从未完全澄清这一点。
”这句话表明金是一个讲话很注意分寸的人，但听众不为所动。
金回到罗莎·帕克斯案的特殊性质上来。
他说，“既然事情发生了，我很高兴它发生在像帕克斯太太这样一个人身上，因为没有人怀疑她的品德无比高尚没有人能怀疑她人格的崇高，没有人能怀疑她对基督教信仰之深。
”人群轻轻地齐声回应：说得对。
金重复一句：“就因为拒绝站起来，就逮捕了她。
”人群开始激动，跟上了金不紧不慢的演讲。
他停顿得略长一些。
“你们知道，我的朋友们，终有一天，人们再也忍受不了压迫者铁蹄的践踏，”他喊道。
霎时间，有人鼓掌，有人欢呼，“对啊”之声形成声浪，朝他扑面而来。
声浪震天动地，一浪推一浪，似无停息的可能，听着刚刚要静下来，门外聚集的一大群人又喊了起来，汇成一股更高昂的声波。
雷霆般的声响里伴着一种低沉的轰鸣，那就是在地板上跺脚的声音，使响声那么宏亮，仿佛已不是靠耳朵听清的，而是从肺的振荡感受到的。
巨响晃动着建筑物，久久也不平息。
一句话触动了大家的情绪，使黑人教堂仪式中典型的呼应，超过了政治集会的喧闹，达到金从未经历过的程度，那情形有点像小灌木丛里藏了只巨大无比的兔子。
当教堂最后恢复平静的时候，金的声音又响了起来，再给听众点了一把火。
“我的朋友们，终有一日，人们再也忍受不了被抛入屈辱的深渊，经受无穷无尽绝望的折磨，”他断言。
“终有一日，人们再也忍受不了被赶出生活中七月灿烂的阳光，罚站在阿尔卑斯山11月刺骨的寒风中。
终有……”金还要说下去，但人群发出的喊声湮没了他。
谁也说不清，人们是因为他触动了那根神经而呼喊，或者是对演讲人信口说出如此雄辩的言辞感到骄傲而呼喊。
“我们聚会，我们聚会，因为我们再也忍受不了，”金重复了一句。
也许是对人群爆发出来的怒火有些担心，金话锋一转，讲到抵制运动要避开各种陷阱。
他说，“我们大家都清楚，我们不是在宣扬暴力。
”“我们已经不搞暴力了。
”听众中有人喊道，“重复那句话
重复那句话
”金接着说，“我想让整个蒙哥马利，整个国家都知道，我们是基督教信徒。
”他把“基督教”三个字念得很清楚。
“今天晚上，我们手中的惟一武器，是抗议。
”在金停顿时，人群响起了热烈的赞扬声。
他和听众一起转入缓慢的诉说。
“如果我们被禁锢在共产国家的铁幕后面，我们是不能这么做的。
如果我们被关在专制政权的地牢里，我们是不能这么做的。
但是，美国民主的伟大光辉，正体现在有权利为正确的事情发出抗议。
”当赞成的喊声平息时，金提出了避免暴力的最后一条理由，那就是要使自己有别于三K党，那些白人至上主义者正横行南方，恐吓黑人。
“不会有白人被从家中拖走，带到偏僻的路上去杀掉，”他说，隐约地暗示三K党的伎俩。
“在我们这群人里，不会有人公然蔑视这个国家的宪法。
” 金停了下来。
教堂里除了嗡嗡声外，还算平静。
“我的朋友们，”金慢慢说道，“我想让大家知道，我们胸怀坚定勇敢的决心，要使本城的公交车上恢复正义。
我们没有错。
我们要做的事没有错。
”人群发出一阵被压抑的期待的喊声，因为他们意识到，金一步步接近核心话题了。
“如果我们错了，这个国家的最高法院也错了，”金唱出了这句话，那音色又深沉又高昂，身体也摇摆起来。
“如果我们错了，万能的上帝也错了
”他高声喊道，听众的情绪如同他说再也忍受不了时一样，又一次高涨起来，声浪一声高过一声，直冲教堂最高的屋顶。
他们远不是在讨论罗莎·帕克斯案或公交车法律了。
金最后那声喊叫，把渎神的言辞说到了他的信仰及听众的心所能承受的极限。
声浪不断高涨，直到金的声音穿透了声浪，达到无法更响的地步。
“如果我们错了，拿撒勒的耶稣就只是个乌托邦的梦游者，从来也没到地球上来过
如果我们错了，正义就只是一个谎言。
”此言真是一语惊人。
他不得不等待片刻，才以焕发着愤怒和狂喜的声音，说出了直冲云霄的结束语：“我们决心在蒙哥马利奋斗，直到‘公平如浪涛滚滚，公义如江河滔滔
’”听众的喊叫湮没了阿摩司书（Amos）的这两句引言。
阿摩司是以色列的先知，也是卑微的牧人，他与传教的以赛亚（阿摩司的儿子），都是金喜欢引用的圣经上论正义的权威。
他克制自己的情绪，接着讲团结的必要性，抗议要保持尊严以及劳工运动的历史先例。
相对而言，这个话题是世俗的话题，但听众很认真听。
“今晚，我想告诉你们，我们只讲爱是不够的，”他说。
“爱是基督教最高信仰之一，但还有另一面，叫做正义。
正义是深思熟虑的爱。
正义是克服了与爱相悖者的爱。
”他说，上帝不只是博爱的上帝，“上帝还会站在国家面前说，‘不要乱动，须知我是上帝，如果不服从我，我就打断你权力的脊梁，切断你与国际和国内的一切联系。
’”随着金大胆的言词如泉涌出，听众不断有节奏地喊叫和鼓掌。
“与爱并排站着的，永远都是正义，”他说。
“我们不仅使用说服的武器，我们还不得不使用强制的武器。
”他再次呼吁团结和协作。
他援引历史，招唤听众文明行事，这样，未来的圣人在回顾蒙哥马利的黑人时，才会说“他们是一群有道义勇气敢于为自己的权利而斗争的人。
”他说，他们能做到这一点。
“上帝赐福于我们，使我们不辱使命，不致为时太晚。
”有人回应，“噢，对的。
”金又说：“在我们按计划行事时，要想想这些事情。
” 金从讲坛上走下来时，人群震惊了，竟茫然不知所措。
演讲结束得太突然，太令人泄气。
按照演讲的规律，在结束时要出现第三次高潮，听众在等待他引导呢
几秒钟过去了，失望的心情被记忆和兴奋所取代。
金在走出教堂的时候，鼓掌声一直跟随着他，教徒还探着身想触摸他。
抵制公车的运动就这样开始了。
在他的第一次政治性演讲后短短几分钟里，他心里涌出一股与陌生人交流的强烈愿望，不论这些陌生人对他如同对所有先知一样既爱又恨。
这一年他只有26岁，未来的生命还不足12年又4个月。
回答者：里氏911 - 都司 六级 10-28 11:13马丁·路德·金（Martin Luther King, Jr.)，美国著名的黑人民权领袖。
1929年1月29日出生于美国乔治亚州的亚特兰大，他的父亲是一个教会牧师。
1948年他获得莫尔豪斯大学学士学位，1951年又获得柯罗泽神学院学士学位，1955年他从波士顿大学获得神学博士学位。
1954年成为阿拉巴马州蒙哥马利的德克斯特大街浸信会教堂（Dexter Avenue Baptist Church）牧师。
1955年12月1日，一位名叫做罗沙·帕克斯的黑人妇女在公共汽车上拒绝给白人让座位，因而被当地警察逮捕。
马丁·路德·金立即组织了一场罢车运动（即蒙哥马利罢车运动），从此他成为民权运动的领袖人物。
1964年马丁·路德·金被授予诺贝尔和平奖。
1968年4月4日，他在田纳西州孟菲斯市演讲时被一名刺客开枪打死。
1986年1月，里根总统签署法令，规定每年二月份的第三个星期一为美国的马丁·路德·金纪念日。
马丁·路德·金于1963年8月23日在华盛顿林肯纪念堂发表的著名演讲《我有一个梦想》 坐落在美国亚特兰大市的 马丁·路德·金的铜像 100年前，一位伟大的美国人签署了解放黑奴宣言，今天我们就是在他的雕像前集会。
这一庄严宣言犹如灯塔的光芒，给千百万在那摧残生命的不义之火中受煎熬的黑奴带来了希望。
它之到来犹如欢乐的黎明，结束了束缚黑人的漫漫长夜。
然而100年后的今天，我们必须正视黑人还没有得到自由这一悲惨的事实。
100年后的今天，在种族隔离的镣铐和种族歧视的枷锁下，黑人的生活备受压榨。
100年后的今天，黑人仍生活在物质充裕的海洋中一个穷困的孤岛上。
100年后的今天，黑人仍然萎缩在美国社会的角落里，并且意识到自己是故土家园中的流亡者。
今天我们在这里集会，就是要把这种骇人听闻的情况公诸于众。
就某种意义而言，今天我们是为了要求兑现诺言而汇集到我们国家的首都来的。
我们共和国的缔造者草拟宪法和独立宣言的气壮山河的词句时，曾向每一个美国人许下了诺言，他们承诺给予所有的人以生存、自由和追求幸福的不可剥夺的权利。
就有色公民而论，美国显然没有实践她的诺言。
美国没有履行这项神圣的义务，只是给黑人开了一张空头支票，支票上盖着“资金不足”的戳子后便退了回来。
但是我们不相信正义的银行已经破产，我们不相信，在这个国家巨大的机会之库里已没有足够的储备。
因此今天我们要求将支票兑现——这张支票将给予我们宝贵的自由和正义的保障。
我们来到这个圣地也是为了提醒美国，现在是非常急迫的时刻。
现在决非侈谈冷静下来或服用渐进主义的镇静剂的时候。
现在是实现民主的诺言时候。
现在是从种族隔离的荒凉阴暗的深谷攀登种族平等的光明大道的时候，现在是向上帝所有的儿女开放机会之门的时候，现在是把我们的国家从种族不平等的流沙中拯救出来，置于兄弟情谊的磐石上的时候。
如果美国忽视时间的迫切性和低估黑人的决心，那么，这对美国来说，将是致命伤。
自由和平等的爽朗秋天如不到来，黑人义愤填膺的酷暑就不会过去。
1963年并不意味着斗争的结束，而是开始。
有人希望，黑人只要撒撒气就会满足；如果国家安之若素，毫无反应，这些人必会大失所望的。
黑人得不到公民的权利，美国就不可能有安宁或平静，正义的光明的一天不到来，叛乱的旋风就将继续动摇这个国家的基础。
但是对于等候在正义之宫门口的心急如焚的人们，有些话我是必须说的。
在争取合法地位的过程中，我们不要采取错误的做法。
我们不要为了满足对自由的渴望而抱着敌对和仇恨之杯痛饮。
我们斗争时必须永远举止得体，纪律严明。
我们不能容许我们的具有崭新内容的抗议蜕变为暴力行动。
我们要不断地升华到以精神力量对付物质力量的崇高境界中去。
现在黑人社会充满着了不起的新的战斗精神，但是能因此而不信任所有的白人。
因为我们的许多白人兄弟已经认识到，他们的命运与我们的命运是紧密相连的，他们今天参加游行集会就是明证。
他们的自由与我们的自由是息息相关的。
我们不能单独行动。
当我们行动时，我们必须保证向前进。
我们不能倒退。
现在有人问热心民权运动的人，“你们什么时候才能满足
” 只要黑人仍然遭受警察难以形容的野蛮迫害，我们就绝不会满足。
只要我们在外奔波而疲乏的身躯不能在公路旁的汽车旅馆和城里的旅馆找到住宿之所，我们就绝不会满足。
只要黑人的基本活动范围只是从少数民族聚居的小贫民区转移到大贫民区，我们就绝不会满足。
只要密西西比仍然有一个黑人不能参加选举，只要纽约有一个黑人认为他投票无济于事，我们就绝不会满足。
不
我们现在并不满足，我们将来也不满足，除非正义和公正犹如江海之波涛，汹涌澎湃，滚滚而来。
我并非没有注意到，参加今天集会的人中，有些受尽苦难和折磨，有些刚刚走出窄小的牢房，有些由于寻求自由，曾在居住地惨遭疯狂迫害的打击，并在警察暴行的旋风中摇摇欲坠。
你们是人为痛苦的长期受难者。
坚持下去吧，要坚决相信，忍受不应得的痛苦是一种赎罪。
让我们回到密西西比去，回到亚拉巴马去，回到南卡罗来纳去，回到佐治亚去，回到路易斯安那去，回到我们北方城市中的贫民区和少数民族居住区去，要心中有数，这种状况是能够也必将改变的。
我们不要陷入绝望而不克自拔。
朋友们，今天我对你们说，在此时此刻，我们虽然遭受种种困难和挫折，我仍然有一个梦想，这个梦想是深深扎根于美国的梦想中的。
我梦想有一天，这个国家会站立起来，真正实现其信条的真谛：“我们认为这些真理是不言而喻的，人人生而平等。
” 我梦想有一天，在佐治亚的红山上，昔日奴隶的儿子将能够和昔日奴隶主的儿子坐在一起，共叙兄弟情谊。
我梦想有一天，甚至连密西西比州这个正义匿迹，压迫成风，如同沙漠般的地方，也将变成自由和正义的绿洲。
我梦想有一天、我的四个孩子将在一个不是以他们的肤色，而是以他们的品格优劣来评价他们的国度里生活。
我今天有一个梦想。
我梦想有一天，亚拉巴马州能够有所转变，尽管该州州长现在仍然满口异议，反对联邦法令，但有朝一日，那里的黑人男孩和女孩将能与白人男孩和女孩情同骨肉，携手并进。
1964年1月，约翰逊总统在白宫办公室会见美国“民权运动”领袖马丁·路德·金（左一）、惠特尼·杨（右二）及詹姆士·法默（右一） 我今天有一个梦想。
我梦想有一天，幽谷上升，高山下降；坎坷曲折之路成坦途，圣光披露，满照人间。
这就是我们的希望。
我怀着这种信念回到南方。
有了这个信念，我们将能从绝望之岭劈出一块希望之石。
有了这个信念，我们将能把这个国家刺耳的争吵声，改变成为一支洋溢手足之情的优美交响曲。
有了这个信念，我们将能一起工作，一起祈祷，一起斗争，一起坐牢，一起维护自由；因为我们知道，终有一天，我们是会自由的。
在自由到来的那一天，上帝的所有儿女们将以新的含义高唱这支歌：“我的祖国，美丽的自由之乡，我为您歌唱。
您是父辈逝去的地方，您是最初移民的骄傲，让自由之声响彻每个山岗。
” 如果美国要成为一个伟大的国家，这个梦想必须实现。
让自由之声从新罕布什尔州的巍峨的崇山峻岭响起来
让自由之声从纽约州的崇山峻岭响起来
” 让自由之声从科罗拉多州冰雪覆盖的落基山响起来
让自白之声从加利福尼亚州蜿蜒的群峰响起来
不仅如此，还要让自由之声从佐治亚州的石岭响起来
让自由之声从田纳西州的了望山响起来
让自由之声从密西西比的每一座丘陵响起来
让自由之声从每一片山坡响起来。
当我们让自由之声响起来，让自由之声从每一个大小村庄、每一个州和每一个城市响起来时，我们将能够加速这一天的到来，那时，上帝的所有儿女，黑人和白人，犹太教徒和非犹太教徒，耶稣教徒和天主教徒，都将手携手，合唱一首古老的黑人灵歌：“终于自由啦
终于自由啦
感谢全能的上帝，我们终于自由啦
” 马丁路德金于1929年1月15日出生在佐治亚州亚特兰大市的一个黑人牧师家庭。
年少的金从母亲那里学会了怎样去爱、同情及理解他人；从父亲那里学到的是果敢、坚强、率直和坦诚。
幼小的心灵里早早地萌发了对种族歧视强烈憎恨的种子。
15岁时，聪颖好学的金以优异成绩连跳两级，从高中毕业，进入摩尔豪斯学院学习，成为院长梅斯博士的高材生。
在梅斯博士的教育下，金不畏强暴的思想被提高到了理沦的高度。
当时美国正值战后经济发展的巅峰时期，强大的政治、军事力量使它坐上了“自由世界”盟主的交椅。
然而，在美国国内，曾经在战争期间维护过民主事业的黑人却在经济和政治上受到歧视和压迫。
面对丑恶、冷酷的现实，年仅17岁的金发现了自己真正的价值是“为上帝服务”，他矢志为社会平等与正义作一名牧师。
1949年，他进入著名的克拉泽神学院学习两年，获得神学学士学位；尔后进入波士顿大学攻读宗教学和教理神学，获得神学博士学位。
5年大学期间，他孜孜不倦地尽情遨游在人类知识的海洋中。
他潜心研究过马克思的社会主义、列宁的共产主义、法国哲学家勒努维埃的人格主义、爱尔兰哲学家伯克利的道德理想主义。
他阅读柏拉图、卢梭和托洛的著作，潜心钻研过尼采的“超人”哲学和甘地的“非暴力主义”。
他并非简单地、机械地接受这些思想家的观念，而是把它们作为可以播种自己信念的沃土，逐步形成了自己独到的理论基础。
金认为，人人生而平等。
不论男人女人、黑人白人、老人小孩和智者愚者，也不管人的爱好、资历和财产是否相同，都是人，是能够思维的人类大家庭中的一员，应该受到尊重。
金主张公正无私的爱、普遍的爱，爱一切人，甚至要爱敌人。
“敌人不爱你，因为敌人不懂得什么是爱；我们爱敌人，是对一切人的救赎性的善良态度。
”信仰人的尊严和价值、基督教的普遍仁爱、甘地的不合作精神，构成了金的思想基础和行动准则。
1955年金领导了近5万名黑人展开了声势浩大的抵制公共汽车运动，迫使政府取消了运输工具上的座位隔离制。
1957年金被推举为“南部基督教领袖联合会”主席。
为了正义与和平，他四处奔走呼号。
1963年，为了使世界人民关注美国种族隔离问题，金会同其他民权运动领袖组织发起了历史性的“向首都华盛顿进军”的运动，要求职业和自由。
就是在这次斗争中，金发表了他著名的演讲“我有一个梦想”。
这一斗争终于使国会通过了1964年民权法案，授权联邦政府取消公共膳宿方面的种族隔离，宣布在公营设备方面和就业方面的种族歧视为非法。
他由此获得了1964年诺贝尔和平奖。
然而，谁也没有料到，正在金竭尽全力、孜孜不倦为实现伟大的梦想而努力奋斗、奔走呼吁的时候，1968年4月4日下午，一声罪恶的枪响顷刻间残酷地击碎了他和黑人兄弟姐妹们，所有美妙的、伟大的梦想——金被谋杀了。
求 带 “良心” 成语 古语 或者谚语
天理良心【拼音】tiān lǐ liáng xīn【解释】多用于发誓，表示凭天性和善心行事。
【出处】清·曹雪芹《红楼梦》第67回：“一到院里，只听凤姐说道：‘天理良心
我在这屋里熬的越发成了贼了
’”【事例】总要讲点～吧。
【用法】作宾语、分句；用于感叹或发誓【补充说明】“天理”本是宋明理学（新儒学）的核心概念，指的是人的“本性”的内涵，那是可以通过正心、诚意的修养功夫体验、领悟的客观真理。
“良心” 是孟子学和王阳明（王守仁）“心学”的重要概念，指的是人的“本心”的状态，那是人在不受欲望蒙蔽的状态下的主观心理体验。
求关于反对种族歧视的英语作文，大概200字
清 （Qingjiaotu） 16世纪下半叶从英国国教内部出来的宗别。
16世纪上半叶，英王与罗马教裂，进行，建立以英王为首领的国教会（圣公会），但保留了天主教的主教制、重要教义和仪式。
60年代，许多人主张清洗圣公会内部的天主教残余影响，得名清教徒。
他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。
因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。
清教教义反映了资产阶级在时期的道德标准，以及通过教会改革推动政治变革的愿望。
17世纪上半叶，信奉清教的资产阶级和新贵族与国王的冲突愈演愈烈，导致英国革命，亦称清教徒革命。
内战期间，议会废除主教制度。
1843年在威斯特敏斯特牧师大会上清教徒分裂为长老派和独立派，后者主张地方自愿结合的宗教团体独立，反对凌驾于此之上的长老制度。
复辟后，清教徒受到迫害。
1688年后，议会通过，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。
但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。
18世纪中叶著名的清教徒布道家的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。
拼命地挣钱，是因为清教徒以创造财富为天职，以此作为上帝选民的证据；拼命地省钱，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性的生活，并将赚取的财富用在扩大再生产上；拼命地捐钱，是因为他们需要关照精神信仰、关照社区国家和等人类共同体，他们通过捐钱捐物，在对世间的爱中得到永恒。
这三种精神，无疑是清教徒精神的思想精华。
求圣地甘雄的生平及相关资料
即莫罕达斯·卡昌德·甘地（Mohandas Karamchand Gandhi मोहनदास करमचंद गाँधी，1869年10月2日—1948年1月30日 也称作“圣雄甘地”，是印度民族运动和国大党领袖。
他既是印度的国父是印度最伟大的政治领袖。
他带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。
他的“非暴力”的哲学思想，也就是他说的“satyagraha”，影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。
通过“非暴力”的公民不合作，甘地使印度摆脱了英国的统治。
这也激发了其他殖民地的人们起来为他们的独立而奋斗。
最终大英帝国分崩离析了，取而代之的是英联邦，或者更准确一点是联邦（因为“英”这个前缀于1946年没有了，变成了Commonwealth of Nations）。
甘地的主要信念是“satyagraha”，英语译成soul force，意为“精神的力量”、“真理之路”、“追求真理”等。
这鼓舞了其他的民主运动人士，如马丁·路德·金，曼德拉等人。
他经常说他的价值观很简单，那就是（是从传统的印度教信仰演化来的）: 真理（satya），非暴力（ahimsa）。
经历早期生涯甘地出生在西印度的港口城市博尔本德尔（当时是印度的一个土邦，今属古吉拉特邦管辖）的印度教家庭，他的父亲，卡拉姆昌德·甘地（Karamchand Gandhi）是当时的土邦首相。
他的母亲，Putlibai，是他父亲的第四任妻子。
他们是商人的后代（“甘地”的意思是食品商人）。
十三岁时，他和同岁的Kasturbai成婚。
他们有四个孩子，全是男孩。
Harilal Gandhi, 生于1888；Manilal Gandhi，生于1892；Ramdas Gandhi，生于1897年; 最小的Devdas Gandhi，生于1900年。
1888年，也就是他十九岁时，留学英国，在伦敦大学学院学习法律。
在伦敦期间，他恪守着他离开印度时他的母亲对他的教诲，不吃荤和不酗酒。
尽管他试图英国化，例如，上舞蹈课程，但是他却不吃他房东太太给他的羊肉和卷心菜。
她给他介绍了一家伦敦的素食餐馆，在那里，甘地了解并且成为了一个素食主义者。
这可以认为是他有意识选择非暴力的第一步。
他参加了素食社团，并且当选执行委员会委员，他还成立了一个地方分会。
据他说，这给了他组织和运行社团很有价值的经验。
他遇到的素食主义者，有些是神智学社团的成员。
神智学社团由Madame Blavatsky于1875年成立，作为大学兄弟会的一个延伸。
他们致力于研习印度婆罗门教和佛教的经典。
他们鼓励甘地阅读《薄伽梵歌》。
此时，甘地还没有皈依宗教，但是开始阅读关于印度教，天主教和其它宗教著作。
回国后，他取得了英帝国的律师资格。
他试图在孟买作为律师工作。
但是工作没有起色。
南非的公民权利运动1893年4月, 一家印度公司派甘地到南非工作。
他看到印度移民在南非的公民自由和政治权利在很大程度上被剥夺的现状，很是灰心。
这些移民主要是契约佣工和个体商人。
于是他开始抗议和游说，反对针对南非印度人的法律和种族歧视。
有人因此批评他没有将抗议的对象扩展到针对全体非洲人的法律。
在他在南非的早期，有一件事常被人提起。
那就是他买了一张一等车厢的车票，拒绝换到三等车厢，被人从彼得马里茨堡火车中扔了出去。
1903年6月，甘地组织了一场抗议运动针对“黑法令”（The Black Act)，这个法令强制所有在南非的亚洲人接受登记。
1906年，甘地第一次宣传不合作主义和非暴力思想。
他率领印度人向南非当局抗议非法取消了印度人选举权的提案，举行了游行示威，收集印度人的签名，后又成立了国大党－南非印度人最早的一个争取公民权利的组织。
他号召印度人不向南非当局登积和按手印，并组织他的追随者和南非铁路工人一起罢工，反对南非当局对铁路工人的压迫。
有的印度人因为罢工或游行示威而被逮捕，甘地就把他们的家属聚集在一起。
他把从一些富人和印度国内募集来的钱，为他们建立起一个拥有一千一百亩土地的农庄，让这些家属在那里过着一种新型的、简朴的劳动生活。
1913年9月，他参加了一场抗议不按照天主教仪式结婚就无效的运动。
1913年11月6日，甘地被捕，当时他正领导一群印度矿工在南非游行。
1914年，政府允诺减少在南非对印度人的歧视。
在南非的这些年里，甘地从《薄伽梵歌》和列夫·托尔斯泰的作品中汲取灵感。
托尔斯泰在十九世纪八十年代转变成了一个个人形式的基督教无政府主义者。
甘地翻译了托尔斯泰的《给一个印度人的信》。
这封信是托尔斯泰在1908年写给一个激进的印度民族主义者的。
他们一直通信到1910年托尔斯泰去世为止。
托尔斯泰的信引用了《韦达经》的印度哲学和印度教大神毗湿奴的名言来表达他对逐渐高涨的印度民族主义的看法。
除此之外，甘地还受到美国作家亨利·戴维·梭罗作品《论公民的不服从》的启发。
总之，在南非的岁月是甘地作为一个社会政治活动家的形成时期。
此时公民不服从以及非暴力的抵抗的概念和技术开始形成。
一战时，甘地回到了印度，在那里他发动运动，号召印度人参加英印陆军。
他认为这样表现对英国的忠诚就会使英国同意印度作为英帝国的一个自治政体而达到印度自治。
但是，这没有成功。
印度独立运动一战后，他参与了国大党的独立运动。
他以他的公民不服从、不合作，和绝食抗议等的政治主张，获得了世界范围的关注。
他被英国当局多次逮捕。
例如，一九二二年三月十八日， 他因为他领导的公民不服从判刑六年，但是只是服刑两年。
甘地别的成功的独立运动的战略还有swadeshi政策，即抵制外国产的商品，特别是英国产品。
与此相关的还有他的关于所有印度人应该穿土布的宣传。
反对用英国的织布。
甘地宣传说印度妇女，不论贫富，应该每天花一定的时间织布，来支持独立运动。
那时很多人认为这些独立运动这些事，不适合妇女参加。
甘地的这个策略把妇女加入到独立运动中来。
一九一九年的阿姆利则血案后，他支持独立的立场更加坚决。
当时英国政府和廓尔喀雇佣兵向和平政治集会的人群开枪， 数以百计的锡克教徒，印度教徒，还有穆斯林被杀。
除了抵制英国产品外，甘地还极力鼓励人们抵制英国学校，法律机构，辞退政府工作， 拒绝缴税， 抛弃英国给的称号和荣誉。
一九二零年四月，他当选印度自治同盟的主席。
一九二一年十二月，他又被授予国大党在同盟内的执行代表。
在他的领导下，国大党重组，制定了新的章程。
新党章规定他的目标是争取独立。
任何人只要交纳一定的象征性费用就可以入党。
用来规矩和管理混乱无序的运动的委员会的层次结构也被建立。
国大党由一个精英组织转变成了一个大众化政党。
一九二二年，在Chauri Chaura，Uttar Pradesh暴发暴力事件后，甘地暂时取消了他的不服从运动。
他转向社会活动。
在Ajmedabad建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），还有报纸“年轻的印度”（Young India）。
他为历史上被践踏的种姓争取平等的权利，尤其是为贱民（他称之为“神的孩子”）争取权利。
甘地再次参加独立运动是在一九三零年。
国大党当时拜访他，希望他领导另一场大规模的公民不服从运动。
他于是在一九三零年的三月二十一日到四月六日领导了他一生中最著名的一次运动—为了抗议殖民政府的食盐公卖制，甘地从德里到Ahmedabad游行达400 公里， 被称之为德里游行(或称“盐队”)。
数以千计的人们徒步到海边自己取盐而不是给政府交税。
他1915年回印度，并很快地成为正在从事独立运动的国大党的领袖。
通过联合抵制英货，甘地促进了印度农村工业的发展，同时，通过宣传非暴力抵抗，来抑制恐怖活动的暴虐，虽然他不能阻止这些恐怖活动。
虽然他经常攻击英国政府，但是他一直声明他尊重英国人。
因此大多英国人也佩服他，虽然他们并不明白甘地做事的内因。
甘地开始穿了一道缠腰布在印度乡下四处演讲，鼓励使用手纺车来解除印度对兰开夏（Lancashire）纺织厂的依赖。
一九三三年五月八日，甘地开始了为期二十一天的绝食抗议英国政府对印度的压迫。
一九三四年夏天，他又进行了他一生中三次不成功的绝食。
一九三九年三月三日他又在孟买绝食抗议印度的独裁统治。
甘地选择在国大党内的继任者是尼赫鲁，就是后来的总理。
尼赫鲁和他的政治对手Sardar Patel对于独立的印度该走那条路公开承认有不同意见。
但是甘地更相信尼赫鲁能建立保障印度人民自由的政府。
他曾先后在1922年，1930年，1933年和1942年四次入狱，在狱中通过绝食展开他的文明不服从运动。
1931年赴伦敦参加了有关印度将来的一次圆桌会议，但并没有结果。
到1942年，他相信独立是印度唯一可能的出路。
他与英国驻印度最后两任总督（阿奇博尔德·珀西瓦尔·韦维尔和路易斯·蒙巴顿）合作制定了印度独立和分治方案，于1947年8月15日公布。
此时，甘地的许多追随者开始尊称他为“圣雄”。
二战时期1939年当纳粹德国入侵波兰时二战爆发了。
虽然甘地对法西斯侵略的受害者深表同情，经与共和国大党的同志们深思熟虑后，宣布印度不会支持表面上是为自由而战的战争，尽管印度当时也还没有自由。
他声称如果战后印度可以独立的话，他会与英国并肩战斗。
英国政府的反应是完全负面的，而且他们还试图给印度的印度教徒和穆斯林之间制造裂痕。
在二战时甘地的独立要求变得更加得到拥护。
他起草了一个让英国从印度退出的草案。
这个草案立刻引发了印度有史以来的最大的一次独立运动。
这个运动导致了很多人被捕和史无前例规模的暴力。
甘地和他的支持者们清楚地说如果印度不能独立，就不支持战争。
这时，他甚至暗示他曾经想结束他对非暴力不可动摇的支持。
他说：“他身边这个有序的无政府比真正的无政府还差”。
于是他于1942年8月9日在孟买被英国军队逮捕，关了两年。
甘地认为成立自治政府的进度缓慢，于是加强了对英国政权的反抗。
他经常被抓入监狱。
1942年第二次世界大战期间，他宣称反法西斯同盟只能得到独立的印度的支持。
这是他最后一次入狱。
印巴分治与暗杀甘地对印度的印度教徒和穆斯林都有重要的影响。
据说一次他一出现就使得双方的冲突平息。
他强烈反对任何把印度分成两个国家的提议。
他主张印度教徒和穆斯林团结合作，提倡社会改良、自我道德完善和精神感化。
二战之后, 甘地希望印度能够独立并成为一个完整的国家，但最后，为了印度独立，甘地接受让印度与巴基斯坦分别独立的方案，巴基斯坦成为一个独立的穆斯林国家。
在政权交接的那天，甘地没有庆祝印度的独立，而是独自在加尔各答为分治而忧伤。
一些人不满他接受印巴分治法案，拒绝他的非暴力哲学。
当印度人和穆斯林人又开始暴乱冲突，甘地开始了他的第十四次绝食，告示大家直到停战之后他才会进食。
他成功使局势一度稳定。
但在1948年1月30日，刚结束绝食的甘地在前往一个祈祷会的途中被一个印度教狂热分子南度蓝姆·高德西枪杀。
在后来的审判中，南度蓝姆·高德西自称：“在我开枪前，我真心祝福他（甘地）并当面恭敬地向他鞠躬。
”个人生活信条甘地奉行的苦行僧式的个人克己生活制度包括素食，独身，默想，禁欲，一周有一天不说话，放弃西方式衣服而穿了印度土布做的印度传统服装，用纺车纺纱，参与劳动。
甘地的哲学和非暴力不合作（satya, ahimsa）的思想深受薄伽梵歌，印度教信仰以及耆那教的影响。
非暴力（ahimsa)的概念在印度的宗教中长久以来就有。
印度教，佛教，耆那教中对于此都有重述。
甘地在他的自传“我的对于真理的实践经历”（The Story of my Experiments with Truth）揭示了他的哲学和生活方式。
尽管他去伦敦时，尝试吃肉，但是他后来变成一个严格的素食主义者。
他在伦敦求学时对此写过几本书。
在印度教和耆那教中素食主义是根深蒂固的。
他的家乡就有很多印度教徒是素食主义者。
他尝试不同的饮食，最终相信素食足以满足人体的最小要求。
他也曾很长时间不进食，并以此作为政治武器。
在他三十六岁时，他禁欲，变成了一个彻底的禁欲主义者。
禁欲是受印度教的影响。
但是他没有离婚。
据说他的这个决定没有同他的妻子讨论，而是直接向她宣布的。
甘地每周一天不说话。
他相信沉默带给他内心的平静。
这来自于印度教中的力量来自于“沉默”（mouna）和“平静”（“shanti”，梵语音译。
）。
他在沉默靠在纸上写字来交流。
从他三十七开始的三年半里，甘地拒绝读报纸。
他认为尘世的喧嚣比他的内心的不安更加不堪。
在从南非的成功法律工作回到印度后，他放弃了代表富有和成功的西方式衣服。
他的意思是要穿的能够被印度最贫穷的人接受。
他宣扬使用家庭纺织的土布（khadi）。
甘地和他的跟从者使用纺车自己纺的布做衣服。
这对英国的权力集团是一个威胁。
如果印度人因为没有工作而空闲时，他们从英国那里买衣服。
如果印度人自己做衣服，英国的工业就空闲了。
后来国大党的党旗中就有纺车图案。
荣誉头衔他的头衔“Mahatma”，（一般汉译为“圣雄”）来源于梵语的敬语mahatman, 原意“Great Souled”，伟大的灵魂， 却常被误以为是他的名字。
这在他授予泰戈尔Gurudev的称号，意即“伟大的导师”后，1915年印度诗人拉宾德拉那·泰戈尔（Rabindranath Tagore）赠予他的尊称，意为合圣人与英雄于一身。
这个头衔的使用在印度以外也被广泛地接受, 可能部分的反映出在他的时代印度和英国的复杂关系。
无论如何，这个头衔的广泛使用是同世界上对甘地这样一个对于非暴力和自己的宗教信仰的极其执著的人的广泛接受相一致的。
艺术作品中的甘地关于甘地最出名的艺术作品应该是电影《圣雄甘地》。
该片的导演是理查德·阿滕伯勒（Richard Attenborough）。
主演是本·金斯利（Ben Kingsley），他的一半血统也是来自古吉拉特邦。
电影“The Making of the Mahatma”展示的是他在南非的二十一年。
主演是Rajat Kapur。
在英国，有几座甘地的塑像，最著名的是在他学习法律的伦敦大学学院的附近的Tavistock Gardens。
在美国，旧金山的Ferry楼旁，休斯敦的Herman公园，纽约的Union Square，亚特兰大的马丁·路德·金纪念处，华盛顿特区Dupont Circle的印度使馆附近，都可以看到甘地的塑像。
在巴黎，阿姆斯特丹，巴塞罗那 和里斯本，也有甘地的雕塑。
印度政府赠给加拿大的温尼伯市一座雕塑，表达他们对将来安家与此的加拿大人权博物馆的支持。
名人趣事老师的暗示甘地小时候并不聪明，从小学到中学，他的成绩都不是很好。
可是他一点儿也不顽皮，是个诚实害羞的孩子。
有一天，一位督学到甘地的学校检测学生的英文水平。
他让学生们听写了五个英语单词，甘地写对了四个，就是“茶壶”这个词不会拼。
正当甘地皱着眉头冥思苦想的时候，老师刚好走到他旁边。
老师用脚尖轻轻地碰了一下他的椅脚，暗示他去偷看旁边同学的卷子，可甘地继续低着头想，不愿看别人的答案。
结果，大家都考了满分，只有甘地一个人考了八十分。
督学走后，老师把甘地叫到面前，说：“傻孩子，偶尔作弊一次又有什么关系呢
如果你也能拿满分的话，我们就可以受到表扬了。
”可甘地坚持认为自己那样做是正确的，抄袭就是不对，倒是老师让他作弊，让他感到非常难过。
凑双完好的鞋子一天，甘地坐火车，不小心把自己穿着的一只鞋子掉在铁轨上了。
此时，火车已经轰隆隆地启动了，他已不可能下车去捡那只鞋子。
旁边的人看到甘地没了一只鞋子，都为他可惜。
忽然，甘地弯下身子，把另一只鞋子脱下来，扔出了窗外。
身边的一位乘客看到他这个奇怪的举动，就问：“先生，你为什么要这样做呢
”甘地笑了笑，慈祥地说：“这样的话，捡到鞋子的穷人，就有一双完好的鞋子穿了。
”被赶出头等舱甘地在英国学成以后，到南非做了一名律师。
有一次，因公事远行，他得到了一张头等舱的火车票。
当甘地拖着行李准备上车时，一名白人工作人员看见他是有色人种，竟把他的行李扔在站台上。
原来，在英国殖民地——南非，种族歧视非常严重，有色人种是不能坐头等舱的。
那一晚，甘地在站台上冻了一夜。
他想不明白，每个人地位都应该是平等的，为什么自己会受到歧视呢
于是，他到南非的各个政府部门申诉，同时也得到了舆论的支持。
最终他赢得了这场斗争的胜利。
（1869—1948），在印度被誉为“圣雄”和“国父”，领导了印度“非暴力不合作运动”。
他把一生奉献给了国家和民族，真正做到了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
1948年在教派纠纷中，为印度教极右派分子刺死。
做一个有出息的人甘地小时候经常做一些偷偷摸摸的事：偷偷地抽烟，偷父母的钱，到餐馆偷吃羊肉……有一次，他向哥哥借钱去外面大吃大喝，为了还钱又偷刮哥哥金镯子上的金子去卖。
父亲知道了这事后非常难过，加上工作劳累过度，就病倒了。
父亲躺在床上，天天盼着甘地来认错，但他始终没来。
甘地打算把犯下的罪过都写在一张纸上，准备接受父亲的惩罚。
可是，一切都迟了。
父亲的病越来越重，很快就去世了，只留下一张纸给甘地，上面写着：一个诚实、自力更生的人，才是一个有出息的人。
看了这张字条，甘地泪如泉涌，他心中响起了一个有力的声音：父亲，我一定不会再让您失望了
四亿件毛衣寒冬里的一天，妻子看见甘地穿得很单薄，就非常痛心地说：“天气那么冷，你为什么不穿件毛衣呀
”甘地笑笑说：“我没有毛衣，也没有钱买毛衣
”妻子有点摸不着头脑：“给你织的毛衣呢
你的钱呢
”甘地不好意思地说：“今天早上在街上看见一个老人在乞讨，就把毛衣脱给他了，钱也给他买吃的了
”妻子有点无奈地说：“又是这样呀
那我再给你织一件
”“我们家可不只我一个人没得穿，一件怎么够呀
”甘地急忙说道。
“那你要多少件呀
”妻子疑惑地问。
甘地一本正经地说：“我们家有四亿兄弟姐妹，只有他们都有毛衣穿了，我才会穿。
你能不能多给他们织几件呀
”妻子听到这话后乐了，她知道他说的“四亿兄弟姐妹”是指印度全国劳动人民。
妻子幽默地说：“好
好
好
我尽量多织几件
”其他尽管甘地在1937年到1948年之间获得过五次提名，但他始终没有获得过诺贝尔和平奖。
多年以后，诺贝尔委员会对此公开表达过他们的遗憾。
1948年甘地去世那年，诺贝尔和平奖并未颁发，原因是没有适合的、活著的候选人。
甘地死后，他的事迹，一直受到广泛的评论。
例如，作为大英帝国的例子，丘吉尔一次说：“见到甘地先生，……是令人作呕，他曾是一个妨害治安的Middle Temple出来的律师。
现在在东方作出苦行僧的样子，半裸的在总督府前游行，却出名了”。
与此相反，爱因斯坦这样评论甘地：“后世的子孙也许很难相信，历史上竟走过这样一副血肉之躯。
”（Generations to come will scarcely believe that such a one as this walked the earth in flesh and blood.）他又说：“我认为甘地的观点是我们这个时期所有政治家中最高明的。
我们应该朝著他的精神方向努力：不是通过暴力达到我们的目的，而是不同你认为邪恶的势力结盟。
”1999年《时代》杂志将其评选为20世纪风云人物第一名是爱因斯坦，第二位世纪风云人物是罗斯福总统，印度的甘地列第三位，他是以个人之力抗拒专制、拯救民权和个人自由的象征。
甘地的贡献不会被人们遗忘。
他的孙子，Arun Gandhi和Rajmohan Gandhi，甚至他的重孙，Tushar Gandhi也是社会政治活动家，为了世界上的非暴力而努力。
甘地与印度的政治家族甘地家族无关。
在英迪拉·甘地（Indira Gandhi）和费罗兹·甘地结婚后，这个政治家族才采用甘地这个姓氏。
现被编入人民教育出版社的历史选修4(中外历史人物评说)。
