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致良知心得体会第一扁

时间:2016-05-01 02:38

致良知语录拾遗52.12读后感

从前,德国在风光宜人的波兰南部修了一座巨大的杀人工厂——奥斯维辛集中营。

直至1945年,四百万人民死在这儿,卷子上那篇文章中可怜的安妮。

弗兰克就是这其中的一员。

德国为何如此疯狂

是由于他们内心中黑暗邪恶、荣华富贵吞噬了鲜红的心灵,撕咬了每个人应有的良知,从此毁灭感杀戮感霸占了心灵,心硬了,血冷了,他们一味地夺去千千万万人的幸福和生命,企图只留自己杀死别人,我多恨德国士兵又多可怜他们哩

现在夺去了属于别人,杀死别人,将来他们也会被干掉的

称呼那些二战的刽子手,不应用“他们”,而要用“它们”,为什么

一个人,是有感情和良知的,心是用血肉筑的,这些野兽心已经由血肉变成铁石,感情完全消失,还配得上“人”这个字吗

举世震惊的南京大屠杀,杀人魔王海德里希等,法西斯的暴行人们会忘吗

战争是什么

就是丧尽天良地夺走数千万人的一切

希特勒亲手将自己祖国母亲和德国人民推入灾难,他也已步入罪恶的深渊

今天人们回顾过去,看看曾经的八年抗战和二战带来的损失,就为了一天:珍惜和平,拒绝战争

我们生活在和平年代,可并不代表就不会爆发战争

因此,我们要用功学习,将来报效祖国,反对战争

如何理解王阳明的“心即是理”“致良知”四句教

王阳明的四句教是心学的精华,四句教的内容是:'无善五恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”。

如何理解这四句话呢

无善无恶心之体。

无善无恶是本心自然的存在状态,也就是未发之中,善与恶都是经验世界中的东西。

在未发之中,没有办法判断善与恶,心本身就是价值的原点,就象秤的原点一样,没有东西就在原点平衡,有了东西才知其轻重。

像人的眼睛一样,没有任何颜色,但能够分辨任何颜色,如果眼睛有颜色,那么就不能辨别颜色了。

心只有是无善无恶的才能辨别善与恶,镜子里面什么都没有才能照东西,因此说,无善五恶心之体。

有善有恶意之动。

意为心所动,也就是心动的状态。

心为什么要动呢

心不可能无缘无故的动,肯定有一定的境遇,这个状态就是一种现实的经验状态,瞬间向经验状态转变。

必须有一个第三者的出现,也就是肯定有境和物出现,心与物没有构成关系之前,心处于寂的状态,一旦有境物出现,心就脱离了原本的状态,向经验的状态转换,体现心的经验状态,一旦体现在价值的经验状态,就落于善或者恶,因为价值一定是在经验之中的。

心之动如果合乎本心就落实到善的方面,一旦受物欲的诱惑,脱离本心就落到恶的方面。

善与恶一定是在经验价值方面的体现,而不是抽象存在的。

知善知恶是良知。

良知是心之本体,良知是明明白白的,心自身是知道的,不需要提醒的,在心转意的过程中,良知自己是知道善恶是非的,是具有判断力的,是自知自名的,因此在意之动之时,需要自己的良知来决定。

为善去恶是格物。

这是属于行动层面的,格物就是正心,就是诚意,就是正事,如果你知善知恶了,就要为善而去恶,这样才能正心诚意,把事情做正确了。

总之,王阳明的四句教是他心即理,知行合一、致良知核心思想的集中体现,只有认真领悟这四句话,才能真正理解心学的精髓,真正做到天人合一,知行合一,让自己不断进入到人生的更高境界。

结合《论语》,谈谈对仁 的理解。

我需要一份系统总结的答案,谢谢咯

论语之论语之论语之论语之““““仁仁仁仁”””” 孔子在《论语》中,谈到“仁”的地方有一百零五次之多,虽然涉及的对象包括了礼义忠恕勇孝恭敬等广泛的领域,但是强调“人而不仁,如礼何

人而不仁,如乐何

”又说:“吾道一以贯之”。

孔子以“仁”为其学说的根本之道,是比较没有争议的。

问题在于,什麽是“仁”呢

一.至道无形 对于“仁”,孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。

对颜渊说“克己复礼为仁。

”对仲弓说“己所不欲,勿施于人。

”对司马牛说“仁者其言也韧。

”对樊迟说“爱人”,又说“居处恭,执事敬,与人忠。

”对鲁哀公的提问,则说:“仁者人也。

”学者多以训诂和语义的角度去推敲。

例如,以“二人”解释仁为亲亲之义。

《说文解字》解做:“仁,亲也,从人从二。

”但是现在有的从出土古字中读到“上人”(人字边在上,二字在下面),乃谓仁指上等人之间的爱。

以此类推,莫衷一是。

这就给后人留下了许多揣测的空间(或曰做学问的空间)。

也有的学者,据此认为孔子对“仁”的概念含糊不清。

通常认为,“仁者爱人”是对“仁”最贴切的表述。

可是后来孟子接着讲到“亲亲”和“爱民”的爱有差等,成为理学定论。

以至后世又引申到公德私德、亲情法制等等的争论,甚有人得出结论来说孔子要对社会腐败负责云云。

其实上述种种,都只是从文字上面去求证“仁”的含义。

包括从训诂、考古、中西文化制度比较的角度来研究,也都是从文字上去考证和推断。

儒家文献浩如烟海,我们有没有可能直接上承孔子本人的“仁”的境界

这是本文想要提出来探讨的。

大有深意的是,我们在《论语》里面看到孔子在对 “仁”的范畴做过上述的反复表述以后,又对弟子们说:“吾无隐乎尔,吾无行而不与二三子者。

” 又对子贡说“予欲无言。

”“天何言哉

四时行焉,百物生焉,天何言哉

”这是什麽意思

而孔子最得意的弟子颜渊感叹夫子之道难以穷尽,“仰之弥高,钻之弥坚,瞻之在前,忽焉在后。

”又是为什麽呢

这是很微妙的。

孔子的孙子子思作《中庸》一书传儒道心印,其中说:“君子之道费而隐。

”“不见而章(彰),不动而变,无为而成。

天地之道,可一言而尽也;其为物不贰,则其生物不测。

”大道的运行,变化无方。

天地之道由一而生二、二生三、以至于无穷数的现象世界,所以至道始于无形。

“君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。

”小到一茶一饭的琐事,大到宇宙天地间的道理,无一不是道的表现形式。

所以在这个意义上,孔子之仁是一个用心体悟、从而把握全体的问题,,而不是一个考据文理逻辑的问题。

离开了这个基点,“仁者爱人”就成了无源之水。

可见,寻求“‘仁’是什麽”这个经院式(或哲学式)的答案,一开始就错了。

二.体用相济 如此说来,孔子之仁不是无法被了解了吗

很多人可能有过和我同样的体会:研究《论语》多年,读来都是说的别人家事。

去年三月里我重读《论语》,至“仁远乎哉

我 欲仁,斯仁至矣。

” 便觉得有大愿心充满胸臆,不可抑止。

此中意味,恰如古人云“十字街头遇阿爷”,忍不住伸臂攥拳,手舞足蹈。

从此读来每一句都是说的自家事。

我体会,“从心所欲”者,澄心静虑,恬淡如如,则不为物欲所牵。

“不逾矩”者,是超越了自我,彻见人我善恶、乃至天地万物在其本源上无二无别。

这种无分别心的大智慧,便是仁心的显露。

这境界,依孟子说是“尽心知性”,也就是阳明说 “致良知”。

这听起来好像有一点玄。

其实圣人与俗人本来没有差别,我们不见大道真理,是因为有私心障碍,虽见也不能明白。

回过头来看孔子所说的:“仁远乎哉

我欲仁,斯仁至矣。

”就可以理解,心为仁心,则心之所念必是仁念,人之所为必是仁行。

“君子坦荡荡。

”“(心)安则为之。

”无论居庙堂之高或处江湖之远,无论是孝亲或是爱民, 圣人的爱人之心都是一样没有分别的、无私的。

如果用一个譬喻,这个心就好像是镜面,寂寂不动。

这时镜子那个能够映像的本性,无形无色,摸不到也看不见。

而当外面的物体一起生灭作用,或者春花秋月,或者雨雪交加,或者莺飞燕舞,一切色彩形象就都原原本本地在镜中反映出来了。

孔子说:“吾有知乎哉

无知也。

”达到无知的境界,然后可以了知万物。

像镜子那样,平淡而又平淡,这就是圣人之心、大道之体。

三.悟道由心 由上述对孔子之仁的认识,就不难理解悟道由心。

孔子说:“为仁由己”,非常清楚地指出了达于仁人境界的途径,不在文字典籍或辩证逻辑,而在于用心体证而力行之。

又说:“我欲仁,斯仁至矣。

” 以真诚之心爱天下人而不存私,真心流露时就是“我欲仁”;当下所作无一不是仁念仁言仁行,就是“斯仁至矣”。

由此可知,修身即是修心。

仁与不仁,悟道只在一念之间而已。

正因为至道无形,所以入道的具体方法,也是因人而异,因境而异。

《论语》记载,“子罕言利与命与仁。

”这就是为什麽孔子以六艺为课, 而又针对每人的情况指出问题和契入的方法。

如前述对颜渊、仲弓、司马牛、樊迟、子贡、子张等均是。

我认为,这种注重在社会实践里修持仁心大道的方式,是孔子在他的教学活动中着力实践的方法,也是儒家有别于他门的原因。

到了孟子,以四端、心性为教,以推己及人为入处。

这是接着“克己复礼为仁”往近处教、往细里讲,以就时人。

孟子自明白,只是后人误会了。

根据这个道理,克己复礼是与时俱进的,是可以活用的。

今天的“礼”不一定要周礼,也不一定只有一种礼。

任何合乎时代特点的道德实践和社会活动,都可以是克己复礼的形式。

可见,尽信书不如无书。

我们后来的学人看到孔子对同一个仁字有多种不同的说法,这样一来,就不知如何是好。

这让我想起一则有名的比喻。

“如人以手指月示人,彼人因指,当应看月。

若复观指以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指。

”(《楞岩经》)学人不但没有看到月亮,反而把手指当作月亮,连手指也不认得了。

四.结语 孔子之道,至大至深。

及其运用,小如修身慎独,中如待人处世、家庭事业,大如治国平天下。

可以说,一部《论语》无一字不是记述孔子之仁道的显现和运用。

说了这许多,孔子之道对我们今天的每一个人有什麽意义呢

(1)孔子之道是安身立命的学问。

今天常常听到这样的说法:在当今的现代社会里,人人都忙于生活。

但是,朋友们有没有想过我们天天在忙碌的时候,我们的心是否也得到平静安宁

孔子说:“曲肱而枕之,乐亦在其中矣。

”那是何等潇洒。

看看我们自己,赚钱、评职称、培养孩子、养汽车、养房子。

日日被牵着鼻子跑,得到的是烦恼、失去的是健康。

乃至社会上物欲横流,道德不行。

这就显出修身的需要。

孔子之道,使我们(无论在什麽工作岗位或社会地位上)的心得到安顿,本有的美德就会表现出来。

父慈子孝,宽容忍让,积极向上,乐于担当,使得生命、家庭和社会更加和谐美好。

所以孔子之道,不仅仅是学问,而且是安身立命的道理。

(2)学习孔子之道,不是哲学家的专利。

在今天,受教育的人口空前高涨,读写能力不是大问题。

最大的问题是今天的“儒者”自己把学习孔子之道定义为经院式的学问,或曰高明的空言。

越高明,就越不能放下架子踏踏实实地做功夫、做人。

如孔子说:“古之学者为己,今之学者为人。

” 一般人看来,《论语》的文字多艰深曲折,儒家典籍又浩如烟海。

但其所以如此,是因为我们和圣人之间隔了一层窗户纸。

只要悟入、捅破那层纸,就没有了隔阂。

所以要鼓励大众,无论在什麽工作岗位或社会地位上,孔子之道都可以从脚下学起,在一生中努力,力求齐于古人,为中华文明做出贡献。

此所谓“人皆可以为尧舜”。

孔子在从政、治史、教育、伦理道德方面的行事原则和主张,实则来源于仁心的价值判断。

“吾之于人也,谁毁谁誉

如有所誉者,其有所试矣。

斯民也,三代之所以直道而行也。

”直道而行,就是依“仁”而行,不勉而中。

虽然今天的时代发生了天翻地覆的变化,但也有终究不变的:具有真诚无私的仁人之心,才谈得到运用各种专业知识、各项社会制度和系统,达到中和的社会效果。

“唯仁者能好人,能恶人。

”家事、国事、学术、政治,概莫能外。

这是我们最迫切需要继承的,也是在今天仍然合乎国情的孔子理论还能得以实行的基础。

我们看到,在现实生活里孔子的确是有分别的、有善恶的、有喜怒哀乐的。

这也是大道的显现。

比如“吾未见好德如好色者也。

”“甚矣吾衰也

久矣吾不复梦见周公。

”“食于有丧者之侧,未尝饱也。

”这样立场鲜明,似乎和我们前面说的无分别的仁心诚意有矛盾。

譬如我们读唐诗“海上生明月,天涯共此时。

”我们看到月亮有阴晴圆缺,那是不是同一个月亮

其实月亮自己并没有阴晴圆缺,是我们看的人心中造作而生种种分别。

今天人们出于各自的立场对孔子有各种各样不同的解读,一点都不奇怪。

正因为孔子的境界不为后人所及,后来的儒者便只能摹仿他的一些具体的言行规范,以为千古不易之理。

** 到了现代,人们更只能揣摩猜测,乃至出现了“儒家”是否成立这样的问题来。

实在地说,这样的儒学研究,是不解其理而求其运用。

好比循声猜物,只是外在功夫、文字的功夫而已。

又如泉水,源头不通,要求其一泻千里也就难了。

这是我抄的

王阳明的知行合一,格物致知什么意思

思想的发展历程,脉络十分清晰:1、春秋战国:儒家思想生与初展。

由孔子的“仁”“礼”“忠恕”“中庸”,进而发展为孟子的“仁政”“民本”和“性善论”思想;荀子在孔孟的基础上,提出了“仁义”“礼治”“性本恶”主张。

2、西汉:儒家思想成为封建正统。

董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”确立了儒家的正统地位,他设太学,以儒家经典著作教育学生。

3、宋明时期是儒家思想的新发展阶段,形成了新儒教。

这个时期的代表人物有二程、朱熹和王阳明。

朱熹的“存天理,灭人欲,格物致知”,王阳明的“知行合一”,都对后世产生了深远影响。

4、明末清初是对儒家思想的批判与继承时期。

这个时期出现了哲学家李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之等,他们都对儒家思想有所批判和继承。

李贽否定了孔子权威,提出了“童心说”主张“革故鼎新”,反对思想禁锢;黄宗羲提出了“天下为主,君为客”,发展了孟子的“民本”思想;顾炎武则进一步批判君主专制,提出“众治”,主张“经世致用”,注重实学;王夫之更是大胆地提出了“循天下之公,帝王独尊是君臣之道丧失的根源”的主张。

关于致良知的成语

致良知  [zhì liáng zhī]  相关:  zhi拼音开头的词语liang拼音开头的词语zhi拼音开头的词语  良知。

语出《孟子·尽心上》:“所不虑而知者,其良知也。

”本指一种天赋的道德意识。

  明 王守仁 提出“致良知”的道德修养方法。

认为良知即天理,存在于人的本体中。

人们只要推极良知于客观事物,则一切行为活动就自然合乎理,即自然合乎封建伦理道德的标准。

王守仁 也将这种“致良知”的功夫叫做“致知格物”。

  格物致知:《现代汉语词典》解释为:穷究事物的原理法则而总结为理性知识。

格物致知一词出自《大学》。

格,至也。

物,犹事也。

致,推极也,知,犹识也。

格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。

北宋朱熹认为,致知在格物者,言欲尽吾之知,在即物而穷其理也。

这是朱子对格物致知最概括、精确的表述。

推极吾之知识,欲其所知无不尽也。

穷至事物之理,欲其极处无不到也。

对于朱熹的的解释,我们的理解是,格物就是即物穷理,凡事都要弄个明白,探个究竟;致知,即做个真正的明白人,为人行事决不湖涂。

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