<道德经>第十二章的感想
我写的文章：第十二章 去彼取此《道德经》第十二章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
佛家说：“一切皆空、四大皆空”。
我认为，也可以用道家的观点来阐释它：“空、无”并不是什么都没有，反而是什么都有。
“五色”、“五音”、“五味”，都切切实实地在我们这个丰富多彩的世界里存在着。
苦是苦，乐是乐，善是善，恶是恶。
关键是我们怎样去对待它。
从美学上“朦胧美”的角度来看，事物对人的影响往往与距离成反比的，离得越近，就越能支配我们的本性。
因此禅宗主张“明心见性”，老子主张“去彼取此”，都是要求与那些过度的享受拉开距离，获得超脱。
历史上，许多高士们用自己的行动去实践着这一观点。
且不说，拒尧帝位、水边洗耳的许由，也不说拒牛饮水、躲到树上筑巢的巢父，单以出世为旨的儒家弟子们也出了许多这样的人物，箪食瓢饮的颜回、蓬牖固道的原宪……。
东汉初年的严子陵也算他们中的一员，他拒绝了同学光武帝出仕的邀请，垂钓富春江，终老林泉间，成为后世传颂高士的楷模……当然，我们不能拒绝物质世界的发展与进步。
但我们至少应该懂得对于不同的人，世界也是呈现着不同的面貌。
你是一个农民，你如果感觉到你周围的田园风光美的；你是一个读书人，你觉得书的海洋是最美的；你是一个工人，你觉得叮叮当当的机器声是美的……那么，“五色”、“五音”、“五味”就不会给你带来痛苦。
世界丰富的美是与每个人的心灵的丰富程度而开放的。
物质的丰富不应给你带来痛苦，痛苦只是因为你没有以开放的心灵去接受他，没有以“无”心态去对待他，太迷惑、太在乎，靠得越近，刺得越伤，这也许就是我们所说的“豪猪效应”吧
宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。
其实，我们的人生何尝不是要经历这三重境界呢
涉世之初，怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水；长大之后，红尘之中有太多的诱惑，他使我们迷惑、彷徨、痛苦与挣扎，使我们沉沦在迷失的世界里，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水了；随着人生经历的不断积累，对自己、对世界不断反省后，便返璞归真，山仍然是山，水仍然是水。
然而面对物欲横流的今天，面对纷纷扰扰的世界，我们又能有几人 “去留无意，漫看天外云卷云舒”呢
《金刚经》说：“凡所有相，尽皆虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
叹
老子道德经二十章
“唯”可以理解为“唯唯诺诺”的应承；“阿”理解为“阿谀奉承”的谄媚。
两者表面上看有区别，但是本质上却都是一样的。
所以老子反问“相去几何
”“众人皆有以”这句的关键在于“以”字的理解上。
一般来说，这里“以”是有所凭借的意思，亦即，众人（寻常人）都有借以生活的东西（财富、目标、信仰、自尊…………）。
“而我独顽且鄙”可独独只有我不懂变通、性情粗鄙。
“而贵食母”，“母”也就是老子遵从的“道”，《道德经》第一章谓“有名万物之母”。
其实这一章是《道德经》中最长的一章，主要也就是罗列出老子和众人的对比，借以进一步说明自己的“道”。
用通俗点的话说，也体现了老子“不走寻常路”的自信……虽然老子推崇“卑微”，但仍遮掩不了身为大哲学家、大智慧者的自信。
楼主还可以参阅“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑，不足以为道”
道德经第十三章读后感
看破红尘,宠辱不惊,名利权贵是假象,以天下百姓福祉当成自己生命重要的人才能承担天命
道德经第十三章感悟
人的情绪难免受到外境的影响，荣贵和屈辱的降临常常会导致内心的恐惧不安，甚至焦虑。
俗人的心理状态决定于境遇，不能自主。
宠辱若惊而使天下无惊，大患若身而使天下无患，故天下安危可以寄托于圣人。
读道德经的感悟。
高分
除非哲学老师，不然不会布置这种题目。
这种题目要自己写，不用像是读后感。
妙不可言传。
《老子道德经》第十二章
意思就是:五光十色的花花世界使人眼花缭乱嘈杂的急管繁弦使人震耳欲聋山珍海味,美酒佳肴,使人口不辨味射雕逐鹿,骑马打猎,使人精神疯狂金银珠宝,钻石玛瑙,使人犯法背德因此,圣人治理天下,首先让民众吃饱肚子,而不在色彩斑斓的大千世界里东张西望.所以舍弃繁华奢侈,而选取淳厚朴素.
求能反应道德经十九章到二十四章寓意的故事
十九章 的故事往往人们谈论的就是周朝和商朝，商纣王晚期政治不稳，苛捐杂税名目繁多。
各级官员用尽智慧剥削百姓，百姓穷困潦倒，各种文官到处宣扬各种美好的道德远景，而百姓却被生活所迫无暇顾及。
当时的社会贫富差距急剧拉大，各种珍奇物器层出不穷，有钱有权的人相互争夺这些东西。
盗贼如草一般丛生。
最后商朝的结局是被周朝灭了。
周朝一立朝，立刻废除各种苛捐杂税，百姓富足，反而国家也富足了。
老百姓富足了，自然礼生于有，孝慈等美德自然出现了。
百姓生活有了着落，各种美德自然呈现，盗贼也就渐渐的消失了。
看了周朝与商朝的对比，再来看一下第十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
就能比较好的理解前三句的意思了。
见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
这句话的意思是对前三句的总结。
大体意思可以理解为关注生活的本质不追求过分的脱离现实的东西，可以减少不必要的困境。
商朝追求华美，商朝的各级人民无不求权，求利，求名，都不重于农耕，国家越混乱，人民越想追求不平凡，越想与众不同，越没有人愿意做个普通的老百姓，因为普通的老百姓，农民等被各阶级剥削的无法生活，所以都努力摆脱农耕，这样渐渐的，国家的根本便动摇了。
民不安，国自乱，这养的不良循环到最后下场自然就是灭国。
周朝初期废除商朝的各种苛捐杂税，追求老百姓普通生活的安泰，最后却国泰民安，国家强盛，政治稳定。
这就是所谓的化烦求简，见素抱朴，人民生活回归正常了，自然少私寡欲，不会去过分追求权于利，这样的正循环，自然而然使得国家强盛了。
读道德经其中一章的感受
我们对老子的道已经有了几点基本的了解。
这一章，老子描述了道的存在和运行，这是《道德经》里很重要的内容。
主要包括：“有物混成”，用以说明道是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成。
道无声无形，先天地而存在，循环运动不息，是产生天地万物之母。
道是一个绝对体。
现实世界的一切都是相对而存在的，而惟有道是独一人、天、地这四个存在。
其中，道是第一位的，它不会随着变动动转而消失。
它经过变动动转回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。
原文有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道。
强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
天法道，道法自然。
译文有一种东西浑然天成，在天地形成以前就已经存在。
它无声无息、又无形无体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存水不停息，循环运行而永不衰竭可以作为天地万物的根本。
我不知道它的名字，所以权且称之为道，再勉强给它起个名字叫做大。
它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返问原状所以说道大、天大地大、人也大。
宇宙间有四大，而人居其中之人效法地，地效法天天效法道，而道纯任自然。
评析 关于道的性质和规律，其基本点在第一、四、十四二十一和本章里都看到了，即道是物质性的、最先存在的宴体，这个存在是耳不闻目不见，又寂静又空虚，不以人的意志为转移而永远存在，无所不至地运行而永不停止。
任继愈说：“道不是来自天上，恰恰是来自人问，来自人们日常生活所接触到的道路。
比起希腊古代唯物论者所讲的‘无限’来似乎更实际些，一点也不虚玄，可能人们受后来的神秘化了的‘道’的观念的影响，才认为它是状态的物体，包括有和无两种性质 由极微小的粒子在寥廓的虚空中运动所组成。
它是独王存在的，也不依靠外力推动。
宗教迷信的说法，认为上帝是世界的主宰者，但老子说的‘道’在上帝之前已经出现；传统观念认为世界的主宰者是‘天’，老子把天还原为天空，而道是先天地而生的。
道产生万物是天地之根，万物之母，宇宙的起源。
”汤一介说：“老子讲的道是先天于地存在，只是说在时间上先于天地存在，而不是在逻辑上先天于地府在。
老子讲的道虽是无形无象，但不是超空间的，而是没有固定的具体的形象，这样的道才可以变化成为有固定具体形象的天地万物。
”这种观点是很中肯的。
老子曾说“道在物先”，又说“物在道中”，这种判断是把天地作为物质的同义语了。
