中世纪美术风格
请去买一本贡布里希的《艺术的故事》（又名《艺术发展史》），里面有详细解答，这本书是艺术史比较权威的著作，而且不贵
美术作品观后感怎么写
文森特·梵高中共作了11幅《向日葵》，10幅死后散落各地，只有目前在梵高美术馆展出。
（这个数据还有待商榷，因为不断有真品问世，同时不乏赝品得到证明） 16朵形态各异的向日葵，或绚烂或枯委，或隐或现，以淡黄色为背景，以深黄色为向日葵的主色调，另有几朵含苞未放以淡黑色点缀花蕊，颜色上给人一种强烈的对比，画面总体上给人一种明亮而又强烈的生命力，让人感到生活充满希望，阳光是那样的明媚，天空是那样的广阔。
堪称梵高的化身的《向日葵》仅由绚丽的黄色色系组合。
梵高认为黄色代表太阳的颜色，阳光又象征爱情，因此具有特殊意义。
他以《向日葵》中的各种花姿来表达自我，有时甚至将自己比拟为向日葵。
梵高写给弟弟西奥的信中多次谈到《向日葵》的系列作品，其中说明有十二株和十四株向日葵的两种构图。
他以12来表示基督十二门徒，他还将南方画室（友人之家）的成员定为12人，加上本人和弟弟西奥两人，一共14人。
对于梵高而言，向日葵这种花是表现他思想的最佳题材。
夏季短暂，向日葵的花期更是不长，梵高亦如向向日葵般结束自己短暂的一生，称他为向日葵画家，应该是恰如其分。
《向日葵》就是在阳光明媚灿烂的法国南部所作的。
画家像闪烁着熊熊的火焰,满怀炽热的激情令运动感的和仿佛旋转不停的笔触是那样粗厚有力,色彩的对比也是单纯强烈的。
然而,在这种粗厚和单纯中却又充满了智慧和灵气。
观者在观看此画时,无不为那激动人心的画面效果而感应,心灵为之震颤,激情也喷薄而出,无不跃跃欲试,共同融入到凡高丰富的主观感情中去。
总之,凡高笔下的向日葵不仅仅是植物,而是带有原始冲动和热情的生命体。
《什么是艺术》读后感
《什么是艺术》 美学上所有的“美”的定义归纳起来不外乎两种基本观点，第一种认为“美”是一种独立存在的东西，是绝对“完善”的表现之一，而绝对“完善”是指观念、精神、意志、上帝。
第二种认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐。
接受第一种定义的有、谢林、、和研究哲理的法国人、如夫拉、拉维松等人，第二流的美学哲学家这里就不提了。
现代大部分有教养的人也都赞同这种客观而神秘的“美”的定义。
这种理解很流行，特别是在老一辈人中间。
第二种对“美”的理解认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐，这种理解主要流行于英国美学家中间，但也为我们这个社会一半人所接受，主要是比较年轻的人。
由此可见，“美”的定义只有两种(此外不可能有别的结论)，一种是客观的、神秘的，它把“美”的概念同最高的完善，即同上帝融合为一，这是一种幻想的定义，没有任何根据。
另一种定义则相反，它是简单明了的、主观的，认为凡是讨人喜欢的东西都是“美”，我不给“喜欢”一词添加“没有目的、没有利益”等字样，因为“喜欢”一词本身就意味着不计较利益。
一方面，“美”被理解为某种神秘的、很崇高的，可惜并不明确的东西，因而它包含着哲学、宗教和生活本身。
例如谢林和的定义就是这样，他们的德国继承者和法国继承者的定义也是这样。
另一方面，应当承认，按照和他的的定义，“美”只不过是我们得到的一种特殊的、无私的快感。
这样“美”的概念虽然好像很清楚??可惜也不准确，因为它扩展到另一方面去了，即把由于饮食和接触柔软皮肤所得到的快感也包括在内，例如瞿渥和克拉利克等人就持这种看法。
的确，如果追溯一下“美”的学说在美学中的发展，那就可以看出，起初，即从美学初创时起，形而上学的“美”的定义占有优势。
可是年代越近，那种实验性的、在最近几年来带有生理学性质的定义就越加明显，于是甚至出现了像维隆和塞利那种企图完全避开“美”的概念的美学家。
但这种美学家成就很少，大多数民众和大多数艺术家与学者，仍坚持大多数美学著作对“美”所下的那种定义，即，或把“美”看成一种神秘的或形而上学的东西，或把“美”看成一种特殊的快乐。
那末，在我们这个社会和我们这个时代里，被人们用来给艺术下定义而顽强坚持的那种“美”的概念，实质上究竟是什么呢。
从主观方面来说，我们把使我们得到快乐的东西称为“美”。
从客观方面来说，我们把外界存在的某种绝对完善的东西称为“美”。
但是我们之所以认识外界存在的绝对完善的东西，并且认为它们完善，只是因为我们从这些绝对完善的东西的显现中得到某种快乐，所以，客观定义只不过是主观定义的另一种表示而已。
实际上，这两种对“美”的理解都可归结为我们所获得的某种快乐。
换言之，凡是能使我们喜欢而又不引起我们欲望的东西，我们都认为它美。
在这种情况下，艺术科学自然不会满足于根据“美”来给艺术下定义，即根据使人喜欢的东西下定义，而应探求一个普遍的、适用于一切艺术作品的定义，以便根据这样的定义来确定各种事物是否属于艺术范围。
但是读者在我前面援引的美学理论的摘要中可以看到，这样的定义是没有的。
如果他能费心读读这些美学文集原著，那末，这就更加清楚了。
想为绝对的“美”下定义的一切尝试，认为“美”是对自然的模仿，是适宜，是各部分的协调，是对称，是多样化中的统一等等……所得到的不外乎是以下两种结果，或者是什么定义也没有下，或者所下的定义只不过是指某种艺术作品的某些特点，而远远包括不了被所有的人当作艺术看待的一切东西。
“美”的客观的定义是没有的，现存的种种定义，无论是形而上学的定义或是实验的定义，都可以归结为主观的定义，而且，说起来也真奇怪，都可以归纳为这样的观点，凡是表现“美”的，就是艺术，凡是使人喜欢而不引起欲望的，就是“美”。
许多美学家觉得这样的定义是不能令人满意的，因此也是不稳固的。
为了给这个定义寻找根据，他们问自己，一件东西何以会讨人喜欢，于是他们把“美”的问题转变为趣味问题，赫奇逊、、等人就是这样做的。
但是读者从美学史中或者从经验中可以看出，一切想为趣味下定义的企图都不可能得到任何结果，而且我们找不到理由，也不可能找到理由来解释，为什么一件东西这个人喜欢而另一个人却不喜欢，反之亦然。
因此，整个现存的美学并不在于可以向这种自命为“科学”的智力活动期待什么，即不是要确定艺术或“美”。
假定“美”是艺术的内容、性质和法则，或者确定趣味，假定趣味能解决艺术问题和艺术的价值问题的性质，然后根据这些法则而把与之相符的作品称为艺术，把与之不相符的作品摈弃不理，而是要——承认某一类作品是好的，因为它们使我们感到惬意，——制定出一套艺术理论，把某一圈子里的人所喜欢的一切作品容纳进去。
有这样一个艺术规范，按照这个规范，我们这个圈子里的人所喜欢的那些作品，菲狄阿斯、索福克利斯、、提香、、巴赫、贝多芬、但丁、莎士比亚、歌德等人的作品，被承认是艺术，美学的见解也应当概括所有这些作品。
在美学文献中，我们经常可以看到一些关于艺术的价值和意义的见解，这些见解并不是以我们衡量某一事物的好坏的某些法则为根据，而是以这一事物是否符合于我们所制定的艺术规范为根据。
最近我读过福格尔特的一部很不错的著作。
在讨论艺术作品的道德要求时，作者直率地提出，对艺术提出道德要求是不对的，为证明他的观点，他举例说，如果我们容许这种要求，那末莎士比亚的《罗密欧与朱丽叶》和歌德的《威廉，迈斯特尔》就不符合优秀作品的定义。
但是这两部作品既然都列入艺术的典范，那末，上述的要求就不对了。
因此，必须为艺术找出一个也能适用于上述两部作品的定义。
福格尔特把“重要”Bedeutungsvolles??的要求当作艺术的基础，用以代替道德的要求。
现有的一切美学体系都是根据这一意义组成的。
人们并不给真正的艺术下定义，然后再看一部作品是否符合于这个定义，以确定什么是艺术，什么不是艺术，人们只是把由于某种原因而为某一特定圈子里的人所喜欢的一系列作品认为是艺术，并想出一个能够适用于所有这些作品的艺术的定义。
不久以前我在一部很好的著作——谟特的《十九世纪艺术史》中见到了一个关于这种方法的极好的例证。
在讲到已被看作艺术典范的“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”时，作者不但不批判这种倾向，却反而竭力放宽自己的尺度，来容纳“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”。
在他看来，这些派别是反对自然主义的极端性的合理反应。
艺术中无论发生怎样的神志错乱，只要这种神志错乱一旦被我们这个社会的上层阶级所接受，??就立刻会有人编出一套理论来，为这种神志错乱加以辩解，并使它合法化，仿佛历史上任何一个时代里，那过后就被遗忘、并未留下丝毫痕迹的虚伪、丑恶和荒谬的艺术都能被某些特殊圈子里的人们所接受和赞许似的。
至于艺术的荒谬和丑恶可以到达什么程度——特别是当这种艺术被认为毫无缺点的时候，例如在现在，只要看看现在我们这个圈子里有些什么艺术活动就行了。
因此，美学中所阐述的、模糊地为一般人所信奉的那种以“美”为依据的艺术理论，只不过是把我们——某个圈子里的人们——在过去和现在所喜欢的东西认为是好的罢了。
要为人类的某种活动下定义，就必须了解这一活动的意义和作用。
要了解人类某种活动的意义和作用，首先就须根据这一活动的产生原因及其后果来考察活动本身，而不能单单根据它所给我们的快乐。
如果我们认为某一活动的目的只在于给我们快乐，因而只根据这种快乐来为这项活动下定义，那末，这样的定义显然是不正确的。
给艺术下定义的情况也正是这样。
…… 正如那样认为食物的目的和用途是给人快乐的人们不可能认识饮食的真正意义一样，那些认为艺术的目的是享受的人们也不可能认识艺术的意义和用途，因为他们把享受的这一不正确的、特殊的目的加诸于艺术活动，其实艺术活动的意义是在它和其它生活现象的关系上。
只有当人们不再认为吃东西的目的是为了享受时，他们才会明白，饮食的意义在于滋养身体。
就艺术来说也是这样。
只有当人们不再认为艺术的目的是“美”，即享受时，他们才会懂得艺术的意义。
把“美”或者说从艺术得来的某种快乐，看作艺术的目的，这不但无助于我们判定艺术是什么，反而把问题引入一个和艺术截然不同的领域——即引入形而上学的、心理学的、生理学的、甚至历史学的探讨。
为什么某些人喜欢这一作品，而不喜欢那一作品，为什么另一些人喜欢那一作品等等，因而使得给艺术下定义成为不可能。
正像讨论一个人为什么喜欢吃梨而另一个人喜欢吃肉决无助于判定营养的本质是什么一样。
讨论艺术中的趣味问题，关于艺术的讨论不知不觉地归结到趣味问题上，不但无助于我们弄清楚被我们称之为艺术的这一人类的特殊活动究竟是什么，反而会使我们根本弄不清楚这个问题。
艺术使得千百万人为它付出劳动、牺牲生命，甚至丧失道德，艺术究竟是什么
关于这个问题，我们从现有的各种美学理论中找到了一些答案。
这些答案可以归纳为以下几点：艺术的目的是“美”，而“美”是通过我们从它身上得到的快乐而被认识的，艺术享受是一桩好的、重要的事。
换言之，享受之所以好，就因为它是享受。
因此，被认为是艺术的定义，其实并不是艺术的定义，只不过是用来替人们为这想象中的艺术所遭受的牺牲作辩解的一种手段。
同时也是替现存艺术中那种自私的享受和不道德的行为作辩解的一种手段。
所以，说起来也真奇怪，虽然论述艺术的书堆积如山，但艺术的正确定义迄今仍未决定下来。
原因就在于艺术的概念是以“美”的概念作为基础的。
如果把那影响整个问题的“美”的概念撇开不管，那末艺术究竟是什么呢
下面是最近的几种最易理解的、不以“美”的概念为根据的艺术定义，艺术是一种在动物界就有的活动，它是从性欲和对游戏的嗜好产生的（席勒、达尔文、斯宾塞）；这种活动伴有神经系统的愉快的刺激（格朗特，阿伦），这是一种生理的、进化的定义。
还有一种定义是，艺术是通过人类能感受的线条、色彩、姿势、声音、话语、情绪而作的外部的表现（维隆）。
这是实验的定义。
塞利的最新定义认为，艺术是“某种永恒存在的物象或一时发生的动作所产生的结果，这一物象或动作不但给产生者以兴奋的快乐，而且还能给一定数量的观众以愉快的感觉，而与当时所得的个人利益完全无关。
” 虽然这些定义与那些以“美”的概念为根据的形而上学的定义相比有其优越处，但它们仍然很不精确。
第一种定义——生理的、进化的定义之所以不精确，是因为它所谈的并不是构成艺术本质的活动本身，而是艺术的起源。
那种根据对人的身体产生生理影响而下的定义之所以也不精确，是因为在这个定义里可以包括人类的许多其它活动，情况同新美学理论中碰到的一样，它们主张缝制美丽的衣服，制造芬芳扑鼻的香水，甚至烹调都算作艺术。
实验的定义认为艺术就是情绪的表达，这种看法之所以不精确，是因为一个人可以靠线条、色彩、声音、言词来表达自己的情绪，但他的这种表达可能并不对其他人起什么作用，这时候这种表达就不是艺术。
第三种定义，塞利所提出的，之所以也不精确，是因为“给产生者以快乐，并给观众或听众以愉快感觉，但无利可图的那些物象所产生的结果”，也可以包括表演戏法、体操以及其它不能算作艺术的活动；反之，许多可以使人感到不快的物象，例如诗中所描写的或舞台上所表演的阴沉和残酷的场面，却无疑是艺术。
所有这些定义之所以都不精确，是因为它们也都像形而上学的定义一样，认为艺术的目的就是从艺术得来的快乐，而不是艺术在个人和人类生活中的效用。
要想精确地给艺术下个定义，首先就不要再把艺术看作享受的工具，而把它看作人类生活的条件之一。
如果这样看待艺术，我们就不能不认为艺术是人们相互交际的手段之一。
每一部艺术作品都能使接受的人和曾经或正在创造艺术的人之间发生某种联系。
而且也使接受者和所有那些与他同时在接受、在他以前接受过或在他以后将要接受同一艺术印象的人们之间发生某种联系。
语言传达人们的思想和经验，是使人们结为一体的手段，艺术的作用也正是这样。
不过艺术的这种交际手段和语言有所不同，语言被人们用来传达自己的思想，而艺术被人们用来传达自己的感情。
艺术活动所赖以进行的基础是，一个人用听觉或视觉接受他人表达感情时，能够体验到那感情表达者所体验过的同样的感情。
举一个最简单的例子，一个人笑了，听到这笑声的另一个人也高兴起来；一个人哭了，听到这哭声的人也难过起来；一个人生气了，另一个见他生气，自己也激动起来。
一个人用自己的动作、话音来表达蓬勃的朝气、果敢的精神，或相反地，用动作和话音来表达忧伤或平静的心情，这种心情就传达给别人。
一个人受苦，当他用呻吟或痉挛来表达自己的痛苦时这种痛苦就传达给别人。
一个人表达出自己对某些事物、某些人或某些现象的喜爱、崇拜、恐怖和尊敬时，其它人受到感染，也会对该事物、该人或该现象感到喜爱、崇拜、恐怖或尊敬。
艺术活动就是建立在人们能够受别人感性的感染这一基础之上的。
如果一个人在体验某种感情时直接用自己的神态或发出的声音感染另一个人或另一些人，在自己想打哈欠时引得别人也打哈欠，在自己不禁为某一事情而笑或哭时引得别人也笑起来或哭起来，或是在自己受苦时使别人也感到痛苦，这还不能算是艺术。
艺术开始于一个人为了要把自己体验过的感情传达给别人，于是在自己心里重新唤起这种感情，并用某种外在的标志表达出来。
举一个简单的例子，比方说有个遇见狼而受到惊吓的男孩把遇狼经过叙述出来，以便在别人身上引起他所体验过的那种感情，于是他描写自己的经过，他在遇狼之前的情况、所处的环境、森林、他的轻松愉快的心情，然后描写狼的形象、狼的动作、他与狼之间的距离等等。
所有这一切——如果男孩子叙述时重新体验到他所体验过的感情，并以此感染了听众，使听众也体验到男孩所体验过的一切——这就是艺术。
如果男孩子从未看见过狼，但时常怕狼，他想在别人心里引起他的那种恐惧感，于是捏造出他遇到了狼，而且讲述得那样生动，以致在听众心里也引起了男孩想象中遇狼时所体验的那种感情，那末，这也是艺术。
如果一个人在现实中或想象中体验到受苦的可怕或享乐的甘美，他把这些感情在画布上或大理石上表现出来，使别人为这些感情所感染，那末，这也是艺术。
如果一个人体验到或者想象出愉快、欢乐、忧郁、失望、爽朗、灰心等感情，以及这种种感情的相互转换，他用声音把这些感情表现出来，使听众为这些感情所感染，也象他一样体验到这些感情，那末，这同样是艺术。
各种各样的感情——非常强烈的或非常微弱的，很有意义的或者微不足道的、非常坏的或者非常好的，只要他们感染读者、观众、听众，就都是艺术的对象。
戏剧中所表达的奋不顾身、以及顺从于命运或上帝等等感情，或者小说中所描写的情人的狂喜的感情，或者图画中所描绘的淫荡的感情，或者音乐中以庄严的进行曲所表达的爽朗的感情，或者舞蹈所引起的愉快的感情，或者可笑的逸事所引起的幽默的感情，或者描写晚景的风景画或催眠曲所传达的宁静的感情——这一切都是艺术。
只要作者所体验过的感情能感染观众或听众，这就是艺术。
在自己心里唤起曾经体验过的感情，而在唤起这种感情之后，用动作、线条、色彩、声音以及语言所表达的形象把这种感情传达出来，使别人也能体验到同样感情，——这就是艺术活动。
艺术是这样的一种人类活动，一个人用某种外在的标志有意识地把自己体验过的感情传达给别人，而别人能被这些感情所感染，也体验到这些感情。
艺术并不像形而上学者所说的那样是某种神秘的观念、美或上帝的表现，并不像生理美学者所说的那样是人们藉以消耗过剩精力的游戏，并不是情绪通过外在标志的表达，并不是惬意事物所产生的结果，最重要的——并不是享乐，而是生活中以及个人和全人类向幸福迈进的进程中所必不可少的一种交际的手段，它用同样的感情把人们结成一体。
由于人能理解用语言表达的思想，因此任何人都能够知道全人类在思想领域内为他所做的一切，能够在现在借着理解别人思想的能力而参与别人的活动，而且能够借着这种能力把从别人那里得来的和自己心里产生的思想传达给同辈和后辈；同样，由于人能通过艺术而为别人的感情所感染，因此他就能够体会到人类在他以前在感情的领域内所体验过的一切，能够体会同辈正在体验的感情和几千年前别人所体验过的感情，并能把自己的感情传达给别人。
如果人们并不能理解前人心里有过的、用语言表达出来的一切思想，不能把自己的思想传达给别人，那末人们就好似禽兽或卡斯贝霍塞了①。
如果人们没有另一种能力——受艺术感染的能力、那末他们大概还会更加野蛮、而主要是，还会更加散漫，更加充满敌意。
因此，艺术活动是一项很重要的活动，像语言活动一样重要，一样普遍。
语言不仅通过布道、演讲和书籍来影响我们，而且还通过我们用以互相传达思想和经验的一切语言来影响我们；艺术也是一样，广义的艺术渗透了我们的整个生活，而我们只把这一艺术的某些表现称为艺术——狭义的艺术。
我们习惯于把“艺术”一词只理解为我们在剧院里、音乐会上和展览会上所听到和看到的东西，以及建筑、雕塑、诗歌、小说……所有这些只不过是我们在生活中用以进行交际的那种艺术的很小一部分。
人类的整个生活充满了各种各种的艺术作品——从摇篮曲、笑话、怪相、住宅装饰、服装和器皿直到教堂的礼拜、凯旋的行列。
所有这些都是艺术活动。
因此我们所谓的狭义的艺术，并不是指人类传达感情的整个活动，而只是指由于某种缘故而被我们从这整个活动中分离出来并赋予特殊意义的那一部分。
人们向来都特别注意可以表达出从人们的宗教意识所流露的感情的那一部分活动，并把整个艺术的这一小部分活动称为真正的艺术。
古代的人——苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德就是这样认识艺术的。
希伯来的先知和古代的基督教徒也是这样认识艺术的，回教徒在过去和现在也都是这样理解艺术的，现在的宗教人士也是这样理解艺术的。
人类的几位导师，如柏拉图，在他所著的《理想国》里、最初的一些基督教徒、严正的回教徒，以及佛教徒等，往往还否认任何艺术。
现代的观点认为，任何一种艺术只要能给人以快乐，就是好艺术，而以相反观点来认识艺术的人，在过去和现在都认为，艺术和语言不同，语言可以不听，而艺术却能使人不由自主地受到感染，其危险性是非常之大。
如把一切艺术都取消，人类所受的损失也远比容许任何一种艺术存在要小。
这些否定一切艺术的人显然是错误的，因为他们否定了一种不可否定的东西——必不可少的交际手段之一，人类没有它就不能生活。
然而我们欧洲这个文明社会、这个圈子和这个时代的人们容许一切艺术，只要它们为美服务，换言之，只要它们给人们以快乐就行。
他们这样做也同样是错误的。
从前，人们担心艺术作品中偶然会有一些使人腐化的东西，就索性禁止一切作品。
可是现在人们只因为怕失去艺术给予人们的某种快乐，就袒护一切艺术。
我认为后一种错误比前一种错误严重得多，危险也大得多。
①卡斯贝霍塞即“纽纶堡的弃儿”??是1828 年5 月23 日在纽伦堡市场上被人发现的，看起来好像有十六岁光景。
他很少讲话，几乎连平常的事物都全然不知。
后来他告诉人们，他是被幽禁在地下室里长大的，只有一个人去看他，但他看到这个人的次数也不多。
——译自谟德的英译本注。
《西方美术史》朱光潜的读后感，还有对这本书的解释等内容～急，谢啦，加分
没有正襟危坐地写过书评.是看着刚刚台上书页的西方美术史五讲》.感受着书中鲜活的生命和多彩的画卷.思绪万千.眼前突然闳现出巴黎卢浮宫参现时的另一幕:一个火着嗓的导游用汉语对昔?群国人说:主要就看三件,胜利女神雕像,断臂维纳斯和蒙哪丽莎.当然谁都知道.它啊足卢浮宫的镇宫之宝,不可错过,但至迟从8世纪后期卢浮宫的'物室开始直到现.持续两二百年的艺术品收藏,早已使卢浮富成为世界上屈指可数的走馆.名牖汇聚,浩如烟海只看件,岂不足太过粗略?当然也听到过略带法语.音的汉语导游领着一队国人,:足绘莳厅法国巨匠大卫油画前,从时尚的新古典主义细细逋束猜想这样的一批观者.当是啦该会皎为手头选本西方美术史五讲的挚诚睦着的的确与西方人自幼就通过教鼗艺术熏习,开放的博物馆课堂乃至多姿的街头艺术等形式熟知自古而今的西方美术相比.中国人只能更多地借助校园课堂与读本了解相对陌生的异域文化.就此而论,我们感谢着者与出版社,给读者呈上了这样一部纵贯古今,赅括有度的好书我]道,在俸质人类学上,学者们确立现代人的标尺之一是伴之以大量的洞穴壁画和塑到艺术这类反映人类智力突进的现象,从这个意义上说,人类美术史的诞生是与现代人的出现同步的,其历史之悠长也就毋庸多论.若以每周一讲的速率计,西方美术史十五讲刚好是大学大致一个学期的谋程.以四个月的时间上求索数万年,不能不说其纵踌之大.再就其幅员广阔沦,尽管西方美术史是以中国西部的欧洲为主线的,但以欧洲地域的广阔,地理的复杂以及历史与文化进程的差异论,其所呈现的美术发展态势也是迥异的异彩纷呈的.也许着者始韧面临的两难是,如何以有限的篇幅浓缩广阙无垠的艺术世界以及与之相伴的人类心灵智慧.令人欣喜的是,眼前这部西方美术史十五讲*,很好地谐谰了西方美术史中的博与约.它先以绪论的形式,向读者阐述了艺术的旨意与属性以及其形体色彩线条诸要素,使读者在未进入美术欣赏之前,就有一个相应的知识准备,并开始艺术何_为的思索历程.然后顺着西方美术史发展的流线,蓝色的爱琴文明开始,直至20世纪的现代美术,其阃所经悠民迭宕的古代希腊与罗马美术,中世纪的艺术样式文艺复兴的绘画雕塑与建筑,近代不同国度与地域的美术流派和现代主义美术等等,读米有脚流观乎下的酣畅淋漓感.我们当然知道,历史发展历来不是单薄盼,线性的,而是丰满曲折的,但大凡讨论与历史有关的问脚,部必须回到一定的时空框架内,构筑起相应的纵横坐标,其中纵向表现的是时训流变.横向传达的是空闻与并列关系.梳理繁复的历史与文化现象的方法之一,是首先理出一个简约而清晰的框架,枵不同时空的文化事件与人物各就其位,随着人们对历史感悟与体验的深入,这个相对单线的纵横坐标便会渐丰满,复杂多姿起来.从这个角度论,《西方美术史^五讲成功构筑了一个西方美术史发展大略的纵横坐标,引你步人漫漫艺术长廊.美苑006年第1期当然,如果徒有宏阔的结构而缺乏内涵的深度,十五讲就将仅仅是一部概略的西方美术史书,其可读性也就会大打折扣.着者成功的是,舍去冗长的历史背景,艺术运动以及一切枝蔓的叙述,直指构建美术史的人,且在历史上或如北极长明,或似流星划过的众多美术家中,只撷取不同时期与地域中最具代表性者,用笔或浓妆或淡抹,但总能向读者娓娓道来,使你在兴趣盎然中,熟知乔托的觉醒,波提切利的韵昧,达芬奇的纯正,米开朗基罗的激越,拉斐尔的优雅,乔尔乔内的建树,提香的追求和丁托列托的视角,感受布勒格尔的气质,丢勒的才情,普桑的力度,华托的情调,大卫的理想,安格尔的形式,德拉克罗瓦的激情和马奈的光影.而且,在文本中作者还总不忘为每一位艺术家配上一幅肖像,以期为读者提供一个直面艺术家个体并由此洞悉其内心世界的门径.无论中外,美术史的大宗总是林林总总的美术作品,由于这些作品往往是不同时期政治的,社会的,神话的,宗教的,哲学的或文艺的综合,表现在其中的内涵与图像亦就深邃而丰富,解读图像,阐释内涵遂而成为美术史研究的基本方法论之一,也构成对美术史家的巨大挑战.翻阅各类美术史读本,释析作品内涵与图像大都会占有相当篇幅,而不同的解读人对图像深邃意义的探知与体验又会有相当的差异,从而展现出图像意义多重性的魅力.((西方美术史十五讲》作者虽亦将写作重点放在美术名作的赏析与评品上,但他避免对艺术大师众多作品的泛泛而论,而只取其重之又重者,不吝笔墨,从容道来,使读者对历史上如雷贯耳的名人名作留下至深印象.大凡历史上的美术作品,总是或具宗教内涵,政治说教,道德讽喻,或表达个人情感与艺术追求,突现技法技巧等等.在具体作品的阐释中,作者往往首先会为读者提供一个理解作品的简骸的知识背景,包括人文的,心理的,社会的,艺术家个体的等等;其次集西方美术史家研究之大成,将各种已知的,可能理解作品的途径提示给读者,展现出一个多视角,多维度的认知视界;复次对图像各要素进行精当的分析,以华彩而又凝练的文字描述,饶有兴致的故事叙说美苑2096年第1期书评以及极富个性的语言风采,启迪读者的艺术灵智,向人们敞开一扇共探艺术玄机与美妙的大门.最后,除图像阐释外,注重调动画面一切表现的,技艺的要素,将读者视野拓及甚至是画外的表现空间,使人们在谙悉图像主题与寓意,理解作品形式语言与内涵关系的同时,理清历史各时期艺术表现语言的发展流脉,考索图像而外的,更为广阔的人类精神世界,进而挖掘艺术作品深邃的意义.对书中的众多名品,如贝里尼《众神之宴)),提香((巴科斯和阿里阿德涅》,委罗内塞迦拿婚礼》,博斯((愚人之船》,布勒格尔通天塔》,((尼德兰的寓言》,小荷尔拜因使节》等等,作者都不吝笔墨,对其中的或宗教故事,神话寓言,或世俗生活,民间风情,做精微细致的分析与介绍,对耐人寻味的画面细节做生动可信的描述与阐发.至于像普桑((阿卡迪亚的牧羊人》,伦勃朗((巡夜》,大卫(《贺拉斯兄弟的宣誓》,贝尼尼《阿波罗与达弗涅》,席里柯((梅杜萨之筏》,德拉克罗瓦((萨尔丹那帕勒斯之死》,毕加索((格尔尼卡》这类绘画,雕塑上的巨幅宏篇,更是倾尽笔力,进行全面深入的分析与探讨.无可否认,
5、基督教的教堂建筑集欧洲中世纪美术之大成，它先后创造了（ ）（ ）（ ）三种重要建筑风格
基督教的教堂建筑集欧洲中世纪美术之大成,它先后创造了( 哥 特式 ) （）罗马式 )（ 拜占庭式 )三种重要建筑风格。
美术的定义是什么
美术，指的是艺术工作者塑造独特艺术形象，表达自己思想的一种创作形式和创作结果。
美术，指占据一定平面或空间、具有可视形象以供欣赏的艺术。
也叫造型艺术、视觉艺术。
按照目的可分为两大类，即纯美术和工艺美术两类。
“美术”这一名词始见于欧洲17世纪，也有人认为正式出现于18世纪中叶。
近代日本以汉字意译，五四运动前后传入中国，开始普遍应用。
欧洲17世纪开始使用“美术”这一名词时，泛指具有美学意义的活动及其产物，如绘画、雕塑、建筑、文学、音乐、舞蹈等。
也有 认为“美术”一词正式出现应在18世纪中叶。
18世纪产业革命后，美术范围益见扩大，有绘画、雕塑、工艺美术、建筑艺术等，在东方还涉及书法和篆刻艺术等。
中国五四运动前后开始普遍应用这一名词。
近数十年来欧美各国已不大使用“美术”一词，往往以“艺术”一词统摄之。
谁有写过美术作品展观后感
XXX下午，再学校的组织下，我们XXX班同学怀着兴奋而期待的心情一起来到了XXX艺术馆，参观XXX画展。
XXX画展是为XXX举办，意在XXXX，刚刚进入展馆，我们马上就被画作所吸引，优美的线条，高雅的用色，精心的构图，丰富的内涵让我们着迷。
经过一番欣赏，我们了解到。
。
。
。
国画又称宣画，即用颜料在宣纸、宣绢上的绘画，是东方艺术的主要形式。
汉族传统绘画形式是用毛笔蘸水、墨、彩作画于绢或纸上，这种画种被称为“中国画”，简称“国画”。
我国传统绘画（区别于“西洋画”）。
工具和材料有毛笔、墨、国画颜料、宣纸、绢等，题材可分人物、山水、花鸟等，技法可分工笔和写意，它的精神内核是“笔墨”。
中国画在内容和艺术创作上，反映了中华民族的民族意识和审美情趣，体现了古人对自然、社会及与之相关联的政治、哲学、宗教、道德、文艺等方面的认识。
中国画强调“外师造化，中得心源”和深厚的传统文化内涵；融化物我，创作意境，要求“意存笔先，画尽意在”，达到以形写神，形神兼备，气韵生动。
由于书画同源，两者在达意抒情上都强调骨法用笔、因此绘画同书法、篆刻相互影响，相互促进。
中华民族文化的中国画是具有“诗、书、画”等中华民族文化特征，这是中中国画的根本；其最高境界就是诗情画意。
20世纪力求变革的中国美术家，更加关注对描绘对形象具体形象特点的深度刻画，更加突出对自然景物表现的个人感受。
这些创新探索，与当时中国新文学创作所提倡的“白话文”，“自由体诗”一样破旧立新，开辟了与五四新文化精神相呼应的中国新美术变革的道路。
20世纪20～30年代，画家们对中国画的革新与发展，展开了论争。
如康有为提出“以复古为革新”、“合中西而为画学新纪元”的主张；徐悲鸿主张“古法之佳者守之，垂绝者继之，不佳者改之，未足者增之，西方画之可采入者融之”；刘海粟提出要“发展东方固有的美术，研究西方艺术的精英”；林风眠主张“调和中西艺术，创造时代艺术”；陈师曾对文人画的特质和意义作了肯定分析和回答；林纾则反对革新，号召人们鄙弃“外洋新学”，唯以“古意为宗”；金城则极力主张：“宣圣明训，不率不忘，衍由旧章。
”40年代末和50年代，人们围绕着素描是否可作为中国画造型的基础，以及如何看待笔墨技巧、看待各种新国画等问题展开了一场讨论。
80年代中期，又围绕着在改革、开放和现代急剧变化的社会环境中，如何革新中国画以适应时代的审美需要的问题，在理论和实践上展开了深入的探讨。
【新时代】 具有千年传统的中国画，经过20世纪的变革历程。
在“中西融合”与“借古开今”两大创新追求的推动下，产生了历史上前所未有的丰富多样的新风格，以独特的现代品格立于当代世界美术艺术之林。
油画的前身是15世纪以前欧洲绘画中的蛋彩画，后经尼德兰画家扬·凡·艾克（Jan Van Eyck），(1385年-1441年) 对绘画材料等加以改良后发扬光大。
后人因扬·凡·艾克对油画艺术技巧的纵深发展做出的独特贡献，誉其为“油画之父”。
近代油画多用亚麻子油调和颜料，在经过处理的布或木板上作画，因为油画颜料干后不变色，多种颜色调和不会变得肮脏，画家可以画出丰富、逼真的色彩。
油画颜料不透明，覆盖力强，所以绘画时可以由深到浅，逐层覆盖，使绘画产生立体感。
油画逐渐成为西方绘画史中的主体绘画方式，现在存世的西方绘画作品主要是油画作品。
随着时间的发展油画逐渐生活化，其中最著名的就是《蒙娜丽莎》表现的一个普通妇女并广为流传。
19世纪后期，由于科技发展，许多新材料应用于油画领域，如丙烯颜料，油漆等。
这次参观，我们在欣赏视觉盛宴同时提升审美观，让我们认识了（中国OR西方）绘画的精美精妙，更让让我们懂得了艺术家为追求艺术真谛的高尚精神。
在今后的学习生活中，我将向艺术家们学习，为绘制自己的优美人生画卷而不断努力。
你欣赏什么画（国画或油画、水彩），到网上去查查，有大把资料。
艺术欣赏的读后感
呵呵 你可以这样写 罗姆（Erich Fromm）是人们所熟悉的现代心理学家。
最近看了他那本流传已久的经典之作，作为的代表人之一，其在心理学发展史上的地位举足轻重，而作为他集心理、人类、伦理、宗教、社会学等学术菁华和几十年于一身，被列为当今心理学的必读之作。
（《The art of love》）从人类最关注的爱情话题着手，探讨了爱的本质、爱的历史以及爱在现今时代所遇到的价值和精神危机。
爱，是人类社会最普遍而恒久的话题，千百年来无数智者和哲学家都希望拔开它罩在世人头上的谜雾，但至今仍无人能全面地阐述。
但人们仍孜孜不倦地探索，如果的那句名言“永恒的女性引导我们向上”，那么，在对爱的不懈探索中：“爱领导人类进步”则表明了爱在关乎人类自身发展与文明创造方面的不可动摇的作用。
爱所以被这样郑重其事的提出来是因为“爱”关乎人生的最主要命题，不仅涉及到每一个人，也维系着每一家庭，并最终决定着人类社会的演进和发展。
爱是每一个人的生命中不可或缺的基本元素，人类社会正是有了爱才能存在、进步和发展，爱与每个人的日常生活、与整个社会的日常活动密不可分，从这个意义上来说，爱就在我们心中。
而另一方面，人类文明五千年的历史，也就是一部爱的历史，如果说是种族和语言的不同和差异让世界充满纷争，那么正是爱让来自五湖四海的人们结成团结和友谊，所以说爱是联结国家、种族、民族和人人的桥梁和纽带。
现今的事实是，对爱的问题的解答不但从来没有获得过圆满的成果，在21世纪文明高度发展的今天，对爱的困惑却从来没有像今天这么强烈地困挠着每一个人。
而正是先知先觉的领会到现代人的这一迷惑，这篇发表于上世纪50年代的经典佳作，是作者洞悉现代人精神危局后凭借自己的专业成就而精心烹调的心灵鸡汤。
在书中，不仅考察了“爱情”这两个字通常所指的两性的爱，更多地考察了人类所有的其它意义上的爱，包括母爱、博爱、性爱、自爱和神爱。
这些对不同类别爱的意义和在人类日常社会生活中的现实作用的阐述，组成了本书的主要内容。
在具体论述时，弗罗姆则通过对比、分析、归纳和引用等多样化的写作手法，对爱的性质、表现、现实意义、生理学心理学价值等作了深入浅出的论述，清晰的思路、晓畅干练的文字、扎实的学术和理论功力、循循善诱的解说，整部书读来让人感觉轻松自如。
为了进一步帮助读者理解各类爱在人类精神世界中的作用，作者对一些与自爱相近或相关的概念进行了辨析，比如自爱和利己、自爱与忘我的关系，通过对自爱的辨证和说明，为在现代心理学中有积极意义的“自爱”正名，指明爱自己与爱他人并行不悖而不是此消彼长。
在性爱一节里，则重点地批判了情爱的性本能决定论，指出了爱情与性爱的地位和关系，这也是后时代，对弗洛伊德性学理论的最主要修正和扬弃。
从心理学上对爱的心理需求的分析，让我受益良多，这是弗罗姆作为的代表人物之一，想通过书本宣传精神分析学派主要学术思想的重要领域。
爱这个虚幻的神来之物，原来始终寄宿在人们生物需求的底层，不再是那么虚幻和不可捉摸，而是与人的整个生物特性密不可分。
将爱的生物学肇始与个体的人与生俱来的身份认同感联系起来，从而引证出爱的朴素来源，如果西方人说“上帝与我同在”，那么爱也是始终与我同在。
通过阅读，进而联系到平时切身的人生感悟和思考，这部分的阐述无疑让自己平时对爱的理解更深入和接近客观实际。
其实，爱就是世界的灵魂，爱让这个世界充满和谐和幸福。
爱其实就是埋藏在每一个人心中的种子，与我们与身俱来，可以说爱就是人类的基因和图腾。
现代人吝啬于爱的给予，其实是爱的缺位和衰弱。
一切莫不与爱的缺失和漠视有着直接的联系。
在没有爱的地方，战争、杀戮、仇恨和敌对就肆无忌惮的横行、恣意妄为，人类的痛苦的灾难也和文明一样一代一代地传承下来。
所以解释爱的问题，也就是来进一步思考人类文明所面临的现实问题，为进一步寻求解决之道开了一个必要的好头。
对爱情的要素分析，爱情中几个不可或缺的基础因素（或者说是感情）：关心、责任心、尊重、了解。
在每一份爱心中，回味一下都有四者的存在，正是这四种爱的元素，缔造了人类爱的基调，使社会生活呈现出多姿多彩；爱的这四个元素也是每个人在内心衡量自身爱的能力、感受爱的能力的无形标尺，人性的圆满、爱情的获得和维持都必须始终有各元素的参与和结合。
这四者其实是一个理想的人本主义学者在对的一次综合诉求。
在书中，作者不仅从自己专属的心理学来分析爱情，而进一步阐明了社会意识形态对个人爱情具有渗透、影响和调节的作用。
人类社会发端以来，人从本质意义上来讲都是社会中的一分子，所以爱情作为一种人与人的关系形态，就不再是简单的心理学范畴，故而作者在分析爱的时候需要引入当时的社会发展形态、社会意识形态。
这种思想就是人本主义心理学与弗洛伊德式的、纯粹的分析学派最大的区别。
在行文基调中，给人印象最深的是全书的字里行间充满了浓厚的元素。
对爱的原始渊源的考察让我置身于的神奇海洋，对我来说是一次很好的西方美学的洗礼和熏陶。
比如伦理学范畴中爱情与个人羞耻的那一段论述就把西方宗教学观念引入进来，从伊甸园寓言中的亚当和夏娃因初尝智慧之果而萌生的疏离感和羞辱感，讲到上帝对人类父权式的不容置疑和置否的爱，讲到上帝让约拿去尼尼微为其宣示神谕的故事……。
所以阅读本书收获的不仅是心理学知识，还能得到大量的古典文艺方面的滋养。
作者能综合诸人文学科的功力，特别是作者深厚的理论实力和人文素养更是让我从心底里钦佩这位心理学大师的风范和广博学识。
沉浸在字里行间，作者就仿佛是与一个智者作了一次精彩的美学对话，醉心于每一行甚至每一个文字的同时，给人持久的回味和灵魂的净化，阅读的愉悦莫过于此吧
最可贵之处，不在于书本能为每个读者切实解决生活中的现实问题，而是通过对爱的阐发矫正现代人心底对爱的误认，让人们重新拾起爱的关怀，重建对于爱的信心。
这一点是我读过本书后最大的收获。
当然，任何书都有局限性，本书的美中不足之处是作者对现代爱情困局的解说只是引出了一个头，在阐释问题的更深层次原因方面分析得不够透彻和详尽。
囿于社会主义的角度来理解当代爱的缺失，可能比较武断，弗罗姆只指出资本主义中人的异化以及爱与性的分离是当今资本主义世界中爱面临全面危机的主要原因，但我个人认为爱并不是一个意识形态差别或种族差别的而特有的问题，有人类社会不断发展的存在、有精神世界与物质世界的冲突存在，就会有爱的问题的发生。
爱是人类始终必须面对的核心问题，将始终伴随着人类文明的各个脚步。
同时，在提出问题的解决方法时，本书显得特别单薄，没有提出有创见性的、前瞻性的措施和手段。
当然这只是我个人的一点批判
美术的基本含义是什么
美术是艺术的种类之一,它和人类社会有着密切的关系,美术创造是人类文明发展的重要而鲜明的标志之一。
美术是对生活的一种反映，是思想与艺术的结合。
美术就是美丽与艺术的结合.
如何理解中世纪的教堂建筑艺术
中世纪教堂建筑的形式主要有两种：早出现的一种叫“罗马式”，它是由更早的“巴西里卡式”演变而来，其外形像封建领主的城堡以其坚固、敦厚、牢不可破的形象显示教会的权威，如意大利的比萨教堂。
较后一种称为“哥特式”，它的形式比 “罗马式”轻巧而更富于装饰意味，采用很多矢状卷的构造和尖塔式的装饰，以其高耸入天与上帝接近的感觉，控制人们的精神感情。
如意大利的米兰大教堂和法国的巴黎圣母院。
中世纪教堂的装饰美术是基督教美术的主要组成部分。
在教堂的内部布置有大量的宣传基督教教义的装饰壁画、窗玻璃画、浮雕和圆雕。
其共同点是：内容全部是圣经故事和人物用以宣传教义、规劝世人服从神权和容忍上帝对现实世界的一切安排，做一个顺从的“上帝的奴仆”，实际上成为封建统治者的奴仆。
从其形式来看，人物形象是超现实人世的、实际上是解释教义的一种精神符号，表情没有人性，显得呆板僵化，表现出一种远离尘世的圣者气息，在人物神态上有一种静穆的神秘感，有的形象夸张到令人感到恐怖，众多的这类形象布置在教堂内外，从四面八方造成一种令人震慑的非人间的世界。
教堂装饰中采用彩色镶嵌画和窗玻璃画，这种透光的画面在白天的阳光和夜晚的烛光下摇曳闪耀不定，画上的圣像和五彩装饰图案，在光的照射下令人目眩神迷，这一切更增加了教堂内部的光怪陆离和神秘恐怖，非尘世的特殊效果，达到了基督教征服人心的目的。
罗马式教堂建筑艺术 自公元1096年开始的十字军东侵，使欧洲兴起宗教的热潮，封建主对宗教的狂热达到如醉如痴境地，他们全力为自己领地兴建规模壮观的教堂和修道院，建筑史上称这种新形制为“罗曼内斯克”即罗马式。
而这个时期的其他造型艺术如雕塑、绘画等都成为与教堂不可分割的装饰部分，因此在美术史上统称为“罗马式”。
罗马式教堂建筑采用典型的罗马式拱券结构。
它是从古罗马时代的巴西利卡式演变而来。
罗马式教堂的雏形是具有山形墙和石头的坡屋顶并使用圆拱。
它的外形像封建领主的城堡，以坚固、沉重、敦厚、牢不可破的形象显示教会的权威。
教堂的一侧或中间往往建有钟塔。
屋顶上设一采光的高楼，从室内看，这是唯一能够射进光线的地方。
教堂内光线幽暗，给人一种神秘宗教气氛和肃穆感及压迫感。
教堂内部装饰主要使用壁画和雕塑，教堂外表的正面墙和内部柱头多用浮雕装饰，这些雕塑形象都与建筑结构浑然一体。
罗马式时期的雕塑具有古代雕塑的气魄，较多运用变形夸张手法，但又不同于古代的写实风格，这是因为“蛮族”艺术掺入的影响。
这些被变形的形象在浓厚的宗教气氛下产生一种阴郁和怪异感，具有解释教义的意义，体现中世纪人的世界观。
公元12世纪罗马式建筑样式遍及全欧洲，但在不同民族和地区又有其独特的表现。
在法国有各种地方学派；德国以形式质朴为特色；英国和西班牙都是接近法国罗马式的；意大利的罗马式发展对西欧建筑样式的发展有巨大影响。
哥特式教堂建筑艺术 自公元12世纪到公元15世纪，城市已成为各个封建王国的政治、宗教、经济和文化中心，这一时期兴起了封建社会大发展的产物——哥特式艺术。
“哥特”是指野蛮人，哥特艺术是野蛮艺术之义，是一个贬义词。
在欧洲人眼里罗马式是正统艺术，继而兴起的新的建筑形式就被贬为“哥特”(野蛮)了。
第一个哥特式建筑是在法国国王的领地上诞生的。
之后整个欧洲都受到“哥特化”的影响。
哥特式有人专指建筑，哥特式雕刻最初附属于建筑，公元13世纪后与建筑分离；哥特式绘画巅峰在公元14—15世纪。
哥特式教堂建筑在艺术造型上的特点：首先在体量和高度上创造了新纪录，从教堂中厅的高度看，德国的科隆中厅高达48米；从教堂的钟塔高度看德国的乌尔姆市教堂高达161米。
其次是形体向上的动势十分强烈，轻灵的垂直线直贯全身。
不论是墙和塔都是越往上分划越细，装饰越多，也越玲珑，而且顶上都有锋利的、直刺苍穹的小尖顶。
不仅所有的券是尖的，而且建筑局部和细节的上端也都是尖的，整个教堂处处充满向上的冲力。
这种以高、直、尖和具有强烈向上动势为特征的造型风格是教会的弃绝尘寰的宗教思想的体现，也是城市显示其强大向上蓬勃生机的精神反映。
如果说罗马式以其坚厚、敦实、不可动摇的形体来显示教会的权威，形式上带有复古继承传统的意味，那么哥特式则以蛮族的粗犷奔放、灵巧、上升的力量体现教会的神圣精神。
它的直升的线条，奇突的空间推移，透过彩色玻璃窗的色彩斑斓的光线和各式各样轻巧玲珑的雕刻的装饰，综合地造成一个“非人间”的境界，给人以神秘感。
有人说罗马建筑是地上的宫殿，哥特建筑则是天堂里的神宫。
哥特式教堂结构变化，造成一种火焰式的冲力，把人们的意念带向“天国”，成功地体现了宗教观念，人们的视觉和情绪随着向上升华的尖塔，有一种接近上帝和天堂的感觉。
从审美的层面看，罗马式建筑较宽大雄浑，但显得闭关自守，而哥特式建筑表现出一种人的意念的冲动，它不再是纯粹的宗教建筑物，也不再是军事堡垒，而是城市的文化标志，标明在最黑暗的中世纪获得一点有限的自由，人们会发现一丝现实世界的阳光透进了黑暗的中世纪。
与哥特建筑一起应运而生的是优美的彩色玻璃窗画。
这种画也成为不识字信徒们的圣经。
圆形的玫瑰窗象征天堂，各式圣者登上了色彩绚丽的玻璃窗，酷似丰富多彩的舞台画面。
当人们走近教堂不仅产生对天国的神幻感，也产生装饰美感。
由于它是玻璃画能依靠光线的穿透而生艳，以其光色的奇妙而引人入胜。
哥特式雕塑是教堂建筑不可缺少的装饰，它的人物形象开始保持独立的空间地位，追求三度空间的立体造型，力求符合真实的形象，追求自然生动的塑造，使人体逐渐丰满起来，衣褶也随之有了结构的变化，使人感到衣服里面是实在的人体。
雕像不再是人的外形的模似，而是有血有肉的人了。
哥特式建筑上多采用圆雕和接近圆雕的高浮雕。
哥特式艺术接近生活和写实，遍布欧洲，因此也称国际哥特式风格。
晚期的哥特式艺术已明显孕育着文艺复兴的到来。
