在当代学王阳明心法有什么用
心学是什么?答:心学就是一门教你拥有健康心灵的学问。
那么，什么样的心灵状态才算是健康而良好的呢?我们又该如何达到这种状态呢?要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话:“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。
君子无入而不自得焉。
”这句话翻译过来就是:一个人无论处在怎样的境遇之中(富贵、贫穷、顺境、逆境)，都能保持自在安详、自得其乐的心境。
说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大。
做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。
而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字--修行。
世人对“修行”通常存有误解，以为只有看破红尘、遁入空门才是修行，或至少是远离尘嚣、参禅打坐才叫修行。
事实上，修行的正确定义应该是:修正自己错误的心态和行为。
既然如此，那么置身于万丈红尘中，恰恰比躲到深山老林更有利于修行，也更能见出修行的功夫。
道理很简单:如果外在环境十分单纯，你怎么有机会检验自己的心态和行为是否正确呢?只有置身在复杂的环境下，不断与他人、社会互动，一个人才更有可能发现自己心态和行为方面的种种毛病，从而加以修正。
此外，也有不少人认为“修行”是宗教人士的专利品，或归属于宗教信仰范畴，这也是一大误解。
除非你认为自己的人格已经足够完善、人生已经非常完美，否则你就必须修行。
这个道理也很简单:连我们住的房子都要维护，开的车子都要定期保养，你凭什么认为你的心灵不需要修行呢?今天的中国，很多人之所以活得没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。
心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。
因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。
那么，修行要遵循怎样的标准呢?对此，王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字:存天理，去人欲。
这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方。
之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望。
倘若如此，“存天理，去人欲”当然就是一种严重扼杀人性的错误观念。
正是基于这种理解，才有了近一百年来无数国人对宋明理学的口诛笔伐。
事实上，“天理”绝不是封建礼教--在朱熹那里，“天理”指的是宇宙法则;在王阳明这里，“天理”指的是宇宙与心灵共通的法则(心即理)。
同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望(如衣食住行之类)，而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望。
因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是:一方面，我们要了解更多的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持更多的觉知觉照;另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。
这才是阳明心学提供给我们的修行指南，更是我们获得心灵健康的唯一途径，也是我们通往幸福人生的必由之路。
其实，上述理念并非宋明理学家或王阳明的个人专利。
在现代经济学中，有一个简单却含义深远的“幸福公式”:幸福=效用\\\/欲望。
“效用”是个比较抽象的词，大致可以理解为“所得”:比如你得到了一个馒头，吃下去会有肚子饱的效用;得到了一辆汽车，会有省时便利的效用;听了一场音乐会，会有心情愉悦的效用，等等。
在这个公式里，幸福与效用成正比关系--在欲望既定的情况下，你的所得越多，幸福感越强。
同时，幸福与欲望却是成反比关系--在所得既定的情况下，你的欲望越小，幸福感越强。
从这个公式，我们不难推出通往幸福的两条途径:一、让自己的欲望保持不变，同时不断增加所得;二、让自己的所得保持不变，同时不断减少欲望。
很显然，不管你想通过哪个途径获得幸福，有一点是共同的--你不能让欲望无节制、无止境地膨胀。
因为不论你的所得如何增加，只要你的欲望一直在膨胀，你的幸福感就只会越来越小。
反之，无论你的所得是否增加，只要你的欲望一直在减少，那么毫无疑问--你的幸福感只会与日俱增。
这个简单的经济学原理，其实也是中国儒、释、道三家(包括阳明心学)一直在告诉我们的一条“幸福学”原理。
只可惜，今日国人常常把这样的原理视为老生常谈，或者斥之为迂腐冬烘，从而抛诸脑后。
所以，在今天的中国，很多人都会遭遇这样的困惑:我明明一直在打拼，收入也逐年递增，可是我的幸福感为什么没有得到相应的提升呢?答案很简单:你忽视了自己的心灵修行，从而丧失了对内心欲望的掌控。
换言之，当你的欲望膨胀的速度远远超越了你的收入增长的速度，你就与近在咫尺的幸福擦肩而过乃至背道而驰了。
当然，阳明心学教我们节制欲望，并不是要我们放弃一切。
它只是告诉我们:要获得幸福，你尽可以在“效用”(所得)上做加法，但同时必须在“欲望”上做减法。
倘若如此，你的幸福指数一定会稳步提升。
理论上讲，即便你的收入一直没有增加，只要你通过修行把自己的不良欲望减少到最低，那么你的幸福感就会趋于无穷大。
因此，关于上面提出的第二个问题:在今天这个时代，心学对我们有什么用?答案就是:心学能够让你了解心灵的运作机制，洞悉宇宙与心灵共通的法则，从而保持对内心的觉知觉照，进而找到人生的意义，获得你本应拥有的幸福。
在本书中，我用了佛教禅宗、西方哲学、心理学、量子力学等貌似与心学无关的诸多知识和理念来解析阳明心学，目的并不是想炫耀我的博学，而是给读者提供更多的参照系，希望能通过古今中外不同智慧的比较和相互印证，让大家更深入地理解心学。
如果因此能诱发你对阳明心学之外的人类智慧的兴趣，那我写这本小书的意义就更大了，我也会因此感到分外的快乐。
此外，我在书中很多地方采用了“对话体”的方式，也就是让王阳明和他的学生围绕许多问题展开对话。
之所以这么做，一是让文风更为轻松，增加阅读快感，二是通过反复问答增强逻辑性，使得对相关问题的思考更为严密、更为深入。
有必要指出的是，这些对话的内容大部分不是王阳明说的，而是我在充分理解、吸收心学精神的基础上，结合其他知识(如佛教禅宗、西方哲学等)，针对当代国人的许多现实问题所做的思考和讨论。
我这么做，旨在解决当下的问题，而不仅是简单地对阳明心学进行翻译、注释。
从严格意义上讲，书中讨论的很多东西已经超出了阳明心学的范畴，而某些地方似乎也显得不太严肃(如偶尔让阳明“穿越”一下，讨论一些当代话题)，但我的本意并不是想曲解古人或博读者眼球，也不是想篡改心学或是对王阳明不尊重，而只是希望给读者提供一个比较开阔的阅读视野，让你抛开门户之见(如儒与佛、心学与禅宗、东方文化与西方科学等)，获得一种圆融而通透的思维方式，从而更有效地解决当下面对的问题，更直接地切入你每一天都面临的烦恼、痛苦、纠结和困惑。
总而言之，我写这本书，不仅是想替古人说一个明白(宋明理学和阳明心学遭遇的百年沉冤该得以昭雪了)，更是想让今天的中国人在更多智慧的启迪下活得幸福。
如果读者想研究原汁原味的阳明心学，那我建议你还是去读王阳明的代表作《传习录》，甚至可以去研究《王阳明全集》。
但是，如果你没有时间、也没有条件去做精深的研究，同时又希望用心学指导自己的生活，那么本书应该能够帮助你--它能让你用尽可能少的时间和精力，去领略一个大儒的强大内心和精神境界，去了解许许多多与阳明心学有着诸多相通之处的古今中外的生命智慧。
如何系统的学习王阳明的心学，想从基础入手，应该先读哪本书
有没有哪位老师带我入门
谢谢
首先是为什么想学呢
这几乎是毫无用处的一门学问。
学校不用考，和主流价值观也有很大的不同，学了王学，也不能拿来作为聊资，更不会成为你可以炫耀的资本。
你要知道在你面前是一条崎岖的路。
如果以上这些话还不足以打消你的念头，那么我告诉你，整个阳明学几乎都是围绕两本典籍展开：大学和孟子。
这是阳明学的根本。
也就是所谓的基础。
有了这些基础后，你就可以翻阅＜传习录＞，在学习传习录的时候，你将面临更为严峻的考验------你可否把那些东西落实到自己的生活中去。
这才是阳明学的精髓，因为阳明学是生活的学问，是生命的学问，你可以衡量自己学习成果的唯一标准不是自己记得阳明说过对少话，而是你所知道的那些，有多少做到了。
正如阳明自己所说：未有知而不行者，知而不行只是未知。
如要详细参考书目，我可以列给你。
感于君心拳拳，故而叨叨，望以我之昏昏，可与君共为昭昭。
为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平.这四句诗谁说的
醍醐灌顶，出于：“令问维摩，闻名之如露入心，共语似醍醐灌顶。
”佛教指灌输智慧，使人彻底觉悟。
比喻听了高明的意见使人受到很大启发。
【读 音】tí hú guàn dǐng成语:醍醐灌顶成语:醍醐灌顶【英 文】To feel refreshed suddenly；To be filled with wisdom；To be enlightened【释 义】醍醐：酥酪上凝聚的油。
用纯酥油浇到头上。
佛教指灌输智慧，使人彻底觉悟。
比喻听了高明的意见使人受到很大启发。
也形容清凉舒适。
【用 法】作谓语、宾语；含褒义。
【结 构】主谓式【近义词】一语中的、听君一席谈，胜读十年书、茅塞顿开、大彻大悟、如饮醍醐、恍然大悟、豁然开朗、如梦初醒、振聋发聩[1]【反义词】如堕烟海【押韵词】半梦半醒、天光云影、多快好省、扪参历井、爬山越岭、高人一等、孤身只影、杳无踪影、缩头缩颈、大煞风景、俛首系颈、翻山越岭、一碧万顷、如梦初醒、吾日三省、伸头缩颈、昏迷不醒、平平整整、崇山峻岭、齐齐整整、授人以柄、振裘持领、沤浮泡影、温凊定省、清浄白省、汲汲顾影、晨参暮省、晏开之警、一日三省、重山复岭成语出处编辑：“令问维摩，闻名之如露入心，共语似醍醐灌顶。
”唐·顾况：“岂知灌顶有醍醐，能使清凉头不热。
”：“相公闻语，由于（犹如）甘露入心，夫人闻之，也似醍醐灌顶。
”元·王祯卷八：宋其宿酲未解，病暍未苏，得此而食，世俗所谓醍醐灌顶，甘露洒心，正谓此也。
第四二回：江觉道这酒馨香馥郁，如醍醐灌顶，甘露洒心。
[2]3来源探究编辑由佛教的醍醐喻发展而来。
卷十四云：“譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生苏，从生苏出熟苏，从熟苏出醍醐，醍醐最上，若有服者，众病皆除，所有诸药，皆入其中。
”以之比喻佛出于，从“十二部经”出，从“修多罗”出《方醍醐灌顶醍醐灌顶等经》，从“方等经”出，从“般若波罗蜜”出，犹如醍醐。
[3]早在南北朝佛教初兴的早期，作为梵文manda的译名，就在部分经书里偶尔出现“醍醐”一词了；但开始得以在汉语社会广为流传，则自大唐高僧三藏法师为代表的译经成熟期之后。
“醍醐”在汉译佛经中的基本词义为“本质”、“精髓”；可以作名词，也可以是形容词，有多种用法。
但是“醍醐”的另外一个意思，作为一种药物[3]，则更早地出现在南北朝时的许多古籍里。
例如北齐中书令魏收[4]编的《魏书》列传第九十《西域》里面说到“悦般国”的人：“俗剪发齐眉，以醍醐涂之，昱昱然光泽，日三澡漱，然后饮食。
”“悦般国”人特别在意毛发的清洁，用醍醐美发。
《北史》卷五十五列传四十一《慕容绍宗传》记绍宗的儿子慕容三藏：“又畜产繁滋，获醍醐奉献，赉物百段。
”中国第一本以制药为主要内容的书籍《雷公炮炙论》载有：“醍醐，是酪之浆，凡用以重绵滤过，于铜器煮三、两沸。
”估计此书虽由后人编于唐末或宋初[6]，但记录的内容显然也属“三国两晋”之时。
意为发酵乳脂“醍醐”的出现，不应迟于“两晋南北朝”；作为口头语言可能更早些，并且非常可能本身就是一个音译外来语；较“醍齐”意为清酒的出现，至少晚了数百年。
“醍醐”本是“胡人”的食物。
由于唐朝时胡风尤为盛行，包括胡舞、胡帐、胡女、胡食等，有点像今天的意大利“比萨饼”进入了我国。
因此“醍醐”意指发酵乳脂，不仅是一个译名而且可能是一个译音名词，始在崇尚时髦的唐代上流社会得以流行。
唐以后可以佐证的资料还有：《旧唐书》说玄宗朝“贵人御馔，尽供胡食”。
由此可见，在唐朝僧人们集中大量翻译经文时，意指发酵乳脂含义的“醍醐”一词被翻译经文者确定为manda意译词的必要条件，均已具备了，几乎无须斟酌。
4成语辨析编辑“醍醐”一词不仅用来说明所谓佛教信徒成佛的渐进修炼过程；还可以比喻佛教各派教义，在相互辩驳、诘难中，不断提升的经历。
在佛教内部，不仅珍品可以喻作为“醍醐”，毒药也同样可比喻为“醍醐”。
“灌顶”，是古印度新王登基时举行的仪式。
作为成语“醍醐灌顶”里的“醍醐”，严格地说不能理解为“发酵乳脂”而是“本质”和“精髓”。
5成语示例编辑◎王生闻得，满心欢喜，却似醍醐灌顶，甘露洒心，病体已减去六七分了。
（明·凌蒙初《初刻拍案惊奇》卷十一）◎生活中总是有些不顺的事情，渴求百思不得其解的时候能够醍醐灌顶，参悟出正确的方法论和行为观。
◎父亲的一席话让我感觉醍醐灌顶，一下子明白了父亲的良苦用心。
6历史典故编辑1、自唐以后“醍醐”一词不仅用来形象地说明所谓佛教信徒成佛的渐进修炼过程；还可以比喻佛教各派教义，在相互辩驳、诘难中，不断提升的经历，例如《大涅槃》卷一四《圣行品》第七之四：佛出于《十二部经，从“修多罗”出《方等经》。
甚至佛教的不同派别，也喜称自己信奉的经典书籍和宗派教名为醍醐，以显示自己的地位。
见《法华玄文》卷一十下；连佛教寺院也以“醍醐”命名。
2、然后随佛教与道教和儒教等的相互磨合，“醍醐”一词迅速扩大了流行范围，影响到社会的其它方面。
例如在文人诗作之中也多有体现：杜甫《大云寺赞公房》：“到扉开复闭，撞钟斋及兹。
醍醐长发性，饮食过扶衰”；《全唐文》卷五百九十六欧阳詹《送蔡沼孝廉及第后归闽觐省序》：“烹乳为醍醐，锻金为干将，予期烹锻以变化”；皇甫湜之《出世篇》：“四肢为琅玕，五脏为璠玙。
乳如芙蓉，顶为醍醐”等。
3、“从乳到醍醐”不断升华的过程，也被历代儒家反复使用。
例如《唐书》穆宁传注醍醐、四库提要解释明朝杨慎《谭苑醍醐》书名的醍醐两个字，都含有这层意思。
值得注意的是在佛教内部，不仅珍品可以喻作为“醍醐”，毒药也同样可比喻为“醍醐”。
例如《大般涅槃经·如来性品》第四之五：“如是大乘典，亦名杂毒药；如酥醍醐等”等。
这与梵文manda的本意一致，属中性词，本无褒贬之意；它强调的是“本质”或“精髓”。
4、只是后来在佛教外部漫长曲折的流行过程里，“醍醐”一词后来被赋予了更多的褒义意思。
如唐顾况诗《行路难之三》：“岂知灌顶有醍醐，能使清凉头不热。
”白居易诗《嗟落发》：“有如醍醐灌，坐受清凉乐。
”唐宪宗《大乘本生心地观经序》：“俾披阅之者甘露洒于心田，晓悟之者醍醐流于性境。
”清董浩《全唐文·实际寺故寺主怀恽奉敕赠隆阐大法师碑铭》：“知与不知，仰醍醐于句偈；识与不识，询法乳于波澜。
”而最早完整出现成语“醍醐灌顶”的书面资料，可能是《维摩诘经讲经文》里的记载：“令问维摩，闻名之如露入心，共语似醍醐灌顶”。
5、“灌顶”，原是古印度新王登基时举行的仪式。
取四海之水装在宝瓶中，流注新王之顶，象征新王已享有统治“四海”的权力。
后被佛教接受引用，作为后辈弟子在修行过程里，不断逐步晋级的仪式。
流注的可以是具体的物质，如清水，“以甘露法水而灌佛子之顶，令佛种永不断故。
”流注的也可以是无形的东西，如口诀、咒语以及秘笈、经文等，也就是作为中文音译词“醍醐”的梵语单词manda的本义。
而且弟子在接受灌顶仪式后，一般都紧接着“闭关”一段长短不等的时间，少则数月，多则数年。
然后也可冠以“某某灌顶”的头衔，享有某种待遇。
因此作为成语“醍醐灌顶”里的“醍醐”，严格地说不能理解为“发酵乳脂”而是“本质”和“精髓”。
7文化演变编辑实际上佛教界直到今天，“醍醐灌顶”里的“醍醐”依然没有被理解为单一仅仅意指乳脂，2006年甘肃公开举行的灌顶法会的名称是“时轮灌顶大法会”；只是在唐中期，由于佛教各派在向普通民众宣教时，出现了以“变文”即“通俗的说唱”形式的法会后，“醍醐灌顶”才被社会理解为用“发酵乳脂浇头”的仪式。
虽然后来在宋真宗时（998－1022），政府明令禁止僧人讲唱“变文，但是在社会中、下层里已经形成的观念不可能随即消失，继续以种种方式在世世代代流传，尤其在非佛教徒的认知里，“醍醐”回复成了单一含义“发酵乳脂”的代名词了。
公元1899年，在敦煌石室发现了约两万个卷子，其中多半是手写本，中外史学界公认这些手写本是四世纪末到十世纪末形成的资料。
《维摩诘经讲经文》就是在其中被发现的，这为我们框定成语“醍醐灌顶”产生的时间段提供了依据；由于《行路难之三》一诗的作者顾况，生于公元725年死于公元814年，《嗟落发》一诗的作者白居易，生于公元772年死于公元846年；据此估计，《维摩诘经讲经文》成文的时间当在公元800年前后；换言之，成语“醍醐灌顶”的出现，应在唐三藏意译梵语单词manda为“醍醐”之后约150年。
不难理解李时珍之所以在诗文中崇仰提倡“醍醐”，其实是为了借用影响力甚大的佛教典故“醍醐灌顶”，再次肯定以前医书的结论；他并非在提倡饮乳。
因为事实上，我们黄种人几乎无人能够一次摄入一升牛奶，但一次饮用来自一升乳汁制得的发酵乳脂——“醍醐”，不仅确实是可能的，而且也是相对科学合理的。
在这一点上，他超越了他的前辈。
但是作为一代名医，虽然经他校勘而得正本清源的医学文献无数，然而对乳与乳制品的整体认知最终也没能突破前人的局限。
制约他的，除了在他之前的医书经典外，还有是成书在2000年前的《汉书高帝纪上》里面的观念：“是口尚乳臭，不能当韩信。
”乳臭者，奶腥味也；意即乳汁为婴儿专用品，成人根本不屑一顾。
作为李时珍个人，还是难以摆脱当时社会流行意识的影响。
由此可见，在长达数千年的古代中国，乳汁及其制品，并不是人们普遍所接受和享用的食物资源。
统观李时珍全诗的表达和理解，实际效果是顺应了世人对佛的敬畏，将乳汁的认识转化成了“灵丹妙药”式的神话。
客观上使我们的先民，长久地偏离了正确方向：乳汁及其制品，本应作为汉民族一种可资利用的普惠性食物资源。
8用于佛教编辑佛教用醍醐灌顶比喻灌输智慧，让人彻底觉悟。
另外一个说法，叫“顿悟”，相对于“渐悟”。
这是六祖惠能创立的禅宗一法门。
惠能“我于忍和尚处（指在五祖那里），一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行”。
在出现“顿悟”的时候，人突然摆脱了过去纠缠不去的想法，突然进入了一个新的境界，即“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。
这个说法，学名叫serendipity，这指的是智者突然间的开悟。
这个词来自于波斯文，Serendip是波斯文中“斯里兰卡”的意思。
一个波斯故事中说，有人丢失骆驼，斯里兰卡三个人说他们知道，这骆驼跛了一只脚，瞎了一只眼，丢了一棵牙，还背了个孕妇。
说得一模一样，以至于这三人差点被当成了偷骆驼的小偷，其实这三个人不过是脑子好使，一直在寻找答案便是，比如骆驼吃草留下的印迹。
他们突然产生的“洞见”，是长时间注意力灌注在一件事情上造成的。
你可以想象，一个人的思维长期关注着某一件事，突然找到了答案，找到了关联，找到了突破，那是何等的喜悦。
所以阿基米德在澡盆里洗澡，突然一下子悟出了浮力的计算方法，于是光着身子激动地大喊：“尤里卡
尤里卡
（我找到了
）”世界上最著名的发明博览会就叫尤里卡。
同样的经历，王守仁也有过，他在《阳明年谱》里记载：“因念：‘圣人处此，更有道何
’忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人之者，不觉呼跃，从者皆惊。
始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
”和阿基米德一样，半夜想到了一个问题的答案，阳明先生也疯了，乃至于 又是叫又是跳的，“从者皆惊”，心里恐怕都在骂他“神经病”。
当时这些顿悟，就好像爱迪生说的，是那99%的汗水之后的那个1%。
你长期关注某事，最后到了一个万事俱备的时风，东风来了。
阿基米德要不是要帮皇帝鉴别皇冠的真假，他就是天天去洗桑拿，也不会“尤里卡”。
我在想，王阳明的顿悟，一定也是这个结果。
和过去的所有士大夫一样，总是希望通过外力（如好的皇上）改变社会，谁知他后来得罪了一太监，被太监脱了衣服打屁股，受此奇耻大辱，他念念不忘，念想着外部世界带给他的是耻辱和自己内心的美好，于是知“圣人之道，吾性自足”。
可是你或许会问，人生下来就是一张白纸，不经过后天教育，这“吾性自足”何从说起
这就不得不提到宗教。
据说王阳明有次到一寺庙，以前从未去过，却发现一切似曾相识，就像丹泽尔·华盛顿主演的电影里说的那样， 感觉似成相识。
后来推开门窗，发现供的那菩萨和他自己一模一样。
换言之，假如人有前生，那么我们大脑的硬盘就不是空白的，就一定有一些已经存在的思维模式（mental model）在那里，就如同石头中间的美玉一样，等着我们去剔除杂质将其拿出来。
若是这样，出现一个“顿悟”的时分，也就不那么奇怪了。
我自己也有过十分奇怪的“似曾相识”的时候，反复出现，就好像卡带的唱片。
9基督解释编辑醍醐灌顶醍醐灌顶而在基督教里，这就更好解释了。
人是上帝创造的，这个“智能创造论”已经认定人是按照神形象造的，那么人除了皮囊之外，也带有神性般的智能。
我们每个人的大脑就好比神州行手机卡，都充值过了，只是有一些过了有效期，已经无法再用就是了。
基督教里其实也有“顿悟”这个概念，不过一开始的用法，不是个人的冥想，而是人接触到上帝的那个时刻。
比如耶稣诞生的时候，东方三博士来朝，那就是耶稣与“外邦人”的第一次亲密接触。
这个事件称作epiphany. 天主教里有个主显节，就叫ephiphany, 就是1月6日。
这个主显，是三个过程的组合，贤士来朝、耶稣受洗、变水为酒。
拉丁文的说法为Illuminatio, Manifestatio, Declaratio ，亦即光照、显示、宣告。
那个三博士来朝的时候被称为光照的时分。
所以后来人们开始将epiphany用作别的用途，亦即那个灵光一现，有如超凡脱俗，仿佛看到了神灵的美妙时刻，那个AHA moment, 那个moment of truth. 有时候这样的顿悟也不是美好的，可是是突然开了我们的“天眼”，让我们见到一个以前未曾见到的真实，这或许也是恐怖的，绝望的，就好恐怖片的鬼屋里突然出现一道闪电，将屋子照亮，让我们看到里面的骷髅一样。
除了一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。
以外还有啥谚语
也许在中国有一种奇怪的现象，那就是在中国产生的很好的思想，但是在中国没有很好的生根发芽，却在世界上的一些其他国家产生了巨大的影响，甚至生产力，更有甚者中国的一些思想却被外国人学去后变成进攻中国的利器，如果你知道了王阳明的心学在日本的影响之后，恐怕更会郁闷不已，因为这和中国的百年耻辱有关。
熟悉日本历史的人知道，日本的历史有一个很大的转折点，那就是日本的明治维新。
日本在明治维新前是主要想中国学习的，明治维新后开始学习西方，并一跃成为世界强国，而中国却开始了百年屈辱，但是恐怕鲜有人知道，日本明治维新的思想源泉却和中国有关，尤其和中国的心学有关。
被中国统治阶级绞杀的心学中国明朝的王阳明在创立心学后57岁去世，他去世后，他所创立的心学开始出现四分五裂，他的学生们在继承他思想的基础上却出现了左派和右派的分化，尤其左派的激进，让他的心学与统治阶级的主流意识形态产生了激烈的对抗，尤其他们对孔孟的儒学、道学、朱熹的理学更是贬的一文不值，甚至出现暴力行为，也从而造成政府的压制和打击，甚至造成社会的分裂，后来的东林党更是引起明朝的党争。
不过心学在明朝还算是幸运的，因为尽管政府会进行压制和打击，毕竟没有全面绞杀，但是当1644年清朝接过明朝的接力棒时，心学的厄运却来了。
清朝的统治者认为王阳明的心学是洪水猛兽，必须严厉禁止；朱熹理学最适合治国。
在清朝，心学的左派已经没有生存的空间，而倾向于朱熹理学的右派，政府不太禁止也不支持，但是出现的一些心学家却是心学的修正主义者，虽然得以生存，但是发挥什么不了作用。
1840年的鸦片战争开启了中国的屈辱史，却也是一部分王阳明心学的信徒走上了中国历史的舞台。
中国历史上耳熟能详的名字，林则徐、曾国藩、左宗棠、康有为、梁启超等都是王阳明心学的信徒，他们这些人或者延缓了清朝的死亡，或者这些温和的改良派也搞出一些百日维新的名堂。
不过接下来，清朝的掘墓人孙中山、汪精卫、宋教仁、章炳麟等这些王阳明心学的斗士们却开始了暴力革命，并最终推翻清朝统治创立民国。
尽管这些功劳都记到王阳明的身上显然是不太正确的，但是王阳明的心学可以创造奇迹则没人可以否认。
心学让日本脱胎换骨心学尽管在中国也创造了一些奇迹，但是更大的奇迹不在中国却在日本。
王阳明心学的思想之花在日本结出了累累果实。
日本人和中国人对待王阳明心学的态度不可同日而语。
但也正是这种不同的态度，却在中日两国的国运上产生了巨大的影响。
章太炎甚至说：日本维新，亦由王学为其先导。
王学岂有他长
亦曰自尊无畏而已。
那么王阳明心学是如何影响日本，都由哪些代表性人物呢
有两个人的名字被记入史册，第一个叫了庵桂梧，是个日本和尚，是他把王阳明的心学带入日本，并传播开来；第二个是日本阳明学的创建者和传播人，中江藤树，他从小就结束了规范的朱熹理学教育，但是他发现中国的儒学和理学解决不了他对日本武士道的一些困惑。
（注：日本武士道出现于公元七世纪，是中国儒道的加强版：臣为君死，天经地义）。
但是他在37岁接触了《王阳明全书》后，了解了王阳明心学，他的困惑才得以冰释。
中江藤树的后半生放在了阳明学的修行和传播上，心学开始扎实的在日本落地生根，在他的弟子中，最引人瞩目的就是后来明治维新的豪杰们。
其中有一个叫大盐平八郎是一位绕不过去的心学践行者，尽管该人和他的100多名心学战士最后被政府残酷镇压，但是他却照亮了民众的心智。
历史的车轮继续向前，接下来改变日本命运的时刻到来，那就是日本的震天动地的国家改革－－－明治维新，从此日本摆脱了西方殖民者的占领和侵略，比改革前要强大百倍千倍。
在这其中，王阳明的心学再一次创造了伟大的奇迹。
因为这其中明治维新的前三杰：吉田松阴、高杉晋作、坂本龙马，后三杰中的大久保利通和西乡隆盛，都是王阳明心学的斗士们，这些人全是王阳明心学的理论家和实干家。
当然心学在日本的影响还有其他值得大书特书的地方。
那就是心学在日本军事领域和管理领域的巨大影响。
王阳明的心学不但让他成为创造了军事领域的奇迹，比如南赣剿匪、四十多天完成对宁王的平叛、田州和断藤峡的剿匪等，而且他的很多学生也都在军事领域创造了不俗的业绩，但是他的另一个日本学生却和中国的国运有关了。
这个人叫东乡平八郎，被称为日本的军神，他其中就通过到日本访问的世界一流的巡洋舰－－中国“平远”号军舰的观察，发现舰的主炮炮塔的炮管上晒着衣服，通过在军舰上踩到的狗屎而推断出军舰上有人养宠物，然后他通过这些信息得到的结论是一旦开战，日本必然胜利。
历史最终验证了他的推断，在1894年爆发的中日海战中，日本海军完胜中国北洋舰队。
当然令他记入史册的则是发生在中国东北的日俄战争。
中国的东北当时在俄国人的控制之下，而日本在中日甲午海战后，决心夺取中国东北地区，而要夺取中国东北，必须要打败俄国人。
这几乎是一场没有任何胜负悬念的战争，因为当时俄国的海军拥有252艘舰艇，共计80万吨，而日本海军仅有138艘舰艇，勉强超过26万吨。
他先是打的在中国东北的俄军舰队剩的只剩下几艘小军舰狼狈逃回旅顺港，接下来他的战略第二步就是和俄海军主力一决生死。
结果他只用了5个小时，就彻底击溃了俄军的支援舰队，俄国海军丧失保持多年的地位，旅顺港口的俄军投降，日本也就很快占领了中国的东北，当然接下来历史我想就不用再和大家赘述了。
当他在战胜俄国海军回国参加庆功会时，有人向他请教秘诀，他掏出一个腰牌，上面写着七个字：一生伏首拜阳明。
在管理领域王阳明的另一个日本学生就是被称为日本经营之神的、创建世界两个500强企业的稻盛和夫。
如果熟悉王阳明心学的朋友，再去读他的书就会发现他的思想的根其实是来之于王阳明的心学，而稻盛和夫本人也多次声称，他人生中的最大偶像就是中国的王阳明。
后记对于王阳明心学在中日所发挥的不同作用，日本心学大师高濑五次郎的话有一定道理：大凡阳明学含有二元素，一曰事业的，二曰枯禅的。
得枯禅元素者可以亡国，得事业元素者可以兴国。
中日两国各得其一。
当然在历史交错的时刻，清政府对王阳明心学的绞杀也是很重要的因素。
撇开中日之间的历史恩怨不讲，日本的确有我们很多值得学习的地方，其中很重要的一点就是日本人的学习力。
2014年我曾在日本有半个月的时间，我就有很多的感悟。
在日本的书店，我看到书店中《孙子兵法》的版本就有十多种之多，当然这其中有很多日本名人对这本书的解读。
据说日本还成立了鬼谷子研究院专门研究鬼谷子。
尤其令人可怕的是日本人从中国所学的智慧反过来对付中国人。
最后我想把王阳明心学的几个要点再次提出来，因为这些也是日本人学习的重点，良知、知行合一、事上练、诚意、自尊、诚意对待自己的良知而非权威等。
但愿中国的思想之花能够在中国结出更多的硕果，不但要加强自身学习力，而且也要把别人的好东西学回来。
满意请采纳
