走过西藏读后感 急急急
书写西藏的艰难——漂泊者的孤独 深夜，阅读法国人类学家斯特劳斯《忧郁的热带》“每一个人身上都拖着一个世界，由他所见过、爱过的一切所组成的世界，即使他看起来是在另外一个不同的世界里旅行、生活，他仍然不停地回到他身上所拖带着的那个世界去。
”他继续说道：“从此以后，可能把两个不同的世界之间沟通起来。
经由预想不到的方式，时间把生命与我自己之间的距离拉长：在我能够回顾省思我以前的经历之前，必须先经过二十年之久的遗忘期。
以前我曾在世界各地到处追寻那些经验，可是当时并不了解其意义，也不能欣赏其精华本质。
” 如我现在写西藏，如鱼饮水，冷暖自知。
我知道书写的艰难，因为我讨论的是西藏。
作为一个过客，西藏是一个复杂庞大的实体，一个多维立体空间，有无数个通道，每个通道又包含着诸多的可能性。
生命的有限性，注定我只能进入其中一条通道，而不能将其展开为平面剖析。
西藏与我，存在着巨大的宗教文化，地域环境，经验意识的差异。
如同楚河汉界，相互对伺的两级。
“西藏超出我们的经验，成为梦想与遥望与寻觅之地，寻觅不是印证我们的“有”，而是为了印证我们的“无”。
在历史和时间之外，在难以逾越的高山中幸存的这片土地，成为我们精神的异域”（马原语） 市面上关于西藏的书，有这么两类。
一类是旅游攻略书。
千篇一律，翻来覆去的景点介绍，简单，实用，具有参考性。
但毫无新意，平白肤浅。
只适合游客，走马观花的行动指南。
第二类是，以文化为主，进一步阐述西藏地域文化，宗教。
在他们的笔下，西藏不再是单调的意象，他们构筑了不同的西藏，在客观的西藏下，为自己的灵魂寻找到一个栖息的臆想西藏。
西藏，被各种各样的叙述手段，置于大众浪潮的视线内，展示它丰富多彩，斑斓灿烂的内部结构。
天生的相对文化主义者，马丽华。
“用人生中最宝贵的二十年时光，奔波在高天阔地的山野间，是漂泊地，亦是归宿地。
”她笔下的西藏，富有浪漫主义色彩。
对西藏的书写，从激情走向理性，从浪漫主义走到社会人类学。
“总是不相宜的看到美丽风景背后的东西，从而煞了风景”或许，美感的产生，需要站立在事物的一定距离之外。
于是，当她逐渐深入西藏的内部，身在现场的发现所见之西藏，已非意识中的西藏。
文字里的激情澎湃，缓缓退潮，她开始吝啬赞美，而转向沉默。
这是一个关注灵魂书写的作家，在叙述西藏时，脑海里的多种文化价值观，相互抵触，冲击矛盾的过程。
阅读马丽华，从刚开始的激情书写，到后来极力表现出来的克制优雅。
她认识西藏的过程，亦是修正内心，认知自我的过程。
她开始犹豫，一方面她为藏民族身上，存在着唯物主义者无法理解的宗教信仰行为而感动。
一方面又为藏民族的“灵魂幻想”，将生命付诸于一场无法预知的来世，生命存在的虚无和徒劳，让她感到焦虑和沉痛。
著名的人类学家斯特劳斯，对此作出阐述。
“当人类只有一种文明作参照时，人类的灾难也就开始了。
”桑杰端增在《藏文化与藏族人》一书中，对藏族人格与佛教皈依进行多元分析。
“佛教，在藏区成为主导地位的一种社会意识形态。
静止和无为，是其最高，最终，最完善的道德思想，也是佛教追求的最终目标。
其价值目标取向，行为类型，以及理想信念，千年来直接引导和支配着民族的思想情感，行为方式，道德标准。
藏民族将生存理想，寄托于来世。
与世无争的观念，渗透人心。
久而久之，形成藏民的基本人格，重来世轻现实，重精神而轻物质，重圣人而轻凡人，重忍让而轻抗争，听命意识强，而个人发展弱。
进而惰性思想使藏民族处于沉思默想而不善行动，减弱了藏民族原有的积极进取心，磨钝了人们奋发向上的锋芒，助长了民族的惰性心理。
于是，人们的生活被限定在最底层的物质需要，把自己限制在虚幻，麻木的心态中，过着无所事事的，怠慢的日子，在一定程度上减缓了西藏社会发展的步伐。
马丽华的遗憾，在于认识列维•斯特劳斯太晚，他的一本《忧郁热带》让马丽华，从那个感性自我的泥淖中走向理性的社会人类学。
她开始用多元价值观分析西藏，用相对主义眼光将事物一分为二。
行走二十年，她用身体抵达神圣，用文字放声歌唱，用精神抵达神灵的指尖。
尽管她将西藏永久的封存在浩瀚的文字里，她的内心仍觉得失落。
“深夜拥被独坐。
海脑和心怀一派空虚。
忽然间，一个念头不期而至——你何时才能结束心灵的流浪
”“在心灵的这一特定空间，时间丧失意义，无论相隔多少年，它依然让我一而再，再而三的咀嚼到被洗劫，被放逐，被遗弃的滋味。
心灵从未寻找到实在的归宿，它一直在浪迹天涯。
” 远行者是孤独的，马丽华的内心亦是孤独的。
书写西藏的艰难，让每一个人在面对庞大的西藏，因自身渺小而甚感沮丧。
一个觉醒的灵魂，总是i以一种出走的决绝姿态，突破生命过程中不可能的阈限。
一个尼采，马斯洛的信奉者，崇尚人，信仰人本主义的局外人，在整个藏民族的一元价值体系中生存，并理解，给予慈悲。
注定了身份的孤独，灵魂始终游离在出世与入世之中。
灵魂像风，飘无定处，无影无踪。
书写西藏的人，漂泊，是生存最本质的状态。
我想到列维•斯特劳斯，一生致力于人类研究。
他生活与工作的情境，使他不得不远离自己的社群一段又一段长久的时间；由于曾经经历过如此全面性、如此突然的环境改变，使他染上一种长久不愈的无根性；最后，他没有办法在任何地方觉得适得其所；置身家乡，他心理上已经成为残废。
《忧郁的热带》） 一个具有高度人文主义精神和以研究文类发展为使命的人，必然会对家的概念出现模糊。
天涯何处是吾家，生命于是漂泊在无垠的空间，流浪，漂泊是生存之本质状态。
我想到祝勇的一句话，我对家的理解，并不仅仅只是单纯的空间物理，而是存在于我的脚里。
家的意义，对于一个发现者而言，它的内涵已经超越了表面的实体意向，而趋向于精神，那个看不见，没有绝对的归途的灵魂之家。
城市高楼大厦里安放的，是一个行尸走肉的可怜虫。
房子的存在，只是为了安放一具死亡的躯壳，完成吃喝拉撒等动物性形而下的生存内容。
而精神家园的存在，为了让孤独的灵魂，寻找到栖息之地，以便与神灵对话。
它注定无法通过肉眼视线，灵魂只能独行。
显然，这是形而上的，并与此分出灵魂质量的轻与重。
做个假设命题，一个有家之人和流离失所的流浪汉的区别，在于是否拥有一所房子。
那么，毫无疑问，我绝对是那个流离失所的流浪汉。
但区分一个人是否具备灵魂，在于是否重视精神价值的取向。
那么，尼采,特劳斯，他们虽没有现实意义上的家园，但他们的精神家园，已经遍布全球。
而且，成为我们极力仰望的天堂。
因为懂得，所以慈悲。
马丽华之孤独，即使在西藏，亦无法安放动荡不安，颠簸流离的灵魂。
书写西藏之艰难，是一场自我精神意义上的朝圣。
以孤独为纸，历练而墨，手执流浪。
万里征程，三步一长头。
有没有短一点的读后感《我从西藏高原来》
1985年，扎西达娃西藏》第一期发表了小说《西藏，系在皮绳结魂》，小说的开头是的：现在很少能听见那首唱得很迟钝、淳朴的秘鲁民歌《山鹰》。
我在自己的录音带里保存了下来。
每次播放出来，我眼前便看见高原的山谷。
这个开场有意无意地道破了上世纪中期先锋文学、西藏文学的秘密：来自秘鲁，来自南美魔幻现实主义传统，也就是所谓的爆炸文学。
那时候的文学青年们，竞相追捧的是西方的先锋文学，尤以南美的魔幻现实主义为最，如果谁有《百年孤独》，略萨的小说，那必将能制霸你的朋友圈，人人侧目：最早的流传最广的《百年孤独》，出版于1989，这是一个盗版。
《系在皮绳结上的魂》有一个简单的故事：流浪人塔贝、孤独的少女婛、以及作为叙事者的我。
塔贝，出场的时候他是一个蚂蚁般的小黑点，他的身份无从得知，不知从何而来，也不知从何而去，只是不停地走路，目的地是帕布乃冈一个叫甲的村庄。
婛，19岁，牧羊女，她父亲是说唱《格萨尔》的艺人，从小就在马蹄和铜铃的单调节奏声中长大，度过了寂寞而简朴的童年和少年时代。
一想到自己自小就是在这种几乎没有言语没有交流的环境中长大，当她遇上了眼前这个高大的汉子--除了接父亲外出说唱的人，她从来没有遇见过这样的人，她决定跟她一起走。
于是那天晚上，她一声不响地钻进了塔贝的羊毛毯里。
第二天，他们出发，婛在腰间系上了一条皮绳，她决定每过一天就打一个结，这样她就知道自己离家几天了。
在通往甲的路上，他们遇见了各色的人。
1980年代的西藏，现代文明已经一点点地进入。
婛遇见一个拿着电子计算机的会计向他们炫耀，液晶屏上的数字和婛腰间的皮绳形成了反差。
这个会计懂很多事情，我在想一个问题，以前我们没日没夜地干活，用经济学的解释是输出的劳动力应该和创造的价值成正比。
工分值、劳动值、商品值，这全都是陌生的字眼，对于婛来说既新鲜又懵懂。
那天晚上会计把婛带到了酒吧，那个地方热闹非凡，有音乐、有啤酒，她喝醉了。
她决定离开塔贝，留下来，你一人走吧，我不愿再天天跟着你走啊走啊走啊走。
连你都不知道该去什么地方，所以永远在流浪。
经过一番争执，他们还是一起上路了，并来到了那个叫甲的村庄。
现代社会和西藏的神秘传统在这个村庄汇聚。
经历过哈萨克强盗洗劫、1964年人民公社化的老头，现在是村里的致富模范，他拥有现代化的拖拉机。
他第一次为塔贝指引了道路：翻过喀隆雪山，哪里有一个如莲花生大师右手掌纹一般复杂的迷宫。
塔贝决定去到那里，独自上路，结果在半路上吐了一口血，他的内脏受了伤。
塔贝的故事在小说里终止，故事的讲述人我跳了出来，我继续去寻找塔贝。
我读这篇小说的时候，不期然会想起《塔洛》，他们同样是讲述一个现代社会和西藏传统相对的故事。
你准备去哪儿
老头问。
我，不知道。
塔贝第一次对前方的目标感到迷惘，他不知道该继续朝前面什么地方去。
小说用了一个故事套故事的手法。
讲故事的传统被巧妙地融进了这篇小说里，塔贝和婛的故事，是小说讲述者我的一篇小说的主人公，小说后半部分，我由继续去寻找他故事里的主人公，就像婛的父亲是《格萨尔》的讲述者一样，传说、现实、历史，很难分得清楚。
地理上的西藏模糊在了故事里的西藏。
扎西达娃在《系在皮绳结上的魂》之后，又发表了《西藏，隐秘岁月》，这两部作品让他和马原、马建一道成为了80年代西藏文学的代表人物。
到了90年代，扎西达娃创作减少，进入了电影圈，参与编剧了《益西卓玛》（2007）、《天上西藏》（2007）等电影。
到了2015年，扎西达娃和张杨一起，把《系在皮绳结上的魂》改编成了电影《皮绳上的魂》。
30年后，这篇小说从80年代穿越复活成影像，改变不小。
它变成了一部西部片，塔贝的苦旅突然有了名目：有一天，他被闪电劈中，被活佛酒醒，被告知他将肩负一个神圣的任务--将天珠送回到莲花生大师封存的掌纹地。
小说的叙事者我变成了电影中的会带路的哑巴。
电影也将小说中的寻找香巴拉的苦旅，变成了一个围绕复仇和宽恕的天珠猎人的故事。
虽然张杨认为这部影片无法被类型化，但还是有着非常明显的魔幻现实主义。
有没有短一点的读后感《我从西藏高原来》
书写西藏的艰难——漂泊者的孤独 深夜，阅读法国人类学家斯特劳斯《忧郁的热带》“每一个人身上都拖着一个世界，由他所见过、爱过的一切所组成的世界，即使他看起来是在另外一个不同的世界里旅行、生活，他仍然不停地回到他身上所拖带着的那个世界去。
”他继续说道：“从此以后，可能把两个不同的世界之间沟通起来。
经由预想不到的方式，时间把生命与我自己之间的距离拉长：在我能够回顾省思我以前的经历之前，必须先经过二十年之久的遗忘期。
以前我曾在世界各地到处追寻那些经验，可是当时并不了解其意义，也不能欣赏其精华本质。
” 如我现在写西藏，如鱼饮水，冷暖自知。
我知道书写的艰难，因为我讨论的是西藏。
作为一个过客，西藏是一个复杂庞大的实体，一个多维立体空间，有无数个通道，每个通道又包含着诸多的可能性。
生命的有限性，注定我只能进入其中一条通道，而不能将其展开为平面剖析。
西藏与我，存在着巨大的宗教文化，地域环境，经验意识的差异。
如同楚河汉界，相互对伺的两级。
“西藏超出我们的经验，成为梦想与遥望与寻觅之地，寻觅不是印证我们的“有”，而是为了印证我们的“无”。
在历史和时间之外，在难以逾越的高山中幸存的这片土地，成为我们精神的异域”（马原语） 市面上关于西藏的书，有这么两类。
一类是旅游攻略书。
千篇一律，翻来覆去的景点介绍，简单，实用，具有参考性。
但毫无新意，平白肤浅。
只适合游客，走马观花的行动指南。
第二类是，以文化为主，进一步阐述西藏地域文化，宗教。
在他们的笔下，西藏不再是单调的意象，他们构筑了不同的西藏，在客观的西藏下，为自己的灵魂寻找到一个栖息的臆想西藏。
西藏，被各种各样的叙述手段，置于大众浪潮的视线内，展示它丰富多彩，斑斓灿烂的内部结构。
天生的相对文化主义者，马丽华。
“用人生中最宝贵的二十年时光，奔波在高天阔地的山野间，是漂泊地，亦是归宿地。
”她笔下的西藏，富有浪漫主义色彩。
对西藏的书写，从激情走向理性，从浪漫主义走到社会人类学。
“总是不相宜的看到美丽风景背后的东西，从而煞了风景”或许，美感的产生，需要站立在事物的一定距离之外。
于是，当她逐渐深入西藏的内部，身在现场的发现所见之西藏，已非意识中的西藏。
文字里的激情澎湃，缓缓退潮，她开始吝啬赞美，而转向沉默。
这是一个关注灵魂书写的作家，在叙述西藏时，脑海里的多种文化价值观，相互抵触，冲击矛盾的过程。
阅读马丽华，从刚开始的激情书写，到后来极力表现出来的克制优雅。
她认识西藏的过程，亦是修正内心，认知自我的过程。
她开始犹豫，一方面她为藏民族身上，存在着唯物主义者无法理解的宗教信仰行为而感动。
一方面又为藏民族的“灵魂幻想”，将生命付诸于一场无法预知的来世，生命存在的虚无和徒劳，让她感到焦虑和沉痛。
著名的人类学家斯特劳斯，对此作出阐述。
“当人类只有一种文明作参照时，人类的灾难也就开始了。
”桑杰端增在《藏文化与藏族人》一书中，对藏族人格与佛教皈依进行多元分析。
“佛教，在藏区成为主导地位的一种社会意识形态。
静止和无为，是其最高，最终，最完善的道德思想，也是佛教追求的最终目标。
其价值目标取向，行为类型，以及理想信念，千年来直接引导和支配着民族的思想情感，行为方式，道德标准。
藏民族将生存理想，寄托于来世。
与世无争的观念，渗透人心。
久而久之，形成藏民的基本人格，重来世轻现实，重精神而轻物质，重圣人而轻凡人，重忍让而轻抗争，听命意识强，而个人发展弱。
进而惰性思想使藏民族处于沉思默想而不善行动，减弱了藏民族原有的积极进取心，磨钝了人们奋发向上的锋芒，助长了民族的惰性心理。
于是，人们的生活被限定在最底层的物质需要，把自己限制在虚幻，麻木的心态中，过着无所事事的，怠慢的日子，在一定程度上减缓了西藏社会发展的步伐。
马丽华的遗憾，在于认识列维•斯特劳斯太晚，他的一本《忧郁热带》让马丽华，从那个感性自我的泥淖中走向理性的社会人类学。
她开始用多元价值观分析西藏，用相对主义眼光将事物一分为二。
行走二十年，她用身体抵达神圣，用文字放声歌唱，用精神抵达神灵的指尖。
尽管她将西藏永久的封存在浩瀚的文字里，她的内心仍觉得失落。
“深夜拥被独坐。
海脑和心怀一派空虚。
忽然间，一个念头不期而至——你何时才能结束心灵的流浪
”“在心灵的这一特定空间，时间丧失意义，无论相隔多少年，它依然让我一而再，再而三的咀嚼到被洗劫，被放逐，被遗弃的滋味。
心灵从未寻找到实在的归宿，它一直在浪迹天涯。
” 远行者是孤独的，马丽华的内心亦是孤独的。
书写西藏的艰难，让每一个人在面对庞大的西藏，因自身渺小而甚感沮丧。
一个觉醒的灵魂，总是i以一种出走的决绝姿态，突破生命过程中不可能的阈限。
一个尼采，马斯洛的信奉者，崇尚人，信仰人本主义的局外人，在整个藏民族的一元价值体系中生存，并理解，给予慈悲。
注定了身份的孤独，灵魂始终游离在出世与入世之中。
灵魂像风，飘无定处，无影无踪。
书写西藏的人，漂泊，是生存最本质的状态。
我想到列维•斯特劳斯，一生致力于人类研究。
他生活与工作的情境，使他不得不远离自己的社群一段又一段长久的时间；由于曾经经历过如此全面性、如此突然的环境改变，使他染上一种长久不愈的无根性；最后，他没有办法在任何地方觉得适得其所；置身家乡，他心理上已经成为残废。
《忧郁的热带》） 一个具有高度人文主义精神和以研究文类发展为使命的人，必然会对家的概念出现模糊。
天涯何处是吾家，生命于是漂泊在无垠的空间，流浪，漂泊是生存之本质状态。
我想到祝勇的一句话，我对家的理解，并不仅仅只是单纯的空间物理，而是存在于我的脚里。
家的意义，对于一个发现者而言，它的内涵已经超越了表面的实体意向，而趋向于精神，那个看不见，没有绝对的归途的灵魂之家。
城市高楼大厦里安放的，是一个行尸走肉的可怜虫。
房子的存在，只是为了安放一具死亡的躯壳，完成吃喝拉撒等动物性形而下的生存内容。
而精神家园的存在，为了让孤独的灵魂，寻找到栖息之地，以便与神灵对话。
它注定无法通过肉眼视线，灵魂只能独行。
显然，这是形而上的，并与此分出灵魂质量的轻与重。
做个假设命题，一个有家之人和流离失所的流浪汉的区别，在于是否拥有一所房子。
那么，毫无疑问，我绝对是那个流离失所的流浪汉。
但区分一个人是否具备灵魂，在于是否重视精神价值的取向。
那么，尼采,特劳斯，他们虽没有现实意义上的家园，但他们的精神家园，已经遍布全球。
而且，成为我们极力仰望的天堂。
因为懂得，所以慈悲。
马丽华之孤独，即使在西藏，亦无法安放动荡不安，颠簸流离的灵魂。
书写西藏之艰难，是一场自我精神意义上的朝圣。
以孤独为纸，历练而墨，手执流浪。
万里征程，三步一长头。
《西藏。
系在皮绳结上的魂》读后感
1985年，扎西达娃西藏》第一期发表了小说《西藏，系在皮绳结魂》，小说的开头是的：现在很少能听见那首唱得很迟钝、淳朴的秘鲁民歌《山鹰》。
我在自己的录音带里保存了下来。
每次播放出来，我眼前便看见高原的山谷。
这个开场有意无意地道破了上世纪中期先锋文学、西藏文学的秘密：来自秘鲁，来自南美魔幻现实主义传统，也就是所谓的爆炸文学。
那时候的文学青年们，竞相追捧的是西方的先锋文学，尤以南美的魔幻现实主义为最，如果谁有《百年孤独》，略萨的小说，那必将能制霸你的朋友圈，人人侧目：最早的流传最广的《百年孤独》，出版于1989，这是一个盗版。
《系在皮绳结上的魂》有一个简单的故事：流浪人塔贝、孤独的少女婛、以及作为叙事者的我。
塔贝，出场的时候他是一个蚂蚁般的小黑点，他的身份无从得知，不知从何而来，也不知从何而去，只是不停地走路，目的地是帕布乃冈一个叫甲的村庄。
婛，19岁，牧羊女，她父亲是说唱《格萨尔》的艺人，从小就在马蹄和铜铃的单调节奏声中长大，度过了寂寞而简朴的童年和少年时代。
一想到自己自小就是在这种几乎没有言语没有交流的环境中长大，当她遇上了眼前这个高大的汉子--除了接父亲外出说唱的人，她从来没有遇见过这样的人，她决定跟她一起走。
于是那天晚上，她一声不响地钻进了塔贝的羊毛毯里。
第二天，他们出发，婛在腰间系上了一条皮绳，她决定每过一天就打一个结，这样她就知道自己离家几天了。
在通往甲的路上，他们遇见了各色的人。
1980年代的西藏，现代文明已经一点点地进入。
婛遇见一个拿着电子计算机的会计向他们炫耀，液晶屏上的数字和婛腰间的皮绳形成了反差。
这个会计懂很多事情，我在想一个问题，以前我们没日没夜地干活，用经济学的解释是输出的劳动力应该和创造的价值成正比。
工分值、劳动值、商品值，这全都是陌生的字眼，对于婛来说既新鲜又懵懂。
那天晚上会计把婛带到了酒吧，那个地方热闹非凡，有音乐、有啤酒，她喝醉了。
她决定离开塔贝，留下来，你一人走吧，我不愿再天天跟着你走啊走啊走啊走。
连你都不知道该去什么地方，所以永远在流浪。
经过一番争执，他们还是一起上路了，并来到了那个叫甲的村庄。
现代社会和西藏的神秘传统在这个村庄汇聚。
经历过哈萨克强盗洗劫、1964年人民公社化的老头，现在是村里的致富模范，他拥有现代化的拖拉机。
他第一次为塔贝指引了道路：翻过喀隆雪山，哪里有一个如莲花生大师右手掌纹一般复杂的迷宫。
塔贝决定去到那里，独自上路，结果在半路上吐了一口血，他的内脏受了伤。
塔贝的故事在小说里终止，故事的讲述人我跳了出来，我继续去寻找塔贝。
我读这篇小说的时候，不期然会想起《塔洛》，他们同样是讲述一个现代社会和西藏传统相对的故事。
你准备去哪儿
老头问。
我，不知道。
塔贝第一次对前方的目标感到迷惘，他不知道该继续朝前面什么地方去。
小说用了一个故事套故事的手法。
讲故事的传统被巧妙地融进了这篇小说里，塔贝和婛的故事，是小说讲述者我的一篇小说的主人公，小说后半部分，我由继续去寻找他故事里的主人公，就像婛的父亲是《格萨尔》的讲述者一样，传说、现实、历史，很难分得清楚。
地理上的西藏模糊在了故事里的西藏。
扎西达娃在《系在皮绳结上的魂》之后，又发表了《西藏，隐秘岁月》，这两部作品让他和马原、马建一道成为了80年代西藏文学的代表人物。
到了90年代，扎西达娃创作减少，进入了电影圈，参与编剧了《益西卓玛》（2007）、《天上西藏》（2007）等电影。
到了2015年，扎西达娃和张杨一起，把《系在皮绳结上的魂》改编成了电影《皮绳上的魂》。
30年后，这篇小说从80年代穿越复活成影像，改变不小。
它变成了一部西部片，塔贝的苦旅突然有了名目：有一天，他被闪电劈中，被活佛酒醒，被告知他将肩负一个神圣的任务--将天珠送回到莲花生大师封存的掌纹地。
小说的叙事者我变成了电影中的会带路的哑巴。
电影也将小说中的寻找香巴拉的苦旅，变成了一个围绕复仇和宽恕的天珠猎人的故事。
虽然张杨认为这部影片无法被类型化，但还是有着非常明显的魔幻现实主义。
求陈坤的《突然就走到了西藏》，下载或者在线阅读，完整版的,非常感谢
《我从西藏高原来》读后感一段冰川雪岭的西藏高原情怀，作者毕淑敏讲述了一个阿里山上5个女孩的故事······毕淑敏，女，1952年10月出生于新疆伊宁，中共党员。
1969年入伍，在喜马拉雅山、冈底斯山、喀喇昆仑山交汇的西藏阿里高原部队当兵11年。
这样的一个女兵你很难想象到他是国家一级作家吧，从事医学工作20年后，开始专业写作，1987年开始共发表作品200余万字。
这本书讲的是一段真实故事，五个年轻的女孩被命运之神托举到了极度寒冷与缺氧的西藏高原上，她们将经历怎样的心里起伏，她们将怎样克服恶劣环境中的种种不适，用乐观和激情寻找生活中的点滴乐趣，就这样，西藏高原的旅途开始了···初读这本书时，是因为这小说中的情节而吸引，但细细读了一遍又一遍后，真正感动我的是书中的道理和每一个被作者细化的细节，书一开始就写出了每一个人物的性格，小如的细心，作者的开朗，果平的大方，鹿鹿的活泼，河莲的温柔，五个小女孩的性格在书中栩栩如生。
老师总是说，物品要写活，就要有细致的描写和拟人的方法，在毕淑敏的小说中，我看到了这一点，风景的细致描写，让人身临其境一般，“天蓝的让人误以为是深不可测的海底，一朵白云像沉睡千年的珊瑚礁，凝然不动地沉没在空中。
喜马拉雅鹰像热带鱼一般偏偏而过，黒翅掀起的气流，使山影像浸在水中的绸缎般抖动不止”单单就这一段天空的描写，就让我彻底折服了，能将蓝蓝的天空想象成一块珊瑚礁，她的想象力绝对惊人
更让我喜欢这本书的原因是人物的淳朴和自然，小小的字段中感受到作者的乐趣，神态和心理描写中感受到作者的好奇，这不是老师对我们的要求吗
诗意的句段和完整的述事能力，这正是我们需要从书中学习的。
《我从西藏高原来》这本书，让我读到的不仅是西藏的风土人情和五个女主人公跌宕起伏的故事，更为重要的是作者细腻的描写和丰富的想象力及细微的观测力是我需要学习的。
我特别喜欢这一段描写暴风雪的句子“山风依旧肆虐地逞凶，只要它再也无法把我们的帽子掳去，只得打着呼哨，忿忿地把远山的雪雾卷起来，从空中洒向峡谷。
”
