圣经 诗篇第7篇,读后的感受，200字左右
《诗篇29讲章》读后感 这本书主要讲了杨梵的爸爸妈妈通过报纸参加了“抱一抱”活动，他的爸爸妈妈就到了孤儿院准备抱一个孤儿，杨梵喜欢一个残疾的男孩——小耳朵，可是他的爸爸妈妈却抱走了一个嗲嗲的小姑娘。
等杨梵下一次回家的时候，自己的房间竟然刷上了粉红的墙漆，和很多小女孩梦寐以求的东西，连晾衣架上都是这个小姑娘的衣服，他很气愤，数一数已经很长时间没有回来了，最后这个嗲嗲的小姑娘被一个没有孩子的白领夫妇抱走了。
最后杨梵抱走了小耳朵，他的父母还为小耳朵定做了轮椅。
但是就在杨梵的父母为小耳朵取轮椅的时候，出了车祸，杨梵的父母都遇难了，杨梵戒掉了以前最痴迷的CS，一直在照顾小耳朵，为她买最喜欢吃的“小耳朵”（苔条），带他去“好玩游乐园”。
一段时间后却因为喜欢上了大学的一个女同学，天天和她煲电话粥，但是经常不去孤儿院陪小耳朵，被一个人家抱走了，取名叫夏天，然后因为高昂的血液病手术费，把小耳朵送回了孤儿院，杨梵又领养了他，和自己的同学秦遥一起逗小耳朵玩，当圣诞老人，但是有一天小耳朵又发高烧了，渐渐地头发开始掉了，然后杨梵陪他看星星。
但是有一天小耳朵又生病了，手术以后医生队杨梵说：“如果小耳朵两天醒不过来，那就……。
”两天之后，小耳朵没有醒过来。
杨梵也开始了自己的生活。
看完这本书让我感受到了小耳朵和杨梵之间的亲情，残疾人是需要更多关爱的，我们要关心残疾人，让他们感受到社会对他们的关爱。
圣经诗篇23篇怎么解释
第23篇诗23:1>羊会认识并跟随牧羊人的声音，我心中常常回响的微声是谁的呢
是我该跟随的那一位吗
23:1大卫少年时放过羊，他根据自己的经历，把主描写成一位牧羊人（参撒上16:11）。
羊在哪里吃草、饮水和安全完全要靠牧羊人新约中，耶稣被称为好牧人（参约10:11）、大牧人（参来13:20）和牧长（参彼前5:4）。
主是好牧人，在前为我们引导正路，我们则是顺服的羊。
我们不是害怕而被动地跟随，我们有足够的智慧心甘情愿地跟随他。
这篇诗的焦点不在羊的动物性上，而在跟随牧者的特性上。
我们一旦认识了好牧人，就要跟随他
诗23:2-3>为什么一定要跟随牧人的引导
我难道不可以自己决定走什么路吗
23:2-3当我们让神──我们的牧人来引导的时候，我们就会非常满足。
每当我们走自己的路的时候，我们选择的就是去犯罪。
到那时候我们就不能为自己造成的后果埋怨神了。
只有我们的牧羊人知道，哪里有“青草地”和“可安歇的水边”能让我们的灵苏醒。
我们只要顺从地跟随就会到达目的地。
对抗牧羊人的引导，实际上也是在对抗自己的最大利益。
下一次我们受试探自行己路时，要谨记这一点。
诗23:4>人人都会惧怕死亡，怎样才可以战胜死亡的阴影
23:4死亡投下的阴影罩住了我们，我们在里面完全不能自拔。
我们可以同许多敌人博斗，像疼痛、受苦、生病、伤害之类，但死亡有最高的权柄，靠我们自己的力量和勇气根本无法战胜它。
陪我们走过死亡的幽谷，带我们到安全的另一端的只有一位，就是生命的掌管者，我们的神。
生命难料，我们应该跟随那位牧羊人。
他能给我们永恒的安慰。
诗23:5-6>四面环敌，神来保守；你可曾如大卫般经历到神的保护
23:5-6在宴会上用油来膏抹人是古代近东的文化风俗。
此外，主人会不惜代价保护自己的客人。
在我们四面受敌的时候是神保护了我们。
在本篇最后一幅图画中，我们看到我们将与神同住。
神作为我们出色的牧羊人和主人，将引导并保护我们度过人生，进入神永恒的家中。
圣经诗篇16篇解释
27:1 耶和华是我的亮光，是我的拯救。
我还怕谁呢。
耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢。
27:2 那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。
27:3 虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕。
虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。
27:4 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。
就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。
27:5 因为我遭遇患难，他必暗暗的保守我。
在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。
27:6 现在我得以昂首，高过四面的仇敌。
我要在他的帐幕里欢然献祭。
我要唱诗，歌颂耶和华。
27:7 耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听。
并求你怜恤我，应允我。
27:8 你说，你们当寻求我的面。
那时我心向你说，耶和华阿，你的面我正要寻求。
27:9 不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人。
你向来是帮助我的。
救我的神阿，不要丢掉我，也不要离弃我。
27:10 我父母离弃我，耶和华必收留我。
27:11 耶和华阿，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。
27:12 求你不要把我交给敌人，逐其所愿，因为妄作见证的，和吐凶言的，起来攻击我。
27:13 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了 27:14 要等候耶和华。
当壮胆，坚固你的心。
我再说，要等候耶和华。
圣经诗篇78篇第五十六节至七十二节注解
【诗篇78:56】仍旧: 神引领以色列远离埃及,以色列却顽梗悖逆。
试探悖逆: 一语道破以色列的罪恶历史。
以色列所以如此持继敌挡神,原因在于人本质的罪性。
人若不藉着耶稣基督,就不能得救。
【诗篇78:57】翻背的弓: 指偏离的箭,比喻以色列所犯的罪。
以色列的罪在于他们无视神的标准,私自定立标准。
如同偏离靶的弓箭,以罪孽为基础设计的人生道路,越来越接近灭亡。
【诗篇78:58】他们的丘坛: 神在十诫中明示敬拜对象,也指示具体方法。
以色列却按己意而行。
这是藐视神、高举自己的骄傲行为。
【诗篇78:60】示罗: 是约书亚第一次为会众建立帐幕的地方,士师时代将约柜放置于此,以色列却因罪使非利士人夺去约柜(撒上4:11)。
离弃: 圣经中,神与人的隔绝意味死亡与刑罚。
因人离开神,必然不能存活。
【诗篇78:64】祭司: 指何弗尼和非尼哈。
倒在刀下: 是离开神保护之人的悲惨下场。
如同离开牧者的羊。
寡妇: 指何弗尼与非尼哈的妻子(撒上4:19-22)。
【诗篇78:65~72】恢复的恩典。
慈爱的神重新建立将要败亡的以色列,以惊人的权能在悖逆世界扩张自己的国度。
圣经诗篇主要讲什么
诗篇导论【上行之诗总论】诗篇一共有一百五十篇，都是历世历代神的儿女在神面前的经历。
在这些诗里面，从一百二十篇到一百三十四篇，这十五篇诗特别称为「上行之诗」。
上行的意思就是往上走。
所以在小字里注说，或作「登阶之诗」。
这里有一段路，好像楼梯台阶一样，需要一步一步的走上去。
所以这十五篇诗，就称为「上行之诗」。
换句话说，这十五篇诗乃是一步一步，一级一级往上去的。
这十五篇诗乃是告诉我们，一个属神的人，本来是离开神很远的，现在一步一步的走，直走到耶路撒冷神的殿中，并且住在神的殿里称颂神的名。
所以从属灵的意义来说，这十五篇诗是教导我们，一个属于神的人，怎样在经历中一步一步、一级一级的往上爬，直等到他与神有一个完全的联合。
── 江守道《上行之诗》【上行之诗的三个段落】这十五篇的诗，可以分作三个段落：头五篇是一个段落，讲到洁净；次五篇是另一个段落，讲到亮光；末五篇又是一段落，讲到与神联合。
第一个段落讲到一个属于神的人，怎样有洁净的工作，叫他脱离世界；不但外面脱离，里面也脱离，以致作一个分别的人，为神活着。
换句话说，叫他常住在基督的里面。
第二个段落讲到这一个属神的人，在神面前多蒙了光照，一面认识自己，看见肉体的活动是何等的无效，何等的虚空；另外一面也看见神的旨意是何等的完全，叫他羡慕神的旨意。
第三个段落讲到这一个人在神面前成了一个破碎的人，所以从他身上就流露出基督的灵来。
从他的身上有谦卑、相爱、属灵的事奉、见证出来。
── 江守道《上行之诗》【上行之诗的用法】关于上行之诗的用法，历史告诉我们，乃是当以色列的百姓照着旧约的规定，一年三次来到耶路撒冷，在那里朝见神的时候，他们就唱这些诗。
你知道以色列百姓分散在迦南全地，有的甚至住在约但河的东边，但是每年三次他们从各地各方来到耶路撒冷。
耶路撒冷是在山上，所以当他们来的时候，他们就在那里爬山，一步一步的往上行，直等到他们进了神的殿。
当他们这样上行的时候，他们就唱这些诗，所以这些称为「上行之诗」。
也有人说，上行之诗有另外一个用法。
根据以西结四十章，先知看见圣殿的异象，从外面进到外院，有七个台阶，从外院进到内院，有八个台阶；一共有十五个台阶。
所以有人说，当以色列人进到圣殿里去，要走这十五个台阶的时候，祭司就在那里唱诗，一个台阶一首诗，一个台阶一首诗，直到把大家带到神的面前。
── 江守道《上行之诗》例如第一百十七篇（仁与诚）第一百十八篇（进行曲）第一百十九篇（道学津梁）
圣经诗篇29篇第九节母鹿落胎怎么解释
【诗29:9】[和合本]耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光；凡在他殿中的，都称说他的荣耀。
[新译本]耶和华的声音惊动母鹿生产，使林中的树木光秃凋零；凡是在他殿中的都说：“荣耀啊
”[吕振中]永恒主的声音使笃耨香树旋转（或译Psalms ：使母鹿掉胎），使森林中的树木脱落净光；凡在他殿堂中的都说Psalms ：“荣耀
”
圣经诗篇91篇的背景历史
第九十一篇（圣道保身）（《诗篇》第90篇参-《诗篇》第106篇参）这卷诗像第三卷一样包含17首诗。
它以摩西的祷告开始，将上帝的永恒与人生的匆促短暂作一鲜明对照。
诗篇第92篇颂扬耶和华的卓越品德，接着是一组伟大的诗篇，诗篇第93-100篇。
这组诗一开始便欢呼说：“耶和华作王［了］
”因此“万民”都要“向耶和华歌唱，称颂他的名
……因耶和华为大，当受极大的赞美”。
“耶和华在锡安为大”。
[2]诗篇第95篇及第96篇有选节在圣公会的公祷书里合称为皆来颂[3]。
诗篇第105及106篇齐声赞美耶和华，因他为自己的百姓施行奇妙的作为。
尽管他们屡次大发怨言，故态复萌，上帝仍然忠贞地紧守他与亚伯拉罕所立的约，把应许之地赐给亚伯拉罕的后代。
诗篇第104篇称颂耶和华，因他以尊荣威严为衣，并宣述他在地上的伟大作为和丰饶出产所显明的智慧。
经文接着强调诗篇全书的主题而首次发出这样的欢呼：“你们要赞美耶和华
”（第35节）经文吁请所有纯真的敬拜者要把耶和华的名所配得的赞美归给他。
这句话在希伯来文只用一个字词去表达，就是哈路亚或“哈利路亚”，后者的写法是今日普世的人所熟悉的。
从这节经文起，这句话一共出现了24次，有不少诗篇更以这句话作开始和结束第九十一篇 在他翅膀下 这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。
有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则响应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。
本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。
我的避难所（九十一1、2） 这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告（1节），接着则为信靠的誓言（2节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。
我435要向耶和华说：‘我的避难所……’。
”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。
这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。
至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。
接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三14、12，NEB）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。
你的避难所（九十一3～13） 现在，诗人要为我们每个人（全文的你都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。
3～6.多方的保护。
大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。
有些比喻，如捕鸟人的网罗（3节），显然是指阴谋436，要弄砸我们（一四○1～5）或逼使我们妥协的事（一一九110）。
有些则是指侵袭心理（5a节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（5b、6节）。
阔步而行的瘟疫与耗损（即，破坏殆尽）的毁坏（和合本：毒害）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教437。
至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（4节；参申三十二11；太二十三37），与盾牌刚强不屈的力量（4b节）结合起来。
大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。
7～10.个别的保护。
你是强调语：“至于你，它将不临近。
”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。
罗马书八28的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八35）；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。
不过这里向我们保证，若非神准许438，没有一物能碰到神的仆人；同样（8节），没有一个叛徒能逃避他的报应。
11～13.奇妙的保护。
这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一14），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。
11、12. 魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四6）。
神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四11；路二十二43），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六53、54）。
13. 这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为虺蛇可能应译为“眼镜蛇”（peten，见五十八4的注释）。
这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八3～6；申命记三十二33。
主耶稣一方面给他的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十19、20）。
神的应许（九十一14～16） 现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十6～8，八十一6～16，九十五8～12）。
前面已将投靠神、求他保护，比喻作避居在他的屋檐下（1、2、9节）。
此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。
他在爱里与我联合（和合：他专心爱我），在别处的用法，是专心于某人或某事上。
只有此处用来形容人对神的委身。
申命记（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。
他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六1；出三十四5～7）。
第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。
这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。
在神这方面，第14～16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。
其中也许有进展的路线可循：从他开始拯救想起，直到他同住为伴（“与他同在”），厚赐荣耀、长寿（1b节；见二十三6的注释，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。
对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，罗八18、11、23～25）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。
