急求读后感
《论语》读后 《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心著古：“半部论语治天下。
”可见论语在历代的统治者心目中的地位了。
自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近2000年。
《论语》当然也就稳坐了2000年的宝座。
直至20世纪初新文化运动提出“打倒孔家店”的口号，《论语》的地位才开始动摇。
文化大革命时期深刻的“批林批孔”，更进一步瓦解了儒家思想对人们的束缚，《论语》从此埋没人间。
《论语》究竟是什么内容
为什么他被古人视为经典，而后又成为所谓“封建统治者的工具”呢
怀着这些疑问，我漫步于《论语》的花园，尝试着去感受其中的奥秘。
粗看《论语》，不过是一本语录，和《毛主席语录》没什么差别。
可细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在语录的字里行间。
《论语》里最常见的词汇，无非是中庸、君子、礼仁云云。
中庸却是《论语》里最容易理解的而最难做到的。
中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。
这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。
对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。
这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中发展就是一个有力的证据。
中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。
君子是一个意义深刻的词。
从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。
事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。
比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。
与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。
《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。
然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。
说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。
”可见君子的物质生活是那么的悲惨
礼，表现了孔子对当时社会的不满。
孔子生活在动荡不安的春秋时代，诸侯国不遵守“周礼”，闹得一团乌烟瘴气。
孔子的礼的核心是“正名”，即“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”。
孔子致力于维护三纲五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。
因此，当鲁国大夫季氏“八佾舞于庭”时，孔子愤怒地说：“是可忍也，熟不可忍也
” 仁，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。
孔子认为，“克己复礼为仁”。
克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。
“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族；尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。
此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。
” 郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。
这也就是人的发现。
” 纵然，《论语》经历了两千个春秋，并不能完全适合我们现在的思想，但是它毕竟是经典中的经典。
经典永远不会过期，我们要批判地继承这些中华传统文化，让《论语》为社会主义制度服务。
总之，《论语》是我们必读之经典，我受它的感化甚深《孟子》读后感 在今年的中国文化概论这门课上，老师给我们推荐了十本书。
当老师将书名告诉我们的 时候，大家大都不以为然，因为这些书都是我们平时耳熟能详的书籍，觉得似乎也没有什么 必要去读他们。
但是一次很偶然的机会在图书馆随便翻阅了几页《孟子》以后，发现事情并 不是我想象的那么简单。
曾在大二时由于学习古代汉语的需要看过《孟子译注》一书，但是 当时也并没有进行细读， 而只是将注意力过多的放在了对于孟子的翻译和译注上， 但却也已 经感受到《孟子》一书中所包含的道理确是让我们受益无穷。
而如今重读《孟子》 ，更是感 触颇深。
和《论语》一样， 《孟子》也是以记录为主的语录体散文，但它较《论语》来看又有明显 的发展， 《论语》的文字简约，含蓄， 《孟子》却有许多长篇大论，气势磅礴，议论尖锐，机 智而雄辩。
如果说《论语》给人的感觉是仁者的谆谆告诫，那么《孟子》给人的感觉就是侃 侃而谈，对后世的散文写作产生了深远的影响。
以上的文字是《孟子译注》中对《孟子》的 评价，而在我通读了一遍《孟子》以后，我的第一个感受便是，这虽是一本古书，但读来却 并不感觉乏味或枯燥，且读完每一章后都能给人力量，引人深思。
不同于《论语》中直白的 说理方式， 《孟子》一书采用的是类似于一小段一小段的故事进行记叙，从而得出一定得道 理，并且有时并不明说其中的道理，这让人读来十分有趣但却仍能起到发人深思的作用。
孟子作为亚圣，有很多值得称道的地方，提倡仁政，自善其生，崇义尚道等等，但是在 读完《孟子》 以后， 我最佩服的还是孟子敢于直面君王，敢于说真话的那种勇气与胸怀。
“王 曰： ”叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎
”孟子对曰：“王何必曰利
亦有仁义而已矣。
王曰，何以利吾国，大夫曰，何以利吾家，士庶人曰，何以利吾身，上下交征利，而国危矣。
孟子谓齐宣王曰：“王之臣，有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则 如之何
”王曰：“弃之。
”曰：“士师不能治士，则如之何
”王曰：“已之。
”曰：“四境之内 不治，则如之何
”王顾左右而言他。
以上是节选于《孟子见梁惠王》中的片段，在孟子中， 我们可以发现许多类似的片段。
在这些片段中， 我们可以强烈地感受到孟子在面对君王时的 凛然正气。
他敢于说出自己的真实见解，敢于批驳诸侯王的暴政和不仁不义。
孟子，是个真 人，敢于说真话的人。
与孔子相比，孟子更坦诚，率真，对统治者的批判更犀利，更不留情 面。
我感觉，孟子有豪侠之气。
他自述：“我知言，我善养吾浩然之气。
”这种浩然正气，正 是孟子更亲近庶人民众，所以，他才会最终发展为那种崇高的民本思想：“民为贵，社稷次 之，君为轻。
”在孟子之前，还没有人敢“颠覆”君位“至高无上”的传统。
尽管孟子言论如此， 可我们也并未看到孟子因此而被统治者“穿小鞋”， 可见， 当时的社会虽礼崩乐坏， 争战频繁， 但人们的思想还是非常开放的，言论自由的，统治者对孟子的主张虽不去施行，但还是洗耳 恭听的，是尊重人的。
而面对今天这个社会，孟子的这种品质也是最值得我们借鉴的，在当今这个时代，还有 多少人面对各种所谓的领导敢于说出自己内心真实的想法与感受。
还有多少人能做到如孟子 般真正心系国家。
现在的人们大都追名逐利，惟命是从，而很少有人能真正表达出自己内心 的想法与感受， 给我们的国家真正提出建设性的意见与想法。
又有多少人能做到面对自己与 领导者统治者的意见不合的情况时，能坚持自己的意见呢
在这个充满金钱与利益的社会 中，人们渐渐的迷失了自我，只会跟着金钱与利益随波逐流，也许只有当每个人如孟子般坦 诚，率真且真正做到心系国家时，我们的社会才能变成一个真正和谐的社会吧。
马克吐温《竞选州长》的读后感，约500字，或哪里有原文（中文）看，谢谢
《竞选州长》读后感 读罢 《竞选州长》，掩卷而思，不禁想起30年代国人林语堂先生办的幽默杂志《论语》。
他在阐释其宗旨时有这么一句话：“使青年读者注意现实罢了。
”人生其实就是一个舞台，政治生活不过是一场把戏，只是扮演的人，正正经经，感觉不到其中的滑稽而已。
在这部作品中，作者正是巧借幽默，栩栩如生地勾画出舞台上所谓正人君子扮演者的滑稽百态，给黑暗的官场来了一次彻底地大曝光，使政客们的丑态一览无遗。
大小百官在官场上的千般丑态，万般嘴脸，无一不在马克·吐温或褒或贬的挖苦中跃然纸上。
马克·吐温巧借幽默，针砭时弊，使读者不仅仅注意到现实中的丑恶，更引发了对现实生活的深思。
但与此同时，其幽默的现实性也决定了马克·吐温幽默的悲剧性。
《竞选州长》固然使人捧腹，但痛快酣畅的大笑过后，却是辛辣酸楚的苦涩。
幽默就其美学角度而言属于喜剧范畴，但小说中的幽默却是一种喜中有悲，悲中有喜的黑色幽默。
马克·吐温正是用喜剧式的层层递进，高潮迭起的整体构局来叙述“我”在竞选中是如何声名狼藉、一败涂地的悲剧事件。
在作品中，“我”的对手之所以能大获全胜，除了由于他们极善于诽谤造谣之外，还得益于对新闻媒介的巧妙利用。
作为大众舆论的传播者和媒介，本应以客观真实地报道事件为宗旨，但实际上却带有强烈的政治功利色彩，成为操纵于政客手中的得力工具。
这样的曝光不得不被认为是马克·吐温对当时黑暗的社会政治的一次绝妙讽刺
幽默对于马克·吐温来说，已经不仅仅是一种文学手法，更是一种人生态度。
记得他曾这样说过，人类虽然很贫困，受权利、金钱、信仰、祈祷和迫害的欺骗，但没有一样东西能挡住“大笑”。
正是由于这种人生态度，马克·吐温的幽默才是如此地贴近生活，保持着与生活最大限度的亲密距离。
他的幽默不是纯喜剧式的，仅为逗笑，而是集讽刺理性和悲剧意识于一体的。
从这一种意义上来说，其幽默既有广度又有深度，而所有这些都来源于其幽默的现实主义精神。
马克·吐温的幽默不仅意义深刻，而且用语浅显易懂，用一种恰到好处的叙述角度 （一般以第一人称为主），一本正经、煞有介事的叙述口吻来加工原本就荒唐不经、滑稽古怪的轶闻趣事。
在《竞选州长》中，马克·吐温也不例外地用了第一人称的叙述角度，以“我”作为故事主角，并大段引用报纸所刊消息，使文章亲切真实，自然逼真，妙趣横生，入木三分地揭示了美国政界之内幕，政客嘴脸之丑恶，并对之施以犀利讽刺和无情鞭挞。
《竞选州长》的确是一部经典作品，因为它使我们更好地了解马克吐温这位幽默大师的艺术风格
论语读书笔记1000字以上 高一水平 自己写的
煮酒中多有饱学之士，发上我的读书笔记，若能得高人闲暇之余指点一二，不胜感激之至。
1.1 子曰：“学而时习之，不亦说【同悦（见朱熹：论语集注）】乎
有朋自远方来，不亦乐【音洛（见朱熹：论语集注）】乎
人不知而不愠【yùn】，不亦君子乎
子曰：“学而时习之，不亦说乎
李零说：“子曰”，是孔子说。
《论语》全书的“子曰”都是孔子说。
古代子书，是以“子”称老师。
如《孙子》十三篇，每篇开头多作“孙子曰”；《墨子》的《尚贤》等十篇，每篇开头也作“子墨子曰”。
这样的“子”是对老师的尊称。
研究《论语》，我们要知道，中国最早的老师怎么叫，学生称孔子为“子”，这个“子”是什么意思。
“子”本来是贵族子弟的称呼。
西周时期，贵族子弟多被称为“小子”，就连王，在神祖面前也自称“小子”。
春秋时期，人们以“夫子”或“子”称呼卿大夫，即当时的贵族官僚。
“夫子”是第三人称，相当他老人家。
“子”是第二人称，相当您老人家。
“夫子”也可简称为“子”。
“夫子”和“子”都是尊称。
孔子当过鲁大夫，很短，只有三年，但他的学生是用这个头衔称他们的老师。
这里的“子”是“夫子”的省略。
古代最初只有一门学问，即做官的学问，长官就是老师，这叫官师之学。
孔子强调，读书要做官，这不是他的发明，而是官师之学的传统。
“诸子”的“子”是来源于官师，称呼老师和称呼首长是一样的。
【见李零：丧家狗】 钱穆说：“子曰”一说；子男子之通称。
”一说：”五等爵名。
春秋以后，执政之卿亦称子其后匹夫为学者所宗亦称子，孔子、墨子是也。
或说，孔子为鲁司寇其门人称之曰子。
称子不成辞则曰夫子。
”《论语》孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子单称子仅一见。
钱穆又说：时习，此有三说。
一指年岁言。
古人六岁始学识字，七八岁教以日常简单礼节，十岁教书写计算，十三岁教歌诗舞蹈，此指年为时。
二指季节言。
古人春夏学诗乐弦歌，秋冬学书礼射猎，此指季节为时。
三指晨夕言。
温习、进修、游散、休息，依时为之。
习者，如鸟学飞，数数反复。
人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。
【见钱穆：论语新解】 儒家是性善论，所以朱熹说：“觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。
（人得圣人之道有先后，后来者效仿先贤的言行，就可以恢复善的本性。
）”是为学。
【见朱熹：论语集注】 关于“习”，朱熹说雏鸟学飞，不断尝试，即谓“习”。
朱熹又说：“说”，欢喜的意思。
边学边实践，则所学者熟，而心中喜说，就会进步很快。
程颐说：“习”，反复练习的意思。
一边做一边思考，渐尽其妙，则喜悦的心情油然而生。
【见朱熹：论语集注】 杨树达说：为政篇曰，温故而知新，可以为师矣。
“学而时习”就是温故，温故能知新，当然快乐了。
【见杨树达：论语疏证】 有朋自远方来，不亦乐乎
朱熹说：“朋”，同类也。
志同道合的意思。
此“乐”与上文之“说”有不同吗
学习与会友都很快乐，这两者之间有什么不同吗
程颐说：“说在心，乐主发散在外。
”一个隐含在心，一个表露在外。
晨淮按：程先生说的太好了
程先生又解释说：自己的德行之名远播，得到众人的信任和追随，所以很高兴。
礼记学记篇曰：独学而无友，则孤陋而寡闻。
杨树达说：和天下有德之人做朋友，才会有朋友从远方来。
志同道合的朋友不远千里而来，可以一起印证学问、解析疑难，想不高兴都不行啊
李零说：“朋”，古人把同学、同事、同僚等同辈人叫“朋”、“友”或“朋友”，这里指同学。
东周的编钟铭文，常以“父兄”（或“兄弟”）、“婚媾”、“朋友”并说，父兄（或兄弟）是血缘关系，婚媾是婚姻关系，朋友是社会关系或政治关系。
人不知而不愠【yùn】，不亦君子乎
“愠”，怒、恨的意思。
“君子”，论语的“君子”，有时指“有德者”，有时指“有位者”，这里是指“有德者”【见杨伯峻：论语译注】。
朱熹解释说：身处众人肯定和追随的顺境很容易，身处众人不理解的逆境就难了，所以只有道德修养有所成的人才能泰然处之。
那么如何有所成呢
就是学习的方向要对、运用的炉火纯青、被学有所成的内心喜悦深深打动，这不就行了吗
程颐说：“乐由说而后得”没有得到内心深处的喜悦，是不会得到有形的快乐的。
晨淮按：想想也对，春秋时孔夫子的思想被世人认为不合时宜，尚有弟子三千。
在儒家大行其道的宋代，儒者不被人待见，大概也只能怨自己的学问做得不好了。
杨树达说：学而时习，是自修中的快乐。
有朋自远方来，是以文会友的快乐。
不知而不愠，是德行坚定的表现。
这是三个不同的境界，次阶分明。
李零说：师门以外，别人不了解，千万别生气，因为你学习的目标，是成为君子，学习是为自己学，别人不知道，照样是君子，你有君子的快乐，内心的快乐，不也很好吗
孔子好学，把学习当快乐，认为求知的快乐比求知本身还重要。
这几句话，共同点是快乐，“不愠”也还是愉悦或快乐。
钱穆说：君子，成德之名。
学至此，可谓成德矣。
译文： 先生说：“学能时时反复习之，我心不很觉欣畅吗
有许多朋友从远而来，我心不很感快 乐吗
别人不知道我，我心不存些微怫郁不欢之意，不真是一位修养有成德的君子吗
”（钱穆） 晨淮按：读过的译文中，窃以为以钱穆先生的最有文采。
所以附录。
评论： 晨淮按：先看看李零的血统论。
李零说： 这一章提到“君子”，“君子”是孔子的重要概念。
什么是君子
什么是小人
后面会反复提到。
孔子说的君子、小人有两种含义：一种是身份，贵族和有地位的人是君子，奴隶和没有地位的人是小人；一种是道德，道德高尚的人是君子，道德低下的人是小人。
君子、小人之辨，本来是血统论的概念。
贵族社会的特点，就是讲血统论。
孔子反对血统论，不够彻底，当时不容易彻底。
他的态度，也是“有成分论—不唯成分论—重在表现”。
老贵族，他欣赏，奉为榜样，但他更重的还是当时怎么样，看谁更有道德，更有学问。
这特别反映在他用的“君子”一词上。
孔子说的“君子”，是用旧名词装新概念。
在他看来，过去的贵族，不但血统高贵，有身份地位，也有道德学问和君子风度。
但当时的贵族不一样，往往只有身份地位，没有道德学问和君子风度。
因此，他为“君子”赋予了新的含义，即有道德学问，却不一定有身份地位。
这种人，有点像日本的浪人，是游离分子。
一部分像他，出身高贵，但家道中衰，在家当老二老三，属于庶子或余子，没有继承资格；一部分是经过学习而知书达礼的乡巴佬，如子路、颜回。
这种游离分子，就是孔门施教的对象，后来“士文化”的主体。
中国的贵族制度，崩溃特别早，除皇亲国戚，早就没什么像样的贵族，欧洲那样的贵族。
科举制下的大富大贵之人，很多都来自穷乡僻壤。
但每一时代，都有一批有身份地位没道德学问或有道德学问没身份地位的人。
谁是君子
谁是小人
还是问题。
读书做官是孔夫子的理想和遗产，我不喜欢。
我更喜欢没官做的孔夫子。
晨淮按：钱穆先生中规中矩。
钱穆说：本章乃叙述一理想学者之毕生经历，实亦孔子毕生为学之自述。
晨淮按：李泽厚的文化、哲学角度。
李先生说：对于西方的“罪感文化”、日本的“耻感文化”，以儒学为骨干的中国文化的特征或精神是“乐感文化”，“乐感文化”的关键在于一个世界（即此世间）的设定。
不谈论、不构想超越此世间的形上世界（哲学）或天堂地狱（宗教）。
他具体呈现为“实用理性”（思维习惯或理论习惯）和“情感本体”（以此为生活真谛或人生归宿，或曰天地境界，即道德上的准宗教体验）。
“乐感文化”、“实用理性”乃华夏传统的精神核心。
作为儒学根本，首章揭示的“悦”“乐”，就是此世间的快乐。
它不离人世、不离感性而又超越他们。
论语乡党篇评析材料
《论语.乡党》集中记载了孔子日常生活活动和习惯，凸显了孔子的德行品质，其中最值得称道的是“厩焚，子退朝，曰‘伤人乎
’不问马”这段记载。
孔子的这个表现同当今社会现实中的一些冷漠现象是一个鲜明的对比。
马厩着了火，孔子听说之后所问的是伤了人没有，而不去问马的情况，关心的是人而不是财产，这种人文关怀恐怕是咱们现在很多人没法比的。
咱们现在遇到事故和灾难，经济损失是不会不提的。
虽然按照规定也有通报人员伤亡情况，但更被关心的还是经济损失，而不是人的生命，这恐怕是咱们现实社会常常出现各种冷漠表现的一个重要原因。
需要注意的是，这句话中所说的人，同我们现在通常所说的人在意思上略有不同。
我们现在通常所说的人，一般是泛指人科动物，主要是生物学的含义。
古时候提到人，除了生物学的含义，常常还有身份的反映。
我们可以通过人民这个词来解释这个问题。
人民这个词很早就出现了，但不同于我们今天政治意义上的内涵，而是人和民的合称。
民是指的平民，是贵族以为具有独立社会地位的群体。
而人则是指没有独立社会地位的群体，他们没有户籍、没有权利，仅仅剩下生物学上人的意义，比如奴隶，他们可以说没有作为人的起码权利，但又不能排除出人这个物种之外，因而称之为人。
马在当时是贵族的重要工具和财产，但贵族一般只是使用，不会整天呆在马厩里。
负责饲养和管理马匹，整天在马厩工作的人多数是地位低下甚至没有地位的人员。
马厩发生火灾，首先会受到伤害的就是这些人，这句话中的人也更多的是指这些人，而不是马的拥有人。
直到人文主义被提到相当高度的今天，人们对于财产的关心程度往往还是远远高于对人的关心程度，一些人甚至在需要对财产和亲人之间作出选择是，选择的是财产。
而孔子在那个社会身份等级分明的时代，对于同自己没有直接关系而社会地位又很低，不被社会所关注的人员表现出这样的关怀，不能不说是十分可贵的。
关于论语中仁写篇论文
孔子在《论语》中，谈到“仁”的地方有一百零五次之多，虽然涉及的对象包括了礼义忠恕勇孝恭敬等广泛的领域，但是强调“人而不仁，如礼何
人而不仁，如乐何
”又说：“吾道一以贯之”。
孔子以“仁”为其学说的根本之道，是比较没有争议的。
问题在于，什麽是“仁”呢
一．至道无形对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。
对颜渊说“克己复礼为仁。
”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。
”对司马牛说“仁者其言也韧。
”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。
”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。
”学者多以训诂和语义的角度去推敲。
例如，以“二人”解释仁为亲亲之义。
《说文解字》解做：“仁，亲也，从人从二。
”但是现在有的从出土古字中读到“上人”（人字边在上，二字在下面），乃谓仁指上等人之间的爱。
以此类推，莫衷一是。
这就给后人留下了许多揣测的空间（或曰做学问的空间）。
也有的学者，据此认为孔子对“仁”的概念含糊不清。
通常认为，“仁者爱人”是对“仁”最贴切的表述。
可是后来孟子接着讲到“亲亲”和“爱民”的爱有差等，成为理学定论。
以至后世又引申到公德私德、亲情法制等等的争论，甚有人得出结论来说孔子要对社会腐败负责云云。
其实上述种种，都只是从文字上面去求证“仁”的含义。
包括从训诂、考古、中西文化制度比较的角度来研究，也都是从文字上去考证和推断。
儒家文献浩如烟海，我们有没有可能直接上承孔子本人的“仁”的境界
这是本文想要提出来探讨的。
大有深意的是，我们在《论语》里面看到孔子在对 “仁”的范畴做过上述的反复表述以后，又对弟子们说：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者。
” 又对子贡说“予欲无言。
”“天何言哉
四时行焉，百物生焉，天何言哉
”这是什麽意思
而孔子最得意的弟子颜渊感叹夫子之道难以穷尽，“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。
”又是为什麽呢
这是很微妙的。
孔子的孙子子思作《中庸》一书传儒道心印，其中说：“君子之道费而隐。
”“不见而章（彰），不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也；其为物不贰，则其生物不测。
”大道的运行，变化无方。
天地之道由一而生二、二生三、以至于无穷数的现象世界，所以至道始于无形。
“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
”小到一茶一饭的琐事，大到宇宙天地间的道理，无一不是道的表现形式。
用一个通俗的比喻。
比如我们见到波浪，就知道是水。
可是如果认定只有波浪才是水，就会失于偏见。
因为通过固体的冰、气体的蒸汽，都可以表现出水的不同形式。
我们寻找“仁”的含义，也是同样的。
前面孔子对于“仁”的表述，每一个答案都在特定的环境下表达了“仁”的意思；但是如果执著起来，每一个答案又都不完全。
因为至道无形，如同四时行百物生，在孔子的言行上随时随地显现着仁之大道；这个实质无形无相而又显现万象的至道，是不能以特定的言语或某一个具体的物质形态完全充分地来定义和表述的。
所以在这个意义上，孔子之仁是一个用心体悟、从而把握全体的问题，而不是一个考据文理逻辑的问题。
离开了这个基点，“仁者爱人”就成了无源之水。
可见，寻求“‘仁’是什麽”这个经院式（或哲学式）的答案，一开始就错了。
二．体用相济如此说来，孔子之仁不是无法被了解了吗
很多人可能有过和我同样的体会：研究《论语》多年，读来都是说的别人家事。
去年三月里我重读《论语》，至“仁远乎哉
我欲仁，斯仁至矣。
” 便觉得有大愿心充满胸臆，不可抑止。
此中意味，恰如古人云“十字街头遇阿爷”，忍不住伸臂攥拳，手舞足蹈。
从此读来每一句都是说的自家事。
明代大儒王阳明指出：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。
”（《传习录上》）什麽是“实见”
不是从眼耳鼻舌身感知，而是由心灵智慧开启，无所不见而又实无所见。
不执著在一事一物上，才能见到真理的全体。
什麽是“不假外求”
不假文辞，也不由口说，而是向心内寻求悟入，一朝打破桶底，才得真解。
（1）孔子本人很少直接谈到仁的悟境，《论语》记载，“子罕言利与命与仁。
”朱子注：仁之道大，皆夫子所罕言。
但是我们仍可以从孔子自述：“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”这个简洁的表述中窥见一二。
我体会，“从心所欲”者，澄心静虑，恬淡如如，则不为物欲所牵。
“不逾矩”者，是超越了自我，彻见人我善恶、乃至天地万物在其本源上无二无别。
这种无分别心的大智慧，便是仁心的显露。
这境界，依孟子说是“尽心知性”，也就是阳明说 “致良知”。
这听起来好像有一点玄。
其实圣人与俗人本来没有差别，我们不见大道真理，是因为有私心障碍，虽见也不能明白。
“不义而富且贵，于我如浮云。
”“一箪食，一瓢饮，在陋巷。
人不堪其忧，回也不改其乐。
” 后世效仿圣人的美德，可仅仅停留在形式上，那就还没有进门。
虽然清心寡欲，心里还有一个我在。
直到损而又损，连我也没有了。
忽然诸念销落，万籁俱寂，一点孤明，觉而不昧。
好像云破月出，就见到（不是用眼睛看）这个浑然自在、无二无别的真心。
不来不去，如如不动。
此时，天理不需存而自在，人欲不待灭而已无；当下心安，能够从容面对一切环境而心定不动。
这才见到圣人所说“爱人”的本旨。
回过头来看孔子所说的：“仁远乎哉
我欲仁，斯仁至矣。
”就可以理解，心为仁心，则心之所念必是仁念，人之所为必是仁行。
“君子坦荡荡。
”“（心）安则为之。
”无论居庙堂之高或处江湖之远，无论是孝亲或是爱民， 圣人的爱人之心都是一样没有分别的、无私的。
如果用一个譬喻，这个心就好像是镜面，寂寂不动。
这时镜子那个能够映像的本性，无形无色，摸不到也看不见。
而当外面的物体一起生灭作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者莺飞燕舞，一切色彩形象就都原原本本地在镜中反映出来了。
孔子说：“吾有知乎哉
无知也。
”达到无知的境界，然后可以了知万物。
像镜子那样，平淡而又平淡，这就是圣人之心、大道之体。
同理如《论语》云：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
”这个意思是利己也利人（有人说道德的本质是自私）呢
还是先人后己呢
按普通的看法，就会想到先人后己是一种美德。
但是如果心里还有人我的分别，还有一个“我”在，凡事还需要想一想我怎麽办，就还是有私心，就不纯净。
好象镜子上有了灰尘，不能完全反映事物的本来面目。
所以在这立己立人、达己达人之际，圣人的爱人之心也是没有人我分别的、无私的。
“仁”的境界“纯亦不已”，深不见底而又出之以平淡，才可以说“与天地参”。
（2）我们常常说体和用的关系。
太阳自然放光，不需要先去想“我要放光”。
当这仁心流露于思想行为，就是所谓诚意。
“诚者不勉而中，不思而得，从容中道。
”（《中庸》）这里“我欲仁”，一个仁念才起，而“斯仁至矣”就是同时付诸仁行。
合于情、顺乎理。
这个中和之性，是自然从心里流露，丝毫勉强不得。
我们平常说“让我想一想”，就已经不是了；如果再拿什麽道德原则出来，更是差得远了。
所以孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎
”“唯圣者能之。
” 阳明谓“真性不息”。
《中庸》里说：“天命之谓性，率性之谓道。
”孔子的典范说明，唯有把握仁心之质，才有可能行率性之真。
此所以圣人的喜怒哀乐未发谓之中，发而谓之和。
未发而中，是说无私之心本来合乎真理，这就是“中”（发音如“重”，射箭中靶的中），不过是还没有表现出来给我们看罢了。
这是真理尚未显现出来。
发而能和，是说圣人的行事和感情自然流出，其效果都能合乎情理、促成社会的完美和谐。
这是真理的显现证明。
“今人学问，只因知行分作两件。
我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处便即是行了。
” （《传习录上》）这里阳明说一念发动处就是行，其实连未发动处也是行。
体与用、知与行、动机与效果、因与果，人与天，都在一言一行之间而得到统一。
（3）人们争论：孔子的主张哪些还适用于今天的社会
却不了解孔子的大道之体原本不来不去，无古无今。
大道之用才是相对的、具体的。
说一句大白话，我们今日所学，是“人”还是“事”
是继承孔子“一以贯之”的智慧，还是局限于模仿孔子的具体做法或说法
孔子处于礼崩乐坏的时代，为了挽社会秩序失调和伦理道德的失落，提出君臣父子、夫妇长幼的伦理道德规范。
这些本是适应社会需要，而不是后儒所传“博而寡要，劳而少功”那样一成不变的教条。
* 所以孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
” 也就是孟子说的：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。
”（《孟子》）。
孔子在从政、治史、教育、伦理道德方面的行事原则和主张，实则来源于仁心的价值判断。
“吾之于人也，谁毁谁誉
如有所誉者，其有所试矣。
斯民也，三代之所以直道而行也。
”直道而行，就是依“仁”而行，不勉而中。
虽然今天的时代发生了天翻地覆的变化，但也有终究不变的：具有真诚无私的仁人之心，才谈得到运用各种专业知识、各项社会制度和系统，达到中和的社会效果。
“唯仁者能好人，能恶人。
”家事、国事、学术、政治，概莫能外。
这是我们最迫切需要继承的，也是在今天仍然合乎国情的孔子理论还能得以实行的基础。
我们看到，在现实生活里孔子的确是有分别的、有善恶的、有喜怒哀乐的。
这也是大道的显现。
比如“吾未见好德如好色者也。
”“甚矣吾衰也
久矣吾不复梦见周公。
”“食于有丧者之侧，未尝饱也。
”这样立场鲜明，似乎和我们前面说的无分别的仁心诚意有矛盾。
譬如我们读唐诗“海上生明月，天涯共此时。
”我们看到月亮有阴晴圆缺，那是不是同一个月亮
其实月亮自己并没有阴晴圆缺，是我们看的人心中造作而生种种分别。
今天人们出于各自的立场对孔子有各种各样不同的解读，一点都不奇怪。
正因为孔子的境界不为后人所及，后来的儒者便只能摹仿他的一些具体的言行规范，以为千古不易之理。
** 到了现代，人们更只能揣摩猜测，乃至出现了“儒家”是否成立这样的问题来。
实在地说，这样的儒学研究，是不解其理而求其运用。
好比循声猜物，只是外在功夫、文字的功夫而已。
又如泉水，源头不通，要求其一泻千里也就难了。
论语的名句赏析
很多的：1曰：“学而时习之，不乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人悦，不亦君子乎?”(《学而》)学习需要不断复习才能掌握。
学了知识，按时复习，这是愉快的事。
这里既有学习方法，也有学习态度。
朋，这里指志同道合的人。
有志同道合的人从远方来，在一起探讨问题，是一种乐趣。
人家不了解，我却不怨恨，是君子的风格。
这是讲个人修养问题。
2、子曰：“温故而知新，可以为师矣。
”(《为政》)复习旧的知识，能够从中有新的体会或发现。
这样，就可以做老师了。
3、子曰：“学而不思则闰；思而不学则殆。
”(《为政》)只读书而不肯动脑筋思考，就会感到迷惑；只是一味空想而不肯读书，就会有疑惑。
这里阐述了学习和思考的辩证关系，也是讲学习方法的。
4、子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。
”(《为政》)孔于说：“子路，教给你正确认识事物的道理吧。
(那就是)知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明智慧。
”这段说的是对待事物的正确态度。
5、子贡问曰： “孔文子何以谓之‘文’也?”子曰： “敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。
”(《公冶长》)子贡问道：“孔文子为什么叫“文”呢?”孔子说：“他聪敏而又爱好学刁，并且不以向不如自己的人请教为耻。
因此用‘文’做他的谥号。
”这里借回答于贡的问话，借题发挥，教育弟子要勤学好问。
6、子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉!”(《述而》)这一则是孔子的自述，讲的是学习态度和方法。
要把学过的东西默默地记在心里，不断积累知识。
“学而不厌”，讲的是好学精神，学无止境，从不感到满足。
“诲人不倦”，讲的是教学态度，要热情地教导学生。
孔于一生都是这样做的，所以他说：“对我来说，有什么呀?”表现了孔子的自信。
7、子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。
”(《述而》)孔子说：“几个人在一起走路，其中一定有人可以当我的老师。
应当选择他们的优点去学习，对他们的缺点，要注意改正。
”这里说的是只要虚心求教，到处都有老师。
8、子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”(《雍也》)孔子说：“(对待任何事业和学问)懂得它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。
”这段主要讲学习的三个层次，只有以之为乐的人，才能真正学好它。
9、子在川上，曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。
”(《子罕》)孔子站在河边叹道：“消逝的时光像河水一样啊，日夜不停地流去。
”讲的是珍惜宝贵的时光。
10、子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
”(《卫灵公》)孔于说：“我曾经整天不吃，整夜不睡，思考问题， (但并)没有益处，还不如去学习。
”
论语的好词好句
1.学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎? 3.吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎? 4.君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已. 5.不患人之不己知,患不知人也. 7.吾十有五而志于学,三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩. 8.温故而知新,可以为师矣. 9.学而不思则罔,思而不学则殆. 10.知之为知之,不知为不知,是知也. 12.日知其所亡,月无忘其所能,可谓好学也已矣 18.君子喻于义,小人喻于利 19.见贤思齐焉，见不贤而内自省也 22.君子欲衲于言，而敏于行 25.敏而好学,不耻下问 26.有颜回者好学，不迁怒，不贰过 29.质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子 30.知之者不如好之者,好之者不如乐之者 31.知者乐水,仁者乐山.知者动,仁者静.知者乐,仁者寿. 32.默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉? 33.不愤不启,不悱不发.举一隅而不以三隅反,则不复也. 37.三人行,必有我师焉.择其善者而从之,其不善者而改之. 38.君子坦荡荡,小人长戚戚. 40.生而知之者上也;学而知之者次也,困而学之,又次也;困而不学,民斯为下矣 41.士不可以不弘毅,任重而道远. 45.子在川上曰:逝者如斯夫!不舍昼夜! 46.益者三友,损者三友.友直,友谅,友多闻,益矣;友便辟,友善柔,友便佞,损矣 48.主忠信.毋友不如己者,过则勿惮改. 49.三军可夺帅也,匹夫不可夺志也. 51.知者不惑,仁者不忧,勇者不惧. 54.过犹不及 57.不患寡而患不均,不患贫而患不安. 60.己所不欲,勿施于人 62.当仁,不让于师 66.其身正，不令而行；其身不正，虽令不从 67.欲速则不达，见小利则大事不成 68.言必信,行必果 69.君子和而不同,小人同而不和 71.君子泰而不骄,小人骄而不泰 77.志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁. 78.工欲善其事,必先利其器. 79.人无远虑,必有近忧. 80.君子求诸己,小人求诸人. 我认为第1，3，5，8，9，10，18，22，25，31，32，38，41，67，68，69，79句这些都蛮好的。
