有没有造物主
按照人类的精神信仰造物主是存在的。
那么谁创造了造物主?就是“道”万物的根本。
我们中国常说“道生一，一生二，三生万物。
”简单点的说的话“道”就是什么都不存在，没有开始也没有结束。
“道”就是无我无他无物。
所以，造 造物主是自生的。
无即是道生存了造物主。
不过在宇宙中其他的高级文明 我们称为的“外星人”却认为“造物主”是他们世界的精神信仰的支持
他们过去发展需要造物主的信仰支持，依靠精神来促进社会进化的标准。
按照他们的话说就是造物主是精神上的信仰。
是依靠他们社会进化标准的产物。
宇宙有无数个，我们这个宇宙只是其中一个。
这些宇宙基本不支持生命存在。
我们这个宇宙是唯一支持生命存在的一个宇宙。
所以很难说清造物主到底存不存在。
不过说道最后，我认为生命是宇宙里最偶然的事物。
宇宙如此完美。
生命的偶然存在让我还是坚信造物主存在!归根结底宇宙只有两种可能性1.宇宙都是造物主创造的，他制定好了规则，来创造生命。
2.这个宇宙是虚拟的。
是由比我们高级的文明模拟出来的。
我们就像活着游戏中。
虚拟这个宇宙的人，已经制定好了规则。
这个宇宙是精心设计的，堪称完美。
没有bug。
人类只不过是游戏中的随机产物。
每个人的一生都是由代码随机生存的。
就是人类说的“命运” 程序是会与周遭事物发生互动。
就像游戏中的地图。
你要去哪个地方，地图就要刷新，把建筑物载入。
然而在现实中，你去的地方，程序都与非常完美的速度来刷新。
就像有个时候人们看到的“海市蜃楼”其实就是建筑物出现bug，渲染失败导致的。
“超光速理论”其实这个程序对这个游戏进行了限速。
以达到稳定的目的。
如果速度不被限制，就会让人怀疑到bug。
所以，我经常怀疑这个宇宙的真实性。
相比起来我愿意相信外星人说的造物主是精神上的支持。
但是如果是的话，我们的命运是随设定的? 这就矛盾了。
路加福音16章19节、22
路加福音16:19 “有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。
16:20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，16:21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。
16:22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。
财主也死了，并且埋葬了。
天国和地狱确实存在希伯来书九章27节说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。
”人降生到世上，不论是谁，早晚都要面对死亡，死后且有大审判。
或上天堂，或入地狱，必须选择其一。
神就是爱，他盼望所有人都能进入天堂，哪怕是一个灵魂也不要落入地狱。
因而神在万世以前预备了耶稣基督，在适当的时机差他来到人间，为人类开启得救之路。
罗马书五章7至8节说：“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。
惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。
”神为了表明对人类的爱，连他的独生子都献上为祭。
所以不论是谁，只要从心里接受耶稣基督，在他的面前就会开启通往天国的路。
但遗憾的是，还有好多人，不论你如何费尽唇舌跟他传道，他对天堂和地狱仍然漠不关心，甚至逼迫传道的人。
最让人难过的是，好多人口里宣称信神，却因未能体会天堂的美好和地狱的可怕，依然贪恋世间的罪中之乐。
所幸在我所服事的教会里，由于不断彰显神各种惊人的权能，大部分的圣徒都确信天国与地狱的存在，并能努力遵行神的话语。
透过圣经与曾到过天国和地狱之人来了解地狱透过曾到过天国与地狱之人的分享，我们可以相信天国与地狱是真实存在的属灵世界，从而了解那里的情况。
此外，圣经里也可查到不少相关的记载。
比如：神为了让我们死后不致落入地狱，而是到天国永享幸福，因此对地狱的阴森之状作了如下的描述：“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。
你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。
倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来。
你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。
倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它。
你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。
在那里，虫是不死的，火是不灭的。
因为必用火当盐腌各人。
”（马可福音九章43-49节）曾经到过地狱的人对地狱的讲述，确实和圣经里的记载一样：在那里，虫是不死的，火是不灭的，人们遭受用火当盐腌渍焚烧的痛苦。
所以，我们应当相信圣经里记载的死后世界，即天国与地狱的存在。
唯有遵行神的话语，死后才能进入天国。
有些人生前冥顽不化，无论如何都不肯接受耶稣基督；等死后受不了折磨，才叹息后悔
我们千万不要重蹈覆辙。
应当相信神透过大能显明的天国与地狱约翰福音十四章11至12节说：“你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。
我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。
”根据这段经文，我们应当了解：当某个人展现出超乎常人的权能时，我们应当相信他是属神的人，他所见证的道是真实可靠的神言。
我在世界各地主领联合盛会时，神透过我彰显他的权能，见证耶稣基督的存在。
当我奉耶稣基督的圣名祷告时，瞎子看见、哑巴开口、瘫子行走、死人复活等权能大大彰显，从而使无数的人因信主而得救。
不但如此，神还告诉我有关天国和地狱的种种情况，并让我大为传扬。
现实生活中，我们对人死后的世界感到疑惑，很想了解其真相，但是靠我们的能力是无法全然了解的。
透过圣经记载的话语，虽能知道部分情况，但唯有借参透万事的圣灵的感动启示，才能真正领会有关天国与地狱的属灵世界（参考哥林多前书二章10节）。
所以，依据圣经并在圣灵感动之下，传讲神亲自启示的内容时，我们都应确信不疑。
神让世人知道大审判和地狱刑罚的原因谈起有关地狱的事情，有信心并圣灵充满的人听后并不会感到恐惧，只求神怜悯，大施拯救那些未信者，但是有些人听后却会相当害怕，甚至连“阿们”也不敢大声地说。
信心软弱的人，听了有关地狱的描述后，所想的不是该如何增加信心，以进入天国，反因恐惧而不积极参加礼拜，甚至离开教会。
尽管如此，我依然热心地向人们讲述地狱，是因为神看着好多人嘴里宣称信神，却与世俗同流合污，生活在黑暗中，步入死亡之路，心急如焚。
另一个用意，是向神的子女证实地狱的存在，使他们离弃黑暗，进入光明。
虽有不少人听到大审判和地狱之事后，感到恐惧不安，但神仍然盼望这些人能及时悔改，进入天国。
2、财主和拉撒路的比喻路加福音十六章19至31节中记载：有个财主和名叫拉撒路的穷人，死后都进入了阴间，但两人的处境却迥然不同。
财主在火焰中遭受难忍的痛苦，讨饭的拉撒路却在信心之父——亚伯拉罕的怀里，过着安舒的日子。
这是怎么回事呢
旧约时代，神依照他颁布给摩西的律法审判人。
即使是在人世间多么富有的财主，若不相信神，死后仍要受“火”的审判；相反地，即使是拉撒路这样靠着富人的残羹剩饭过活的人，只要相信神，死后就可以永远得到安息。
取决于神的审判——死后的世界旧约圣经中，雅各、约瑟都曾说他们死后将要到阴间去（参考创世记三十七章35节；约伯记七章9节）。
与神所信赖的摩西作对的可拉及其同党，由于激怒了神，被活活地打入阴间（参考民数记十六章33节）。
在旧约圣经里，可查到关于“下面的阴间”和“极深的阴间”等记载：由此得知，阴间包括属于天国的“上阴间”和属于地狱的“下阴间”。
雅各和约瑟等先知，以及讨饭的拉撒路死后所去之处，是属于天国的上阴间；与耶和华神所信赖的摩西作对的可拉和那财主所去的阴间，则是属地狱的下阴间。
人死之后将进入的另一个世界，即上阴间或下阴间。
在这两种阴间中，我们将往何处，取决于神的审判。
懂得这个道理后，我们理当切实地信靠神，免得死后落入下阴间，遭受火的刑罚。
路加福音15章8节到11节解释
查经分享：【路十五8】「或是一个妇人，有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找着么
」 ﹝背景注解﹞『一块钱』系希腊币制的基本单位(drachma)，相当于罗马的一钱银子(denarii)；约为当时工人一天的工资(参太廿2)。
「细细的找，」古时中东的房子通常窗户极小，或甚没有窗户，而且是泥土地，要寻找一个钱币相当困难。
据说古时犹太人妇女们喜欢在前额上带一串叫作『仙迷蒂』(semedi)的妆饰品，是用银币作成的。
这串饰物代表订婚或结婚的信物，虽然它本身的价值不大，但在配带它的妇女心中，则视为无价之宝。
所以一旦遗失一个银币，一定会仔细的清扫，直到找着为止。
﹝灵意注解﹞『妇人』豫表圣灵；『十块钱』表征世人，在此特指犹太人；『失去的一块』表征罪人，在此特指犹太人中的税吏和罪人；『九块钱』表征自义不肯悔改的人，在此特指犹太人中的文士和法利赛人。
「点上灯，打扫屋子，细细的找，」『点上灯』象征圣灵藉神的话光照人(参诗一百十九105，130)；『打扫屋子』象征圣灵感动人的心房；『细细的找』象征圣灵无微不至的涂抹运行。
圣灵在罪人里面光照、感动和运行，使罪人发觉自己的地位和光景，因而悔改。
﹝话中之光﹞(一)失钱的比喻乃是说到我们就是神的财产；他宝贵我们，绝不愿我们失落在黑暗中。
(二)失落的钱对于它的主人而言，等于失去了它存在的价值；我们人若不活在圣灵(妇人)主权之下，就要失去所有属灵的价值。
【路十五9】「找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：“我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜罢。
”」 ﹝灵意注解﹞「就请朋友邻舍来，」『朋友邻舍』豫表三一神和天使。
【路十五10】「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。
』」 请参阅第七节注解。
【路十五11】「耶稣又说：『一个人有两个儿子。
」 ﹝灵意注解﹞『一个人』即指父亲(参12节)，豫表父神；『两个儿子』表征神所造的世人。
读马太福音，路加福音，约翰福音的感想，韩文的
马太福音读感：목숨 - 똥자루 육체를 지탱하고 살아가는 목숨들..이 목숨들은 자신의 똥자루 육체에 입을 것 먹을 것 달라고 거지떼 처럼 앉아서 주시옵소서 하는 자들이다.이런자를 성경에서는 이방인 이라고 하는 것이다예수께서 제자들에게 이런 이방인에게는 가지 말라 하셨다..[마태복음 참조]바리새적 기복신앙에서 참진리로 나온자는 바리새인편에서 보면 이방인이지만..이런 이방인들의 모임[=예수를 좆는다고 하는 자]들의 또 이방인은 기복에빠진 줄도 모르고 스스로 정단이라고 하는 자들이다.생명 - 깨달음으로 사람들안에 빛나는 빛..=> 이 생명[=진리]와 육체의 목숨이 어찌 같겠는가?공중을 나는 새는 창세기 참조하세요..사단,마귀....의 존재가 공중을 나는 새......저푸른 하늘위에 끼룩끼룩하는 새[bird]아닙니다.이 새들은 말씀이 밭에 떨어지면 얼른 와서 쪼아먹습니다. 말씀이 곧 하나님이니말씀 쪼아먹는 새를 하나님이 키우시는 것.그래서 하나님의 말씀을 받은 자 내적상태에서 믿으십시오 믿으시기 바랍니다로 설득된 강요된 믿음으론그것이 무슨뜻일까 생각하지 않기에 이 새가 와서 그냥 쪼아먹지요...出处四本福音简单点分析的话如下：모습이 다른게 아니라 강조점이 다른 겁니다.이는 각 신문 기사가 조금씩 차이가 나게 강조점이 다른것과 비슷합니다.马太福音：마태복음（马太福音）은 유대인에게 보내진 서신 입니다.그래서 유대인은 족보를 중시하므로 처음부터 족보가 나오면서 예수를 유대인의 왕으로 표현 합니다(왕으로 오신 메시야).马可福音：마가복음（马可福音）은 로마인에게 보내진 서신으로 예수를 종의 모습으로 오신 메시야로 표현 합니다.종이므로 족보가 필요 없습니다.그래서 종은 열심히 일하는 모습을 보여야 하므로 마가복음에는 곧 이라는 말이 많이 나오는데(1:10,21등)40회 이상 나옵니다.路加福音：누가복음（路加福音）은 헬라인에게 보내진 서신으로 예수를 인자라고 표현 합니다.그래서 족보가 꺼꾸로 올라 갑니다.의사 누가 사도가 기록한 것으로 귀신에 대해 많이 기록한 점도 특징 입니다.约翰福音：요한복음（约翰福音）은 에베소에서 모든 믿는자를 대상으로 기록된 것인데 예수님을 하나님으로 강조 합니다.그래서 1장부터 그의 신성과 선재에 대해 강조하고 있습니다.그리고 하나님에게는 족보가 없으므로 족보가 기록되지 않았습니다.끝으로 물론 다른 복음서에도 예수의 신성을 기록하기도 했으나 강조점을 말합니다. 参考：
关于上帝的故事
上帝的故事都在之中，这里提供几个民间传说的故事： 神父和上帝的故事 从前，在一个小镇的教堂里有一个十分虔诚的神父，他信仰上帝，终生未娶，到了八十岁的高龄还是孤零零的一个人。
上帝在天堂里看到了神父的所作所为，非常地感动。
于是上帝打算报答神父。
一天晚上，神父在梦境里看到上帝。
上帝对他说：“我可爱的孩子，这么多年来你一直在教堂里陪伴我，让我非常地感动。
所以我今天托梦给你，明天小镇上要发洪水，很多人都会淹死。
你不必害怕，到时候我会去救你。
”神父早上醒来，回忆着这个梦，心里十分的高兴。
这时候，一个警察来敲教堂的窗户，并且大声喊着：“神父，快跑啊，小镇上发大水了，再不逃跑就来不及了
”神父走到窗前看看，－－－呦
果然，小镇的街道都被洪水淹了，洪水还在上涨。
神父镇定的对警察说，你们先走吧。
我要等上帝来救我
警察差点没气趴下，一声不响的走了。
洪水还在上涨，进入教堂了。
神父就爬到了钟楼上。
这时一艘汽艇开过来了，救援人员对着神父喊：神父，你再不走，你就会被淹死了
神父挥了挥手，说：孩子，你们先走吧，上帝他老人家会来救我的
汽艇也走了。
洪水越来越高，神父最后没有办法，爬到教堂顶上，抱着塔尖，摇摇欲坠。
他四下拿眼一看，嗬－－都是水，你说这上帝去哪了呢这时候就看见一架直升机开过来了，敢情是搜救队搜寻目标。
老远飞机上就放下绳梯，飞机上的人对神父喊：“神父，抓住绳梯，跟我们走吧，上帝不会来了”神父还是不走，最后－－－终于被淹死了。
死后，神父的灵魂来到了天堂，看到了上帝。
神父气坏了，问上帝：你说过要去救我，怎么说话不算数
上帝一听也发火了：“你说你怎么就那么笨呢
你说我在天上这么忙，没时间亲自去，就派了一个警察，一艘汽艇，一架去救你，你还不走，你不是找死吗
” 当机会来到眼前的时候，要及时地抓住，那是上帝给你的安排! 上帝造物的故事 上帝创造了骡子,对他说:你将是骡子,从早到晚不停的干活,背上驮着沉沉的东西.你以草为食,没有智力,你将活40年.骡子回答说:找这样活40年,可受不了,请最多让我活20年吧.于是就这样决定了. 接着,上帝创造了狗,对他说:你将负责给人看家,你是人类最好的伙伴.你吃他的残羹剩饭,活25年.狗回答说:上帝,狗活25年可受不了,请最多让我活10吧.于是就这样决定了. 上帝又创造了猴子,对他说:你是猴子,你要在树间跳来跳去,象个傻瓜,你滑稽可笑,活20年.猴子回答说:上帝,人间小丑活20年可受不了.请最多让我活10年吧.于是就这样决定了. 最后,上帝创造了人,对他说:你是人,地球上唯一具有理性的生物.你将用你的聪明才智统治世间万物,你将主宰地球,活20年.人回答说:上帝,人只活20年太少了,请上帝把骡子拒绝的20年,狗拒绝的15年和猴子拒绝的10年都赐给我吧.于是就这样决定了.于是,上帝让人一样活上20年,然后结婚,象骡子一样再活20年,辛勤劳作,背上重负不堪.然后,人有了孩子,要象狗一样活上15年,守卫着自己的家,孩子吃完饭,他才去吃他们的残羹剩饭.最后,年老了,又要象猴子一样活上10年,象个小丑去孙子孙女们开心.
所有基督教的节日
?
谁可以浅谈基督教崇拜学与牧养的关系
自己没有真知灼见，只好找篇文章来给你参考下。
顺便说下，若为真，最浅显的知识也能叫人得救，若不真，再高深的学问也是不能救人的。
以立约为根基的崇拜——牧养角度的反省时间:2010-06-24 15:14来源:建道神学院 作者:庞君华 点击: 308次前言，崇拜与生活——立约的标志，教会的使命：呈现基督的故事，何谓传统
——活生生的信仰，宣告的神学与呈现的神学Theollgy of Proclanation and Theology of Manifestation，象征与记号象征与记号，以立约为根基的崇拜牧养角度的反省Worship is CovenantalA Pastoral Reflection庞君华台湾卫理公会城中牧区主任牧师前言崇拜与生活——立约的标志教会的使命：呈现基督的故事何谓传统
——活生生的信仰宣告的神学与呈现的神学Theollgy of Proclanation and Theology of Manifestation象征与记号象征与记号年历、节期与崇拜经课崇拜中的节奏神圣与世俗结语：立约根基中的崇拜前言·「我们到底应该如安排教会的主日崇拜
」·「我们选择主日崇拜的方式时，应该考虑哪些原则或理据
」·如果我们说考虑的原则是「是否受欢迎
」，那么我们就要进一步问「要受谁的欢迎
」青少年
中产阶级
长者或某一个族群
为什么
·如果我们的考虑是「如何使会众更投入、更火热
」；那么我们就要进一步问「我们要会众投入什么
」以及「他们火热的动力是什么
」·如果我们考虑的是「与当代文化相符
」；那么我们就要进一步问「与当代什么文化相符
，青年文化
或某种次文化
」，然后我们还要探究信仰与文化的关系如何
·如果我们考虑的是「是否合乎传统?」；那么我们要进一步问「合乎那一个传统?」以及「传统在现代的价值是什么?」如果是有价值的话，那么「传统如何与现代接轨?」、「教会如何在现代文化中体现传统?」以上的问题关系到「我们公共崇拜的内容或程序应如何产生?」，以及「公共崇拜与牧养的关系究竟如何?」因为，上述问题我们不断地追问下去，到头来会发现我们还是得触及到一些最基本的课题，如「教会是什么?教会的使命是什么?我们应如何透过教会牧养的工作，使教会完成其宣教的使命?」换言之，「我们应该如何崇拜?特别是公共崇拜?」这已经不是选择那一种崇拜形式的问题?也不是一个单独的礼仪神学的问题?这问题已经触及了牧养的方式与态度?严肃地说这是个牧养与宣教范畴的神学问题。
笔者在此特别将主日崇拜的安排的思考与涉牧养实务工作的传统教会礼仪的元素来加以讨论，希望我们一方面能深入理论的探讨层次，一方面又能带出实务上的建议。
以下我们在理论层次的探讨将涉及教会使命的神学反省?实务的讨论则涉及我们如何透过教会，使用这些传统的元素在我们的公共崇拜与牧职工作中?崇拜与生活——立约的标志教会作为一个信仰的群体，这个群体的本质是一群被呼召的人，他们的透过以立约回应上主的呼召而聚集成会与在世上生活。
也就是说他们聚集在一起时的活动与他们生活的方式，也就反应了(见证了)呼召他们所信仰的上主的内涵与性格。
「约」原文是Berith有手铐或脚镣的意思。
当两个人被铐在一起，那么他们的行动一定受到限制。
所以上主与人立约的意义，也在于上主自愿地受到限制；人与上主立约的意义也在于人决定受限于上主。
然而吊诡的是上主在人自愿受限的过程中使人得以自由。
因为关键在于我们是受限于以圣爱来我们的上主。
这就是为何当我们为主自愿舍去时，却反而得着的意义。
此外，立约也是上主救赎的方式。
在创造中，他透过的道(话语)，命定了世界从混乱转变为秩序form chaos to order。
在对人的救赎中，他透过与人立约，使人从无意义的混乱中，转为有秩序的人生；这过程中更以，为他与人所定的约付出了代价。
人也透过从混乱中回转到上主所定的秩序中，找回人的意义。
所以转回到上主的人，要以一种守约的生活来呈现这种神圣的秩序。
一种立约的生活，正好是我们信心群体成员的标志，一群在信心中回应上主的人。
当我们这群立约的百姓聚集时，要以何种活动来呈现这标志呢?当我们在日常生活中，如何使人认出我们立约的记号，这都见证到上主使我们在受限中所得到的自由或救赎呢?要了解我们如何体现这种立约的内涵，我们首先要明白教会(也就是这个立约的群体)的使命。
教会的使命：呈现基督的故事有美国德州循道卫理教会会友背景，又是一位高派的门诺会(high-churchMennonite)成员的政治神学家Stanley Hauerwas对教会的使命有这样的看法，他以为教会的使命就是要活出耶稣的故事。
「教会是籍着圣道与圣礼所建立的。
道和圣礼就是我们所宣讲和拥抱的故事。
这故事不但被宣讲，更被表演出来。
当这故事宣讲时，我们就会被挑战，以致我们能成为一个可以明白上主的福音的群体。
藉此，我们可以向人作见证。
在圣礼中，我们成为故事的一部份，并且我们被要求正确地庆祝这个圣礼。
籍着宣讲与重演，我们成为见证上帝拯救世界历史的一个群体。
」[1]在郝华斯看来，教会的重要使命就是要将耶稣的故事表演(呈现)出来，并且我们也是这故事的一部份，表演者与这故事并不是截然二分的，他呈现及其表达的方式也是故事内容的一部份。
耶稣的故事对基督徒而言是关键性的，因为「对基督徒而言，我们被呼召不是要成为道德上的完美，而是要忠于那个故事…」。
问题是在我们的牧养当中，我们要如何呈现耶稣的故事?我们要如何使会众深深地委身于耶稣的呼召?其实在我们的主日崇拜当中，我们是可以持续地，深入地及有系统地呈现及重温基督的故事，使他成为我们个人生命故事的背景，我们也成为这故事的一部份。
尤其是当我们按着节期崇拜，按着以福音书为核心的经课宣讲，我们就明显地成为以基督为标志的信仰社群。
在我们要呈现耶稣的故事之前，我们要先谈谈如何了解耶稣的故事?那就是要透过我们的传统。
何谓传统
——活生生的信仰「传统」这个字最易叫人误解。
许多人将传统当作是过时的东西，或者是过去流行的东西，它必须被淘汰，新的、适应现代潮流的东西，才是有价值的。
Jaroslav Pelikan在他划时代的名著Christian Tradition中这样样形容传统：「Tradition is living faith of the dead;traditionism is the dead faith of the living.[2]传统是来自已逝去者中活生生的信仰，传统主义是在活生生的人中死的信仰。
」这是一针见血地分别出「传统」与「传统主义」。
抱残守缺不肯改变的就是所谓的「传统主义」，反之，「传统」是一个活生生的信仰，它能提供我们指引，去面对每一个新的冲击。
另一个有关「传统」的比喻是电影「」The Fiddler on the Roof`的主题曲之一，主角大声的唱出“Tradition!”传统就犹如，一不小心就会滑下来，但是传统又会带来优美的乐曲。
[一个提琴手在屋顶上；听起来疯狂吗
不
但在我们的小村庄阿拿塔瓦卡，我们每一个都是提琴手在屋顶上面，设法想要补抓一个简单美妙的旋律，虽在屋顶上这么危险，但不至于摔断脖子。
这是不简单的事
你也许会问「为何你们要站在那么高的地方，多危险哪
」「你们如何保持平衡
」那是因为阿拿塔瓦卡是我们的家乡。
并且这种行为就是我们的传统。
因为我们的传统，所以好几年在这里每个人都可以保持平衡。
因为这是我们的传统，所以每一个人都知识他是谁、上帝希望他作什么
]如果我们没有传统、没有故事给下一代，那么就会没有旧约的人们，也没有新约基督的教会。
在教会中上帝子民最重要的事情就是不断地纪念及教导有关于的诞生、一生言行、教导、神迹、死亡、复活，所带来的福音。
世人要认识基督教，并不是直接就从圣经来认识，他要认识的是我们这个传统说的是什么样的人生故事。
任何人要了解一个故事或历史的事件，他一定有其了解的背景Pre-understanding，如果这背景不是来自教会的传统，那么这故事就会由这个解释者的文化背景作为他的Pre-understanding;那么可能会产生许多与奇怪的故事，除了文字的表象外，内容可能完全不相干，如摩门教、统一教等等。
教会的传统除了包括：如经典、教义、神学著作等外，也包括了信仰群体的宗教与生活层面的实践：如生活层面、伦理教导；以及宗教实践：崇拜、祭祀、礼仪、教制、法规等等。
这些都是构成传统的一部份。
文化与信仰问题的产生，其实就是教会的「传统」，与我们生长所在的「传统」并不一致，这就构成了「福音与文化」的问题。
当然这是个复杂及重要的问题，我们必须在另外的场合来详细的讨论。
在此仅就有关「传统」与「故事」这个范围里，我提出在诠释学思想家中最注重「传统」的Hans—Georg Gadamer的一个重要的概念fusion horizon 「视域的共融」作为初步的处理。
在故事与故事背后的都有不同的场景，我们称之为「视域」(horizon原文亦为地平线)，在不同的文化、传统中，我们可以有共融的场景，来了解彼此的故事，但前提是我们要了解我们自己的故事_耶稣的故事；我们要在我们的传统中，在我们的实践中，了解这个伟大的故事，然后我们要在另一个场景horizon中将这个故事呈现出来。
在这过程中「传统」有着重要的地位。
然而，我们如何呈现这故事呢?宣告的神学Theology of Proclamation舆呈现的神学Theology of Manifestation要了解我们的故事，要从我们的传统开始，但是要如何让人了解我们的故事呢
的神学教授David Tracy-对传统经典诠释的一个看法，可以刺激我们的想象力，在他的名著The Analogical Imagination：Christian Theology and the Culture of Pluralism中，他提到在传统经典中有两个方式(或进路)来表达宗教的内涵[3]，宣告的神学Theology of Proclamation，用信仰的告白来呈现我们的信仰。
呈现的神学Theology of Manifestation。
Tracy原本是处理现代多元性的问题Pluralism，但我个人以为这两种方式，也正好借用来凸显了在崇拜中的圣道与圣礼的表达方式。
圣道，强调的是话语的表达，是一种所谓言语性的Linguistic或语词性的Verbal表达的方式，重视的是语理、逻辑与理性的表达。
但是呈现(或彰显)manifest的方式，重视的就是一种象征symbolic。
我们所用的礼仪、崇拜的方式、祷文、教会节期、年历等等，就是一种以symbolic的方式呈现福音——耶稣的故事。
传统华人教会受奋兴主义或小群运动的影响，往往都是集中在「讲道」，而忽略了包括「礼仪」以及其内在的重要象征。
何谓象征?象征与记号象征在现代神学或哲学上的知识论占很重要的位置，首先象征不同于记号sign或signal，记号如红绿灯是约定俗成的。
Paul Tillich在他的名著Dynamic of Faith中将象征与记号作一番解说。
[4]象征与记号相同的是，他们都指向他们本身以外的另一件事。
但是记号与其所指涉的事物，没有必然的关系。
象征却参与其所指涉的事物中间，成为所指之事物的替代品。
如国旗代表了国家，是不能任意更改的。
而且象征将本来隐藏的真实reality揭露出来。
如艺术品。
象征又使我们更接近真实(真际reality)；象征和记号不同，它不能任意产生，也不能任意改变。
为什么它不能任意产生?因为它不是被发明出来的，而是经过一个冗长的过程，一连串的事实的后果，所产生出来的。
因此，它们之间，有相互关连的关系co relationship，并且相互依赖interdependent的关系。
所以，作为一个渊远流长的传统的呈现或象征：礼仪、法规、教制、教义等等，都是不能说变就变的。
所以不难理解圣公会背景的神学家John Macquarrie (中翻译Being and Time的译者)在他的名著Principles of Christian Theology中，将教义列在象征神学的部份。
[5]尤有甚者，德国哲学家Ernst Cassirie甚至将人与动物的区分，就在于符号Symbolic的运用。
参考其英语的名著The Philosophy of Symbolic Forms以及二书中，认为人需要透过象征才能了解或认识(深入的认识)一个传统——一个大的故事。
[6]在此，我们可以看出信仰的传承，关系着不只是文字的著作如经典及神学文献等，更关乎着我们信仰生活中许多流传下来的象征。
最重要保存象征的所在，就是我们的崇拜及礼仪。
然而在我们的公共崇拜及礼仪中有哪些因素，是作为基督宗教的重要象征，使我们在其中可以呈现「耶稣的故事」，以及可以使我们与历代信徒有承接的关系?以下简介几项崇拜中重要的元素与规范。
年历、节期与崇拜教会年历(Christiah year or Church calendar)以及节期是教会传统以来，根据耶稣的生平作为主体而制定的时间周期。
如，以耶稣降生为主的圣诞节期(包括了将临节、圣诞节、显现节等主日)；以及以纪念耶稣受难与复活的复活节周期(包含了大斋节、受难日、复活节等)；其它尚有圣灵降临节期、三一节期等平常的周期。
传统上教牧人员也按照这些节日来安排主日崇拜、讲台、牧养、灵修等的重点。
这些安排使得教牧与信徒，都能平衡及有秩序地安排教会在不同时期的重点，使得传统信仰的各个重要部份，不致被疏忽。
日积月累，信徒在有系统的培育及牧养下，的生平、教导对我们生活的意义也不断地深化。
这就是教会节期安排的重要考量。
此外，在崇拜程序上，过去华人教会只重视讲台，以讲台的信息为主轴。
长期忽略礼仪的的层面，如果讲员或教牧能自觉地平衡其信息，或长期保持高的讲台品质，这样信徒的崇拜自然有很全面的收获。
然而，这一切要仰赖牧者的「自觉」与。
如透过教会年历及下文提到的经课，以及礼仪的安排，可以使得我们的公共崇拜更有秩序order，崇拜的中心信息也更集中。
这些礼仪包括了配合节期的经课及按传统节期所编修的祷文等等。
在礼拜中，不但讲员在「说话」，圣坛布置的颜色、圣台上的烛光、也在「透露」出意义。
赞美诗、祷文、宣召、祝福等也在「传达」信息。
更重要的是透过这些经课、祷文及礼仪，使得我们的崇拜与大公教会历代圣徒得以相通，比如在公共崇拜的祷文中，我们参考了历代公共崇拜或圣徒的祷文，在祷告中可以开阔我们祷告的视野。
透过历代伟大的宗教心灵，无论是赞美上主或代求，若我们用心体察，都会开拓我们属灵的深度。
这些节期的考虑及崇拜的礼仪，成为我们信徒生活中的「圣事」(sacrament)。
这个字的原文在圣经中有「奥秘」的意思，奥秘与圣事在初期教父们的文献中亦交互使用。
可见透过崇拜的圣事，我们在奥秘中体验上主的临在，带着祝福，进入我们日常的生活。
所以广义而言，我们的「生活就是圣事，崇拜即是生活。
」经课在聚会中公开地读经是在早期犹太人的聚会和基督教的崇拜都有一共同的特征(参四章16-19节；歌罗西书四章16节)。
因为当时经卷的流传并不容易；崇拜中会众人高声朗读经文。
于是以「三年一循环的经题」Three-year Cycle Lectionary)的经课表在早期教会中渐渐地发展出来。
经课(Lectionary)原意是有计划的阅读的意思。
一方面使不同的经文可以在适当的节期时候被朗读和听见，另一方面又要避免圣经某些部份有被忽略，其实在耶稣的时代，犹太人就有经课表，要在一年中选择性地把「妥拉(Torah)」和「先知书(Prophets)」在崇拜中被高声朗读。
日后的经课则发展出以三年为一个周期，选择性地把全本圣经的主要经文按教会年节期悉心编排，在主日崇拜中朗读及宣讲。
后来的发展，不只是主日崇拜有经课，还有为每日灵修而设计的日课(Daily office)，以两年时间概括地读完全本圣经。
过去的经课各教会虽大同小异，但并不同一，直到一九八三年，有多个宗派教会代表联合组成了「通用经文咨询委员会(The Consultation on Common Texts)」,并且首次制定了「通用经题(Common Lectionary)」,推介给各教会共同使用。
但直至一九九二年出版的「修订版通用经课(Revised Common Lectionary,简称RCL)」才获得更多教会群体的接纳和采用，包括世界各地的罗马天主教会、圣公宗教会、信义宗教会、改革宗教会、循道卫理宗教会等。
也因此促进了的合一。
教会在崇拜中使用经课可追溯到主后第四世纪，教会在主日的崇拜中，有系统地配合教会年历编排的经文表，更深化基督的信息。
近年来经过普世主要宗派的共同修订了《通用经课表》它的结构如下：经课表分为诗篇、旧约、书信及福音等四个部份，并以三年为一周期；三年中分别以共观福音书的划分为主：A年／甲年／马太年 B年／乙年／马可年 c年／丙年／路加年 经课可使用在崇拜中的圣道礼中，讲员可按节期及经课安排信息的内容，在好像格律诗的格式、音韵的规范一样，诗人在这个规范下，可以创作出美妙的诗章。
同样，牧者可以在年历、经课与礼仪的规范与牧养的实际处境下，谱出一篇精彩的讲章。
所以讲道的部份就可以配合节期及经课或处境、及牧养心得来调节证道的主题，而且经课可作为周间讲道之用，如周三的祷告会、家庭礼拜等等，牧者亦可作有系统的经课导读给会友，如此三年下来就可有系统的查考了圣经百分之八十以上的主要经文，对牧者的圣经操练大有助益。
崇拜中的节奏按教会崇拜的传统及礼仪学的规范，崇拜可分为下列四个主要的部份。
即：Entrance：预备礼／登殿崇拜／入门仪式诗篇、荣耀颂、认罪、解罪、始礼经(祷)文、序乐、默祷、会前提示、会前祷告、进殿诗、颂赞、点烛等等Proclamation and Response：圣道礼／圣道与回应／宣讲与回应经课、讲道、信经、诗歌等Thanksgiving or Communion(Eucharist)：感恩礼／圣餐礼／感恩与圣餐三一颂、回应诗歌、圣餐、奉献、代祷、牧祷、洗礼Sending Forth(Benediction)：差遣礼／祝福与差遣祝福、差遣、阿们颂、退殿诗、殿乐、终礼诗歌、熄烛以上四个部份犹如一出剧本的节奏，或文章的启承转合。
预备礼或称登殿礼，是要我们想象犹如进入圣殿前的预备，一路走入圣殿，一路与同往的人互相问安、以诗篇对应赞美；一面调整自己的身心，预备领受恩典。
在入殿时，我们也献上我们认罪与忏悔的祭，解决我们与上主的疏离。
来到圣殿中门一同领受圣道：重温经课，聆听讲员的阐释，一面心有所感地以诗歌、以祷告回应起来。
然后，我们用重新立约的方式，再一次确认我们立约子民的身分，在圣餐中我们再次立志，要过圣洁的生活，要承担上主给我们的使命，传福音以及创建美好的世界。
最后，我们不停留在这样神圣的感受之中，我们领受了祝福后，也回到我们现实的生活，我们不在需要圣台上的烛光，因为我们就是那在世上作见证的火焰。
参与这样的崇拜，我们不只是用耳朵听而已。
我们更要用心投入，透过礼仪的「象征」及安排，我们用心体会到上主的临在，我们可以卸下重担，重新得力，回到现实尽上我们当尽的责任。
这样我们的崇拜与我们的生活才息息相关，成为我们信仰生活中不可或缺的一部份。
牧者也可以崇拜成为他牧职行使的重要管道，上主也透过这样的崇拜成为他「恩典的途径」。
神圣与世俗崇拜中使用年历、经课、礼文及礼仪等的规范，是否太像天主教?是否太过形式?这是许多人的疑惑。
前者，笔者的回答是这些不是天主教透特有的，这些是大公教会的传统，是我们信仰的传承，而且对礼仪、圣事的神学观点也不同于中世纪改教前的教会。
至于后者，笔者在此引用前香港中文大学文学院院长及崇基学院院长沈宣仁教授所提出的原则可供我们参考，下列原则原本是讨论神圣与世俗的关系，笔者以为其实也可以帮助我们了解奥秘与礼仪间的关系：结合原则sacramental unity：神圣存在于世俗之中，不可能分割。
主从原则scarametal dependence：神圣与世俗，内在恩典与外在的形式，两者不能对调，前者是后者的源头，后者真正的价值、意义及能力来自前者。
临在原则divine immanence：神圣透过世俗来表达自己及其目的。
当世俗彰显了神圣的特性时，就成为神圣的工具，有了意义和能力。
超越原则divine transcendence：神圣本身一定是超越圣事(世俗)的，神圣无论如何临在世俗当中，但绝不与世俗等同，在圣事或圣礼中，神圣保持了自我的身分，从不与任何世俗必然地或机械地exopere operatio结合。
[7]换言之，信仰的内涵与礼仪的形式是不可分割的；信仰的内涵在优先顺序上是先于礼仪的形式，且不能对调。
信仰的内涵或我们崇拜的神圣对象是透过礼仪的形式来表达；然而上主(我们信仰的对象)及信仰的内涵是超越礼仪形式的。
这就是「我们的崇拜」的意义与实践。
结语：立约根基中的崇拜崇拜一方面是一种立约群体聚集时的活动，为要呈现这群体的身分，也要呈现救赎他们的耶稣的故事。
崇拜另一方面也是一种生活，透过信心群体的成员活在不同的生命处境中来呈现我们立约的身分，同时也用行动见证我们的故事，也是耶稣的故事的一部份，由我们的故事找到耶稣基督，由耶稣基督找到与我们立约的上主。
这就是一种活在崇拜中的人生或一种圣化的生活(sacramental life)。
为了使这种sacramental life可以呈现在世人当中，信徒必须要纪律的生活，预备好自己参与崇拜的过程，这是神圣无比的事。
牧者也必须以此为考量安排他的崇拜方式，礼文祷词的创作，圣乐诗歌的选择、讲道的内涵，系统的圣经教导，灵性生命的关顾，怜悯人的使命，促使信心群体参与上主所造的世界的改造…等等，这些都是围绕着崇拜为核心的牧养工作。
所以如何安排崇拜不是一个教会增长策略的问题，是一个牧养神学的问题。
以下的问题可以帮助我们在考虑崇拜或检讨崇拜方式时参考：1．怎样能使我们的崇拜以上主为中心?2．何时何地使我们感受上主的临在?如何使这些经验丰富我们的公共崇拜?3．推动我们研读圣经的动力是什么?4．什么可助我们表达对上主的敬畏、感恩、赞美以及爱?我们可以如何使用普世教会的资源?5．我们的崇拜可怎样帮助那些偶而来教会的人，使他们感到有意义?6．我们有否改进我们的环境，使之舒适、美观让残障的朋友感到受欢迎?7．我们的崇拜是否一成不变?我们有否考察其它宗派或其他地区的崇拜模式或传统?钟倩文传道2005建道神学院道学硕士（主修圣乐）2006建道神学院神学硕士（主修神学研究）现时为中国布道会柴湾万善堂部份时间传道[1]龚立人：「侯士活与当代华人教会」，《柯布、潘能博、侯活士与当代华人处境》。
邓绍光编(香港：信义宗神学院)，1999。
又参Arne Rasmusson：The Chruch as Polis：From Political Theology to Theological Polititics as Exemplified by Jurgen Moltmann and Stanley Hauerwas (Indiana：U of Notre Dame Press，1994／1995)．P．212[2] Jaroslav Pelikan:The Emergence of the Catholic Tradition The Christian Tradition:A History of the Development of Doctrine Vol.5-1(Chicago:The University of Chicago Press,1971)p.9[3]David Tracy：The Analogical lmagination:Christian Theology and the Culture of Pluralism(London:SCM,1981)pp.193-230[4]Paul Tillich：Dynamic of Faith(London：SCM，1951／1984)p．45[5]John Macquarrie：Principles of Christian Theology Revisd Edition(London：SCM，1966／1977)pp．177-89[6]参刘述先：《文化哲学的试探》(台北：台湾学生书局，1985)页119。
[7]参沈宣仁：《三十年来情与理》(香港：香港基督徒学会，1992)，页7。
(责任编辑：喜乐旋律)
圣经马可福音16章1至11节解释
网上查经分享：【可十六1】「过了安息日，抹大拉的马利亚，和雅各的母亲马利亚，并撒罗米，买了香膏，要去膏耶稣的身体。
」 ﹝背景注解﹞古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上(参十四8；约十九40)。
﹝文意注解﹞「过了安息日，」安息日是在礼拜六日落时分即已结束。
「买了香膏，」在安息日不作买卖，她们是在礼拜五日落以前就去买的(参路廿三56)。
「要去膏耶稣的身体，」可见她们并未期待主耶稣要复活。
﹝灵意注解﹞「抹大拉的马利亚，和雅各的母亲马利亚，并撒罗米，」这几位妇女一路跟随主直到十字架下(参十五40)，是最后离开坟墓(参十五47)，也是最早回到坟墓的，所以她们可作一切被主吸引而爱主并追求主之人的代表。
﹝话中之光﹞(一)虽然主耶稣已经死了，但三位姊妹因着爱他，就到坟墓那里去膏他。
这表明她们爱主的心超越过死亡，比死更坚强(参歌八6)。
(二)她们最后还是没能膏到主耶稣的身体，因为他已经复活了
可见膏主，必须抓住机会(参十四3~4)；一错过了机会，就后悔莫及。
我们爱主，也当抓住每一个机会来爱他，千万不可拖延。
【可十六2】「七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里。
」 ﹝文意注解﹞「七日的第一日，」犹太人的历法是一周七天，并以第七天为安息日(参创二2~3)，故安息日是一周的最后一天，次日即另一周新的开始，就是礼拜天，也就是今天基督徒所称的『主日』(参启一10)。
犹太人以礼拜天为『七日的第一日』，新约信徒则把礼拜天叫作『主日』，是为了记念主耶稣的复活(参徒廿7；林前十六2)。
﹝灵意注解﹞「七日的第一日，」象征新时代的起头；主的死葬结束了一切旧造，主的复活引进了新造。
「清早出太阳的时候，」象征主复活的生命，冲破了黑暗的权势，为坐在死荫之地的人，带来了清晨的日光(参太四16；路一78~79)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣是在「七日的第一日」复活，象征基督的复活，带来一个新的开始；旧事已过，都变成新的了(林后五17)。
(二)「清早出太阳的时候，」信徒甚么时候活在旧造里面，甚么时候就在黑夜的荫影里；甚么时候活在新造里面，甚么时候就有了属灵的天亮。
(三)主是在受害的『第三日』复活(参太十六21；十七23；廿19)。
而在神当初复造的工作里，也是在第三日长出生命来(参创一11~13)；因此，主在第三日复活，象征神生命的彰显。
(四)主说，我是复活，我也是生命(约十一25原文)；复活不只表明他是那生命的主(参徒三15)，并且也显明生命吞灭死亡(林后四10~11；五4)。
【可十六3】「彼此说：『谁给我们把石头从墓门辊开呢
』」 ﹝背景注解﹞当时富贵人的坟墓是一个由巨岩凿出来的石洞，有如一房间，内有石床、石桌、石椅，供亲人庐墓哀思之用；洞后方有一低矮长方形凹槽，供存放用香料熏过的尸身；石洞的入口处，则用饼状的大石挡住，大石底部嵌放在一条岩床所凿的轨槽内，须要身强力壮的人才能把大石辊开。
﹝话中之光﹞爱主、事奉主，必定会遭遇许多的难处和阻碍(巨大的石头所象征的)，但我们不必为此忧虑如何解决。
【可十六4】「那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经辊开了。
」 ﹝文意注解﹞「石头已经辊开，」挪开石头的目的，并不是为了让主耶稣能出来(因为他没有这个需要)，乃是为了让妇女们能够进去(参5节)。
﹝灵意注解﹞「石头已经辊开，」象征复活的能力除去一切的障碍，使生命得以彰显出来。
﹝话中之光﹞当我们不避一切艰难困苦而挺身向前时，就会发现许多的难处早已被主挪开了。
【可十六5】「她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍；就甚惊恐。
」 ﹝文意注解﹞「看见一个少年人坐在右边，」这个少年人就是把墓口的大石头辊开的天使(参太廿八2)。
主降生时有天使来传报大喜的信息(参路二10)，主复活时也有天使来证实；两者都是惊天动地的大事，故有天上的使者来传报，也被地上的人所听见并看见。
【可十六6】「那少年人对她们说：『不要惊恐；你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣；他已经复活了，不在这里。
请看安放他的地方。
」 ﹝原文字义﹞「复活」起来，醒来。
﹝话中之光﹞(一)「你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，」若有人爱神，这人乃是神所知道的(林前八3)。
(二)只要我们对主有一点的心愿，必蒙他的悦纳(林后八12)。
(三)「他已经复活了，不在这里，」他虽经过坟墓，但坟墓并非他的终站；照样，我们虽然都要死，但死亡并非我们的终站。
(四)坟墓如何不能扣留他，死亡如何不能拘禁他(参徒二24)，信主的人也如何不能长久停留在死地；我们既已得着主复活的生命，就应当经常有『生命吞灭死亡』的经历。
(五)基督若没有复活，我们所信和所传的便都是枉然(林前十五14)，因为： 1.主借着从死里复活，以大能显明是神的儿子(罗一4)。
2.神叫耶稣复活，向我们证明他是神的儿子(徒十三33；诗二7)。
3.耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义(罗四25)。
4.基督若没有复活，我们便仍旧在罪里(林前十五17)。
5.基督是睡了之人初熟的果子；基督既已复活，照样，在基督里的众人也都要复活(林前十五20~23)。
6.信徒若不复活，就只在今生有指望，因此算是比世人更可怜(林前十五19)。
【可十六7】「你们可以去告诉他的门徒和彼得说：“他在你们以先往加利利去；在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。
”』」 ﹝文意注解﹞「去告诉他的门徒和彼得，」四卷福音书中，惟独马可福音记载了『和彼得』这句话，因为马可福音是由使徒彼得口授、马可笔录的；别人不会特别在意『和彼得』这三个字，但它们在彼得的耳中却是何等的安慰和鼓励。
彼得刚在三天前失败跌倒，竟然三次否认主(参十四66~72)，他所犯的错相当严重，恐怕主耶稣也将会不认他了(参太十33)，想不到主在复活以后还特别提到他的名字，表示主完全饶恕并赦免了他。
因此，事经多年以后，彼得在口述当时的情景时，仍不忘记『和彼得』这句恩言。
「在你们以先往加利利去，」这是提醒门徒，主在逾越节晚餐后对他们所说的话(参十四28)。
﹝话中之光﹞(一)像彼得这样严重的过错，都能得着主饶恕，我们的失败跌倒，也必能蒙主赦免；要紧的是跌倒了，要爬起来继续向前，而不可自暴自弃，以为主不要我们了
(二)许多时候，越是软弱跌倒的信徒，主越是记挂着他们；当我们跌倒、无力亲近主时，要记得「和彼得」这句话──它也就是『和你』并『和我』
(三)复活的见证，使属主的人得着坚固并刚强(参林前十五58)，并且也要引导我们遇见主自己；所以我们自己不但要竭力追求看见和经历复活的基督，并且还要为他作复活的见证(参徒三15)。
(四)复活的基督，乃是天使和人类共同的信息；天上、地上都当尽力传扬他。
(五)刚强的使徒们，竟也需要软弱的妇女们去给他们传递复活的信息──我们在教会中应该学习谦卑，虚心接受一般弟兄姊妹的属灵供应。
(六)「在你们以先往加利利去，」主乃是像牧人走在羊群的前面；他是我们的先锋，要领许多的儿子进荣耀里去(参来二10)。
(七)「往加利利去，」这位仆人救主在世开始尽职时，不在圣城耶路撒冷，而在外邦人的加利利地开始(参一14)；如今在复活之后不去耶路撒冷，而去加利利，这表明他完全弃绝了属地的犹太教，而将新约的救恩转给我们外邦人。
【可十六8】「她们就出来，从坟墓那里逃跑；又发抖，又惊奇，甚么也不告诉人；因为她们害怕。
」 ﹝原文直译﹞「她们既出来，就从坟墓逃跑，因为她们被战栗和惊讶所支配(possessed by trembling and amazement)...」 ﹝文意注解﹞「甚么也不告诉人，」这只是她们短暂的表现，后来还是告诉了十一位使徒(参路廿四9)。
「因为她们害怕，」『害怕』的理由有三： 1.因为天使的面貌荣耀可畏(参太廿八3~4)，使她们发抖。
2.因为所发生的事，非同寻常，使她们惊奇。
3.将此事告诉别人，恐怕会被斥为一派胡言(参路廿四11)。
【可十六9】「在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现；耶稣从她身上曾赶出七个鬼。
」 ﹝原文字义﹞「复活」起来，站立(和第六节的『复活』不同字)。
﹝背景注解﹞在许多古抄本中，并没有第九节至第二十节这一段经文，因此有的解经家认为，马可福音在第八节已经结束，或者其原有的结尾已经散佚，而这一段经文可能是由别人在手抄时添加上去的。
惟编者认为，教会初期在确认新约正统经典时，系经过神主宰之手的安排，流传至今，我们信徒仍应视本段经文为神的话，不宜予以批评挑剔。
﹝话中之光﹞(一)主复活以后，不是先向彼得、雅各、约翰等大门徒显现，而是先向软弱的、曾被七个鬼附着的马利亚显现；许多信徒常以为只有那些老资格、有名望的属灵前辈才有遇见主的经验，殊不知反而是一些看似平凡、不怎么起眼的信徒，他们却常遇见主。
(二)千万不要看不起幼稚和软弱的弟兄姊妹，有时候他们身上常有宝贵的属灵经历，能够帮助我们认识主。
(三)主为甚么先向抹大拉的马利亚显现呢
原因无他，乃是因为她的爱(参约十四21)： 1.她因着爱主，就从加利利一路跟随他，服事他，并且一直跟到十字架下观看(参十五40~41)。
2.主死后被安葬了，她是最后一个离开坟墓的人之一(参十五47；太廿七61)。
3.人在安息日不能作甚么，而她是安息日过后第一个到达坟墓的人之一(参1节；太廿八1)。
4.别人看见空的坟墓，就都回去了，只有她一个人却站在坟墓外面哭，就是她这种迫切爱主、思慕主的心，使得主不能不先向她显现(参约廿9~18)。
(四)马利亚虽然因为无知，膏不到复活的基督，但主到底还是向她显现了。
这说出真爱主的人，最容易认识主。
我们虽然不比别人聪明，但若是专心爱主，主也会使我们认识他。
【可十六10】「她去告诉那向来跟随耶稣的人；那时他们正哀恸哭泣。
」 ﹝文意注解﹞「那时他们正哀恸哭泣，」表示他们正为主耶稣的死伤心并感到绝望。
﹝话中之光﹞(一)「去告诉那向来跟随耶稣的人，」凡我们对复活基督的认识与经历，巴不得让别的圣徒也都能分享。
(二)「那时他们正哀恸哭泣，」只知道基督死讯的人，难免哀恸哭泣，但认识并经历复活的基督，可以给我们带来盼望和喜乐。
【可十六11】「他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信。
」 ﹝原文字义﹞「看见」注视，仔细观看；「不信」拒绝相信。
