孔子仁爱故事
《孔子故事系列》之二君子以剑自卫乎 【原文】： 子路戎服见于孔子，拔剑而舞之曰：「古之君子，以剑自卫乎
」孔子曰：「古之君子，忠以为质，仁以为卫，不出环堵之室，而知千里之外。
有不善则以忠化之，侵暴则以仁固之，何持剑乎
」子路曰：「由乃今闻此言，请摄齐以受教。
」——《孔子家语·好生第十》 【白话易解】： 有一天，子路身着戎装，全副武装地来拜见孔子，见到夫子后，拔起剑就舞了起来，问：「夫子，古时的君子，也是用剑来自卫的吧
」孔子答道：「古时的君子，以忠义为人生追求的目标，用仁爱作为自己的护卫，虽然不出窄小的屋子，却知道千里之外的大事。
有不善的人，就用忠信来感化他；有暴乱侵扰的人,则用仁义来使他们安定。
这样，又何须持剑使用武力呢
」子路听了非常的敬佩,感慨道：「啊
我今天才听到这样的话，我愿从今以后，至诚恭敬地向您求教啊
」 --------------------------------------------------------------------------------《君子以剑自卫乎》读后感： 我们看这一段师生对话，作为学生的子路对老师的那种真心拜服，当今实不多见了。
子路跟随老师一生，他去世比老师还早一年，即使在五十多岁的时候，别人问他，老师是什么样子，他竟不知道从何讲起。
因为老师的德行，俯拾即是，耳濡目染多年，所以反倒很难一言几言说清楚。
后来还是夫子告诉子路，有人再问就说：「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。
」孔夫子被后世人尊为「大成至圣先师」，其实也不是生而知之，而是学而知之。
他十五志于学，勤学不倦，终其一生倡导「仁」道。
夫子忘食忘忧，不知老之将至，都是他心中有「道」的结果。
「人有至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得
」所以，孔夫子时时都在道中。
教育学生抓住机会教育点，诲人不倦,教学相长，夫子的智慧，也在与学生的讲论中日益深厚。
这个故事是子路刚进入孔门不久发生的。
老师在子路刚刚求学之始就种下了「仁」的种子，可谓慎于始，好的开始是成功的一半。
治乱，不是一个人的力量，那么先要把自己的学说，传播给学生，使之遍布四方，承传不绝，而达到德行天下的效果。
在他不断教学的过程中，教学相长，学无止境——三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。
这个故事的味道在哪里呢
我们现代人相信以暴制暴，而且各种传媒（影视、网络等），甚至小朋友看的动画片也是这样表演的。
学习了传统文化我们才明白，要宣德化，柔远人，要以仁化暴，教育本身的力量就在于榜样。
为师者的榜样，在他的言、行，更在那颗心。
因为诚于中，形于外。
我们有多少老师、家长，甚至领导都是采取严厉的处罚，严格的管制，去对待学生、孩子、下属。
甚至有的家庭，夫妇之间也用暴力。
朋友之间因一点点的经济问题就上了法庭，当今社会还有杀父弑母这样的乱象。
其实所有这些都是以暴制暴，或者以暴制暴的延伸。
昨天看了一则消息，因为几千元而兄弟相残，最后，哥哥被弟弟杀死了。
八十几岁的老母，亲眼目睹这场惨剧，而这场惨剧的原因，是因为奉养自己的母亲,两个儿媳都不情愿。
大儿子的孩子已经上大学了，他觉得是叔叔、婶子不对，不奉养奶奶却独占奶奶的钱，就请自己的同学去砸了叔叔的窗子。
婶婶因此而不平,怂恿叔叔拿刀去了哥哥家，使得孙子受伤，他的同学挨了几刀，医药费就花了几万元，最后这个弟弟又杀死了哥哥，这就是以暴制暴的悲惨结局。
是非高下之风，来源于不平的心境。
心是根本，喜爱、贪恋由心所生，敌对、怨恨也从心而生，一切外在的环境，都是我们内心的反映。
纵然不动真刀枪,可心念在不平之中，每天在算计，内心里是波涛翻滚，甚至是烽烟叠起，我们人与人的关系，如何能和睦得起来呢
我们内心是善念的时候，我们的面目表情，我们的言语都会有所显现；而当我们内心对立、不平，甚至恶念的时候，当然也会如实地反应在我们的待人接物之中。
所以我们体会到，为人老师身体力行、以身作则施行仁道的重要。
我们又体会，怎么样让学生听老师的话
为什么孔老夫子三言两语，子路就那么容易地契入了呢
而且还说以后就老老实实跟着老师学呢
几千年前，圣贤人的心境，比较高，他们从善如流。
而我们现代人，由于德行教育弱化，导致现在世风日下。
所以为人师者更应注意不断提升自己的道德学问，才有可能让学生尊敬、钦服。
通过这个故事我们还体会到，作为比较崇尚武功的子路，他对夫子的钦敬，也不是一日之功，而是跟随夫子日久，仰之弥高的结果。
最主要的是夫子因材施教，把对学生的教诲，化在生活的点点滴滴之中，通过不言之教的身教，子路的境界也在不自觉中提升，终于在后来成为一位贤人。
颜回评价夫子：「威而不猛」。
我们就体会，「君子不重则不威」，夫子「威」的是德行，而我们一再说的「猛」，就是大家说的那个「暴」。
当时夫子身高被众人称为「长人」，也就是高大的人，而且他的武功能够单手拖起城门之匝。
他的剑术之高超，也是子路这个以勇著称的人所远远不及的。
腰配宝剑，就是这样一个人，却全然一副弃兵戈于不用的气概，他的这份柔心慈肠是从哪里来的
仁爱
孔夫子到各个国家，与国君谈经国之道，都是对他们善加相劝要以德治国，德行才是无往不胜的力量。
其实，如果夫子没有万德万能，夫子不以圣人之心、之行，又如何能够培育出复圣颜回、宗圣曾子、子贡、子路、子骞等诸多有德行的弟子
所以老师的境界在哪里，就会把学生的境界带到哪里。
当今，讲习传统伦理道德教育，真正能够身体力行的老师，他上台一个微笑,台下的学员就会心一笑，继而掌声如潮。
他靠的是什么呢
内心真诚的流露，才会有脸上灿烂的微笑。
那是真正的大爱，至诚、慈悲，一颗念念利及他人的心。
曾有一个非常顽劣的学生，犯了严重的错误，老师让他第二天到办公室。
学生想破罐子破摔，心里满是抵触情绪，老师一见到学生，问了一句：你吃早饭了吗
学生便泪如雨下，心中的郁结化为乌有，和老师坦诚相见，慢慢改变以前的坏习气。
而一个监狱的警官，把服刑人员喊到面前，一声请坐，递上一杯水，服刑人员顿时泣不成声。
这就是柔远人的作用，就是教化的力量。
教育主要是以心灵唤醒心灵的过程。
我们以什么样的心灵，去教化我们身边的人呢
只有心中有爱，才能够传递给别人爱；只有心中有一份慈悲，才能够感化别人。
所以我们想到教育，想以忠义教育自己的孩子，首先要先给孩子种下仁爱的种子，先有孝心，所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」。
先爱自己的父母，先爱自己的亲人，爱自己身边的人，然后推及到所有的人，以及万事、万物。
我们常常说，自古忠臣出于孝子之门。
《孝经》里也说：「君子之事亲孝，故忠可移于君。
事兄悌，故顺可移于长。
居家理，故治可移于官。
是以行成于内，而名立于后世矣。
」 孔老夫子所说的「仁、义、礼、智、信」，为什么会把「仁」放在前面呢
仁爱是所有一切德行的基础，而仁爱的基础，就在于孝道。
我们的初发点要建立在对父母的仁爱上面，「君子务本，本立而道生。
」正如我们建房子，地基都没有打好，建三层楼那是不可能的。
树的根基不牢，台风一到就会连根拔掉。
所以孔老夫子说：「孝悌也者，其为仁之本与
」我们一个真正有德行的人，一定是在家有孝道的人，而绝不是在外面对人好，回家脸色难看之人。
因为「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。
」 当今很多有识之士，都会想到社会、国家的道德之薄弱，希望能改变这种局面。
但是大家有没有回到古圣先贤那里，回到几千年前孔老夫子那里，去体会老祖宗给我们的智慧
用我们老祖宗的智慧，才是让自己的家庭，社会国家真正得到和谐的方法。
如果通过夫子与子路师生简短的对话，我们真正能够体悟、受益，就不负我们祖宗几千年来对文化的这份承传。
而我们后世子孙真正的承传，是用祖宗的文化使自己、个人、家庭、社会、国家幸福、安定，利益更及千秋万代之后世子孙。
所以圣贤人的对话，也是在给我们做表演。
为什么会有这段话的记录
我们的老祖宗之心，就是想让我们后世子孙学到他们那份仁爱之心，学到圣贤之道。
我们真正能够感受到他们的那一份慈悲的时候，我们就会真正懂得做人爱人，我们就会主动让这个世界充满温暖，充满温馨，让我们身边的每一个人，都感受到一份平等博爱，就好像大同世界一样，那么和谐社会还会遥远吗
墨子的兼爱与孔子的仁爱有什么区别
“兼爱”是墨子学说的中心，“仁爱”则是孔子思想的重要内容。
兼爱是一种无差等的爱，仁爱是一种有差等的爱。
兼爱不分亲疏厚薄，不分贵贱贫富，不分人我彼此，爱人要远施周边，尊卑长幼之间要互相爱护。
而仁爱则不同，它建立在“亲亲”的血缘关系之上，他人之父与己之父，他人之母与己之母，他人之兄与己之兄都是有差别的，有亲疏之分的，爱人涉及到国家、上下、君臣之间的关系。
墨子认为“仁爱”是自私之爱， “兼爱”就是要祛除自私之心， 爱他人就像爱自己。
他认为，儒家的爱，有厚薄，有区别，有层次，集中表现在自己的家庭，家庭里又有亲疏差异，其实最后的标准是看与自己关系的远近，因此核心还是自己。
儒家看来，如果社会没有等级，世界就成平的了，何来尊严，何来敬畏，何来秩序
但在墨家看来，世界本来就应该是平的，只有公平才有所有人的尊只要各人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就会实现太平。
墨子提倡兼爱是为了“兴天下之利，除无下之害”，他所面对的现实和所要解决的问题是全社会性的，全社会的和平安稳和万民之共同大利是他提倡兼爱的出发点和根本目的。
孔子的仁爱则是他的道德思想的组成部分，其目的是企图实现道德价值的重整和人文秩序的重建，两者显然不同。
兼爱远比仁爱宽泛，仁爱则比兼爱具体。
兼爱的实现是以天志作保证的，它忽视了人的内在天性，而仁爱既有天理作为其超越的根据，又植根于人的内在心性，用纯哲学的术语说，兼爱的根据是外在的超越，仁爱的根据是内在的超越。
孔子的仁爱，主张从自身做起，层层外推，虽说高远，但并不空疏，亦不艰深，较易转化为实际。
正是“达则兼善天下，穷则独善其身”，进退自如，随机应变，游刃有余。
而墨子的兼爱，虽说是从现实出发，然而，它仗义直言，义无返顾，刚猛有余，柔性不足，令人有进无退，难以接受，而且它让人们不分等级、不分贵贱、不分人我地相亲互爱，既不可能，也不现实。
“兼爱”，虽然难于实行，却为天下提出了一种纯粹的爱的理想。
这种理想就像天际的光照，虽不可触及，却让人明亮。
关于仁爱的事例 孔子的“仁爱” 具体意思与事例
子贡问道:“君子见到大水一定要仔细观看,是什么缘故呢? ”孔子说:“水么,能够启发君子用来比喻自己的德行修养啊。
它遍布天下,给予万物,并无偏私,有如君子的道德;所到之处,万物生长,有如君子的仁爱;水性向下,随物赋形,有如君子的高义;浅处流动不息,深处渊然不测,有如君子的智慧;奔赴万丈深渊,毫不迟疑,有如君子的临事果决和勇毅;渗入曲细,无微不达,有如君子的明察秋毫;蒙受恶名,默不申辩,有如君子包容一切的豁达胸怀;泥沙俱下,最后仍然是一泓清水,有如君子的善于改造事物;装入量器,一定保持水平,有如君子的立身正直;遇满则止,并不贪多务得,有如君子的讲究分寸,处事有度;无论怎样的百折千问,一定要东流入海,有如君子的坚定不移的信念和意志。
所以君子见到大水一定要仔细观察。
( 因为这无疑是在观照自身啊! ) ”孔子论水孔子一生与水结下了不解之缘,其博大精深的文化思想中蕴涵有丰富的水文化因子。
孔子通过对水的观察、体验和思考,或从社会、历史的层面,或从哲学思辩的角度,或从立身教化的观念出发,来阐发对水的深刻理解和认识,进而以此来把握、认识人生、社会和自然世界的规律。
一智者乐水孔子有句名言:“仁者乐山,智者乐水。
”(《论语·雍也》)水为何被孔子这样的智者所乐呢?究其原因,不仅是因为水的各种自然形态——不论是波平浪静还是汹涌澎湃,不论是涓涓细流还是浩浩荡荡,不论是清水一泓还是烟波浩淼,都能让孔子这样的智者流连忘返,赏心悦目。
同时,水还能洗掉人们身体和心灵的污垢,让人的身心保持一种净洁清明的状态。
而且更为重要的是,“智者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水”(朱熹《四书集注》)。
就是说,水具有川流不息的“动”的特点,而“智者不惑”(《论语·子罕》),捷于应对,敏于事功,同样具有“动”的色彩,而且水的各种自然形态和功用,常常给智者认识社会、人生乃至整个物质世界以启迪和感悟。
关于孔子乐水的事实,在许多历史典籍中都可以找到记载。
《论语·先进》告诉我们这样一件事:一天,孔子饶有兴致地问围坐在自己身边的几位得意弟子的志向,子路、冉有、公西华纷纷慷慨陈词,表达了自己不凡的理想和追求。
惟有曾点(曾皙)与众人的志向相左:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。
”意思是说,当春天来了,穿上舒适的春装,相约上五六成年人,六七少年人,结伴到沂水里去游泳,然后在凉爽宜人的舞雩台上吹吹风
孔子世家读后感
仁、义 关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。
义是事之“宜”，即“应该”。
它是绝对的命令。
社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。
如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。
用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。
在儒家思想中，义与利是直接对立的。
孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。
”()在这里已经有了后来儒家的人所说的“”，他们认为在道德学说中是极其重要的。
义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。
人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。
但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。
父行父道爱其子，子行子道爱其父。
有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”()。
真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。
所以在中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。
所以“仁人”一词与全德之人同义。
在这种情况下。
“仁”可以译为perfectvirtue(全德)。
忠、恕 记载：“仲弓问仁。
子曰：‘……，勿施于人。
……”()孔子又说：“夫仁者，，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也己。
”(《论 ) 由此看来，如何实行仁，在于推己及人。
“，己欲达而达人”，换句话说，“己之所欲。
亦施于人”，这是推己及人的肯定方面、孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。
推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“，勿施于人”。
推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(实行仁的方法)。
后来的儒家，有些人把忠恕之道叫做“系（此字无：ocr）矩之道”。
就是说，这种道是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。
公元前三、二世纪儒家有一部论文集名叫，其中有一篇，说；“所恶于上，毋以使下。
所恶于下，毋以事上。
所恶于前，毋以先后。
所恶于后，毋以从前。
所恶于右，毋以交于左。
所恶于左，毋以交于右。
此之谓系矩之道。
”另有一篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说：“忠恕违道不远。
施诸己而不愿。
亦勿施于人。
……所求乎子，以事父。
……所求乎臣，以事君。
……所求乎弟，以事兄。
……所求乎朋友，先施之。
……”《大学》所举的例证。
强调忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证。
强调忠恕之道的肯定方面。
不论在哪个方面，决定行为的“系矩”都在本人自身，而不在其他东西之中。
忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。
行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。
因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。
《论语》有一章说：“子曰；‘参乎
吾道一以贯之。
’曾子曰：‘唯。
’子出，门人问曰：‘何谓也
’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。
”(《里仁》) 每个人在自己心里都有行为的“系矩”，随时可以用它。
实行仁的方法既然如此简单，所以孔子说：“仁远乎哉
我欲仁，斯仁至矣。
(《论语·述而》)
《孔子的故事》中的《孔子和老子的会见》读后感450字
1 在我很小的时候,就听说过《孟子》这本书,这是一本能教育我们怎样做人的书,同时也是一位良师益友.所谓闻名不如见面,今天,我就有幸读到了这本能让我们终身受益的书. 关于教我们怎样做人的书我读的不多,但也涉猎过一些,比如《三字经》、《弟子规》等.但这本书对我影响比较大.这本书主要写了战国时期一位伟大的思想家、教育家孟子身边发生的一些故事,我读后受益匪浅. 在这本书里有几个故事深深地记在我的脑海里,其中有一个故事叫做《师友之道》.这个故事主要讲的是交友要做到“物以类聚,人以群分”.孟子说过“父子有亲,群臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有心”,这“仁、义、礼、智、信五常之道则是处理人际关系的基本法则,为政治应率先垂范,身先士卒,才能维持社会的稳定和人际关系的和谐. 通过这个故事让我知道,交友不能看这个人的财产和地位,重要的是看这个人是否有才能,值不值得让你学习,这样才能交到真正的朋友. 在这本书里还有一个让我受益匪浅的故事,这个故事就是《成熟自己》.在这个故事里讲的是仁义,这个经常听到的词,在孟子看来,就好像良好的种子一样,种下去以后生根发芽,耐心呵护,最终使之成熟收获.如果种下去了,但没有收获,那和杂草没什么区别了. 这个故事让我懂得了,每个人都要追求人生目标,都要追求自己理想的人格,如果半途而废,那自己付出的再多努力也就没有什么意义了. “书中自有黄金屋,书中自有颜如玉.”我通过读《孟子》这本书,使我真正的懂得了做人的道理.我爱这本书,我不会忘记它的. 2 《孟子》读后感 孟轲的文字,已经是论点论据俱全,长于说理,不若《论语》般读整书方知逻辑,也不若《道德经》玄妙牵强,读起来萌化感比较强.《孟子》最吸引我的地方就是先从一般事物说起,再慢慢引出道理,让别人不知不觉间承认自己的错误. 孟子说：“我的力气足以举起三千斤的东西,却举不起一片羽毛；我的视力足以看清秋天野兽毫毛的尖端,却看不见一车子的柴禾.大王会相信这话吗?”话中所说的显然不符合常理.宣王说：“不会.”孟子说：“显然,一片羽毛举不起来,是因为不肯用力气；一车的柴禾看不见,是因为不肯用目力；百姓不被您爱抚,是因为不肯施恩德啊.所以大王未能做到用仁德统一天下,是不去做,而不是不能做啊.”就这样,孟子让君主认识到自己的错误.比起直话直说的谏臣,孟子所说的让至高无上的君主更容易接受.道理层层递进,就像是设下了圈套,一步一步地让人不知不觉走进去.又如“权,然后知轻重；度,然后知长短.物皆然,心为甚.”译：称一称,然后才知道轻重；量一量,然后才知道长短.万物都是这样,人心更是如此.这样地向人说明道理,能让人不服吗? “民为贵,社稷次之,君为轻”.这是孟子的重民思想.真是啊,广大的人民群众又怎么能忽视的呢?《荀子·王制》：“君者,舟也；庶人者,水也.水则载舟,水则覆舟.”没有人民群众的支持,多大的江山也能保住吗?“乐民之乐者,民亦乐其乐；忧民之忧者,民亦忧其忧.”译：君主把百姓的快乐当作自己的快乐,百姓也就会把君主的快乐当作自己的快乐；君主把百姓的忧患当作自己的忧患,百姓也就会把君主的忧患当作自己的忧患.这个思想一直延续到现在.以人为本,“三个代表”,党的宗旨,无不是“民为贵,社稷次之,君为轻”的体现. 《孟子》中有许多具有哲理性的句子.“劳心者治人,劳力者治于人；治于人者食人,治人者食于人.”译：动用心思的人治理别人,动用体力的人被人治理；被人治理的人养活别人,治理人的人靠别人养活. 这句知看似现在的社会分工关系.想想看,远在古代的人就能有这种思想,能让人不敬佩吗? 3 说到孟子,我们还会想起“孔孟之道”,他对孔子和儒家思想的继承和发展,使后世将其与孔子并称为“孔孟”,且称其为“亚圣”. 孟子三岁丧父,孟母艰辛地将他抚养成人,孟母管束甚严,给后世留下了孟母三迁,孟母断织的千古美谈,成为母教之典范.孟子是战国时期儒家代表人物之一,继承并发扬了孔子的思想,成为仅次于孔子的一代儒家宗师.孟子曾仿效孔子,带领门徒游说各国.但不被当时各国所接受,退隐与弟子一起著书.其学说出发点为性善论,提出“仁政”、“王道”,主张德治. 孟子提倡“仁、义、礼、智”,并认为,“仁、义、礼、智”四者之中,“仁、义”最为重要.仁,就是宽厚,指同情、关心和爱护的心态,即“仁爱之心”.义,就是正直,指正当、正直和道义的性格,即“正义之气”.礼,就是谦让,指礼仪、礼貌和礼节的规矩,即“礼仪之规”.智,就是才能,指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力,即“智谋之力”.信,就是诚实,指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行,即“诚信之品”. 孟子是一个慨然以天下自任,富有使命感的大丈夫.“穷则独善其身,达则兼济天下.” 处身于战国乱世,他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下.然而现实是残酷的,在一个分崩离析,中央集权沦丧的时代,武力才是解决争端,争取利益的最有效途径,孟子倡导的“仁政”必然难以被统治者所接受.虽然不能在政治上有一番作为,但他并没有自暴自弃,“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍行,增益其所不能.”他仍以天下为己任,“正人心,息邪说,距诐行,放淫辞,以承三圣”, 即他仍要把他的思想学说宣布于天下,以此来影响并匡正世风世俗. 除了像“孟母三迁”、“孟母断机杼”这样家喻户晓的故事外《孟子·公孙丑》中说：“得道多助,失道寡助.寡助之至,亲戚畔之；多助之至,天下顺之.”站在正义方面,会得到多数人的支持和帮助；违背正义,必陷于孤立.关于这一点,告诉我们做事情的出发点要正确,才能得到别人的支持和帮助,得到大家的肯定和承认,才能获得最后的胜利.否则,即是你通过一些手段使自己占据了有利形式,但最后还是会失败.正所谓“天时不如地利,地利不如人和”,抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利,就是因为我们的行为是正义的,得到了绝大多数人的赞成和支持. 《孟子·尽心上》：“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下.故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山,整个鲁国尽收眼底；在圣人门下学习过的人,便难以被其它言论所吸引了.表面上指泰山之高,实际指人的眼界.这一点告诉我们要不断寻求突破,超越自我,不断积淀,使自己站得更高看得更远,形成更开阔的视野和人生境界.在生活和事业的征途上,我们经常都只能看到眼前的事物的发展,或者“一叶障目”,被一点小障碍阻挡了视线.为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢,为视野不够开阔而错失了机遇.因此我们要努力登上人生的“泰山”,观到事业的“大海”,摒弃“井底之蛙”的心态,做一只向往“井外世界”的“青蛙”,向着更高更远更开阔的境界靠近. 所以孟子说：“人有不为也,而后可以有为.”纵观能成大事者,贵在目标与行为的选择,也就是他们懂得选择什么放弃什么.如果没有目标,或者做多了无用的事情,必然陷入忙忙碌碌之中,成为碌碌无为的人.如果“东一榔头西一棒槌”,到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜,终无所成.“人有不为也,而后可以有为”和“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”是一样的道理,所以,一定要舍弃一些事不做,去做该做的事,具有“弱水三千,我只取一瓢饮”的宁静胸怀.然后才能有所作为.在这个社会里,有些人做着自己做不了或不喜欢的事而一事无成,有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪.
仁爱礼仪诚信读后感
简单地说就是，仁者爱人。
