道德经第78章读后感
本章以水为例，说明弱可以胜强、柔可以胜刚的道理。
八章说“水善利万物而不争”，本章可与八章的内容联系起来阅读。
老子所举水的例子是人们日常生活中常见的。
水最为柔弱，但柔弱的水可以穿透坚硬的岩石。
水表面上软弱无力，却有任何力量都不能抵挡的力量。
这就清楚地说明，老子所讲的软弱、柔弱，并不是通常人们所说的软弱无力的意思。
此处，由于水性趋下居卑，因而老子又阐扬卑下屈辱的观念，实际上反而能够保持高高在上的地位，具有坚强的力量。
本章后面有一句话：“正言若反”，集中概括了老子辩证法思想，其含义十分深刻、丰富。
老子道德经第七章说明一个什么道理
安然1048 ：你好。
《老子道德经》第七章：原文： 天长，地久。
天地所以能长久者，以其不自生。
故能长久。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪
故能成其私。
这一章是说：天地是道所生成的，（道是看不见、摸不着的；而天地是人们能看得见。
这样，由天地，可以推到【道】上了。
）天地是永恒的，无穷的。
它生长了万物，只是为了生长而已。
换一句话说，天地是为万物服务的。
体道的圣人，明白了这个道理，，所以处处谦虚退让，反而得到众人的爱戴。
事事不计较利害得失，舍己为人，结果反而身受其益。
西汉注释《道德经》的河上公给这一章的标题为【韬光】。
从这一章，体会：道体永恒，道用无穷。
是会有大收益的。
注：【韬 】：（韬） （tāo）： 弓或剑的套子。
隐藏，隐蔽：韬光养晦（隐藏才能，收敛锋芒，不使外露。
亦作“韬晦”）。
用兵的谋略：韬钤。
韬略。
道德经第一章读后感
除非哲学老师，不然不会布置这种题目。
这种题目要自己写，不用像是读后感。
妙不可言传。
求一片 老子道德经1至12章的读后感。
。
从这12章里选一张
无形的道柔的水，都驱与我们共同学习的对象，永远都不止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。
阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。
为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢
为什么不是由一条线将其分割呢
为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢
我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。
白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。
“塞翁失马”就是一个最好的例子。
而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。
而有其他物质肆意破坏就会浑浊。
就象人类，万物循环往复是其道之根本。
而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。
这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。
然后又恢复正常。
古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。
翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。
我们应该正确的、不干预的攫取利益。
同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
道德经读后感
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的
这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗
” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。
所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。
有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。
他庄重而开朗，仪表堂堂。
这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊
”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊
”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊
”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。
所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。
”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。
”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。
”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。
” 《康诰》说：“激励人弃旧图新。
” 《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。
”所以，品德高尚的人无处下追求完善。
《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。
”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。
”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗
”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。
”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。
”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。
所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。
因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。
”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。
”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。
要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。
其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。
统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。
所以，品德高尚的，总是自己先做到。
然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。
不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。
所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。
”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“兄弟和睦。
”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。
”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。
这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。
所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絮矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。
这就叫做“絮矩之道”。
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。
”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。
显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。
”统治国家的人不可不谨慎。
稍有偏颇，就会被天下人推翻。
《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。
请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。
”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。
有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。
所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。
这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。
与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。
”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。
这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。
所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
读完《老子》五章里的任一章的感想
[《老子心解》读后感(三）]五老子给人类开出的药方只有四个字:“修道、养德”大道至简至易，《老子心解》读后感(三）。
这个药方比霍金的药方要切实可行。
但是老子在论道时告诉天下人：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷。
大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。
”所以老子的《道德经》虽然洋洋五千言，但还是让人感到“若昧”、“若退”、“若纇”。
有一种“天下莫能知、莫能行……知我者希”的感觉。
其实，“被褐而怀玉”的老子已经尽力了。
他把如何修道，如何养德的基本方法已经散落到五千言的各个角落。
老子的“有无相生”是在告诉天下人：“无”不仅能生“有”，“有”还能生“无”，人是“有”，所以人能生“无”。
“无”是什么
“无”就是“天下母”、“无”就是“一”、“无”就是“朴”，得“无”就是得“道”。
得“道”并不难，因为“同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之”。
这不是拟人而是真实。
要想得道，首先，要“涤除玄览”（《道德经》第十章），清心寡欲、排除一切杂念。
排除“令人目盲的五色”、“令人耳聋的五音”令人口爽的五味”、“令人心发狂的驰骋畋猎”（《道德经》第十二章）还要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”等等。
只有排除杂念、挫锐，解纷，和光，同尘才能“宠辱不惊”、才能“致虚极，守静笃”。
因为“重为轻根，静为躁君”、“静胜躁，寒胜热。
清静为天下正”。
如果万物“化而欲作”，“吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。
不欲以静，天下将自定”。
其次，是如何养德。
修道之养德与我们现在的道德修养有所不同；修道中的养德与得道后的养德也不相同。
现在的道德观基本遵照儒家的“仁、义、礼、智、信”的原则。
而老子却认为“大道废，有仁义”，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）。
老子的这种说法并不是象庄子那样贬低儒家的“仁”、“义”、“礼”，相反，老子认为大道被废之后，只有“仁”、“义”、“礼”才能支撑社会的进步与发展。
“礼”是忠信的不足也是祸乱的开始。
当一个人、一个民族、一个国家连“礼”都抛弃了的时候，这个人、这个民族、这个国家就会是一个野蛮人、一个没有人性的民族、一个丧心病狂的国家。
在彬彬有礼的表象下干出“烧、杀、抢、掠的野兽勾当。
那么老子为什么又提出要“绝仁弃义”呢
这是修道的需要。
而不是大道废了以后的需要。
现在的道德观要提高人们的思想、文化素质，智者治国。
而老子却认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓‘玄德’。
‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然後乃至大顺”。
（《道德经》第六十五章）老子称修道之德为“玄德”。
有人认为这是老子的“愚民政策”，也对。
但从整章的意思来看，这是修道的需要，而不是治国的需要。
现在的人们要求一个人从娘胎里就要学习，历经学前班、小学、中学、一直到大本乃至研究生、博士生，而且要“活到老学到老”。
而老子却认为“为学，日益。
为道，日损。
损之又损，以至於无为。
无为而不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《道德经》第四十八章）。
范曾先生对于这句话的解释最贴近老子：“这段话的标点，历来之学者作‘为学日益，为道日损’，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白……。
”（《老子心解》35页）老子不仅要“为道，日损”，他甚至要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……”（《道德经》第十九章）。
当然老子也要“为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德”。
（《道德经》第六十三章）“报怨以德”与我们现在的道德观差不多一致。
这是修道中的养德。
得道之后，养德也非常重要。
“圣人无常心。
以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。
（《道德经》第四十九章）这一条，除了得道后的“圣人”可以做到，一般的“凡人”是很难做到的。
善良的人我对他也善良这条能做到，但不善良的人我也要对他善良就很难做到.守信用的人我对他也守信易做到，但不守信的人我也要对他守信就很难做到，读后感《《老子心解》读后感(三）》。
老子把这两条列为“德”的高度来认识，说明对得道后的“圣人”要求很高。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。
（《道德经》第二十七章）这些都是对得道后的“圣人”之“德”的高要求。
其三才是怎样修道。
老子关于如何修道的总纲只有老生常谈的两句话：1：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和”2：“反者道之动，弱者道之用”。
第一句话讲的是“道自虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重生万物昌”，这是自然法则，与第二句话相对应也称为“顺”，象溪水一样从高处到低处顺流而下。
第二句话讲的是“反”也就是“返”、是“逆”、是“倒”或称“颠倒”，是道的法则。
也就是说，把第一句话给它“反”过来、“逆”过来、“倒”过来、“颠倒”过来，就能得到真一混沌之气，也就是能得“道”。
正如古人所言：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”。
只要在中间这个地方颠倒过来，凡人就能成仙人。
在具体谈这个问题之前，不得不温习一下老子的第四十一章。
老子把人们对“道”的态度上分为三种：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
”前两种“上士”、“中士”不必多言，这第三种“下士闻道，大笑之”。
笑什么
是开怀大笑
微笑
还是嘲笑
好像不是赞许的笑，应该是嘲笑，至少是冷笑。
为什么笑
因为老子的“道”太可笑了，原来是这么个玩法，根本不可能
简直是耍笑天下人
怎么笑都无所谓。
“不笑不足以为道”。
还是看看老子是怎么说的吧。
其实，老子的“反”、“逆”、“颠倒”的那个“中间”正在人体的中间，也就是性器官的位置。
老子在第六章说“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤”。
这“玄牝之门”有很多译法。
前面提到的河上公说是“口、鼻”为玄牝，不靠谱；现代有人译成“奥妙母性的生殖之门”，后者比前者显然进步了不少，似乎也不对。
在这里老子的话并不隐晦，直译过来就是“玄牝之门，说的是天根和地根”，天为阳，地为阴。
男为阳，女为阴。
“玄牝之门”说的就是男根女根，即男女性器官。
第三十二章“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。
也就是前面提到的“顺”。
我们知道，人类可以通过性达成人类的生息繁衍，古人认为，男人虽然为阳，但不是纯阳，阳中有阴，名真阴，藏于肾；女人虽然为阴但也不是纯阴，阴中有阳，名真阳，也藏于肾。
这就是“负阴而抱阳”。
男女交合时，真阴随精入女体，与女体真阳相遇，遂成真一混沌之气。
这就是“冲气以为和”。
遇真一混沌之气的男女双方瞬间挣脱宇宙的一切束缚进入虚空，呈无人无我、天人合一；实现《道德经》第廿五章之“大曰逝，逝曰远，远曰反”的状态。
甘露者，真阴真阳也。
平民百姓人人可得。
这也是老子所谓“二生三”的过程。
孕育后所产婴儿因秉父母真一之气，虽属凡胎，但其在婴儿未孩之前真一之气充盈，精之至、和之至也，也就是老子所言“含德之厚”这一时期，婴儿舌抵上腭，骨弱筋柔而双手握固----正在练功呢
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。
是不敢螫、不敢据、不敢抟也。
不知男女交合之事但小生殖器能勃起，整天嚎哭而嗓子不哑。
此乃小神仙也。
后来，父母，再后来，亲人，教他说话，让他懂得大人的意思……，再后来，学会认字，学会数数，逐渐有了知识，有了智慧，“为学，日益”。
在这个过程中，也就是从婴儿之已孩开始，由于智慧不断提高，知识面的不断扩展，真一之真阳之气渐减，阴气渐升，男16岁，女14岁左右，阴阳各占一半，人也进入成年。
再以后，随着年龄的不断增长，阳气又减，阴气又升，阴盛阳衰……，当阳气消耗殆尽的时候，便变成一团阴气随风而去。
这就是“顺”。
“逆则仙”，就是在男女交合的时候，男人的真阴之气不送给女体，反过来把女人之真阳之气设法“盗”过来，故有“道”者“盗”也之说。
男人遂得先天真一混沌之气，这就是得“天下母”，这就是得“一”，得“朴”，得“道”。
于是乎便可以“绵绵若存，用之不勤”、“常德不离，复归於婴儿”、“不出户，知天下。
不窥牖，见天道”、“无为而无不为”、“治大国若烹小鲜”；于是乎便会觉得人类的智慧是何等渺小；于是乎会看到人类的能力是何等有限；于是乎会觉得自己是何等自在、何等神通……等等，等等。
其具体做法老子没有详细论述，故不敢饶舌。
但有一条必须说明：绝不是“房中术”。
〔《老子心解》读后感(三）〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】摘自百度网友，谢谢。
