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昆曲被列为非物质文化遗产的能带来那些影响
昆曲，又称昆剧、昆腔、昆山腔，是中国最古老的剧种，也是中国传统文化艺术中的珍品。
昆曲发源于14世纪中国的苏州太仓南码头，后经魏良辅等人的改良而走向全国，自明代中叶独领中国剧坛近300年。
昆曲糅合了唱念做打、舞蹈及武术等，以曲词典雅、行腔婉转、表演细腻著称，被誉为“百戏之祖”。
昆曲以鼓、板控制演唱节奏，以曲笛、三弦等为主要伴奏乐器，其唱念语音为“中州韵”。
昆曲在2001年被联合国教科文组织列为“人类口述和非物质遗产代表作昆曲之入选“人类口头与非物质文化遗产”，在于它是中国古典表演艺术的经典。
但“成也萧何，败也萧何”，昆曲的辉煌与落败都与其特性有关。
昆曲的兴盛与当时士大夫的生活情趣、艺术趣味是一脉相承的。
士大夫的文化修养，为昆曲注入了独特的文化品位，他们的闲适生活和对空灵境界的追求，赋予了昆曲节奏舒缓、意境曼妙的品格，加之士大夫内心深处含有对社会对人生的哀怨、悲凉的感受，使得昆曲在音乐、唱腔上每每显示出惆怅、缠绵的情绪。
而到了清乾隆时期，市民阶层崛起，舒缓、惆怅的风格显然与他们格格不入，即使士大夫们也开始务实起来，昆曲在不受市民青睐的同时，也失去了士大夫阶层这一阵地。
于是，昆曲便逐渐走向衰落。
到1949年新中国成立以前，全国范围内已没有一个职业昆剧团。
20世纪50年代，一出《十五贯》救活一个剧种，全国随之成立了6个昆曲院团。
韩世昌、白云生、顾传、朱传茗、周传瑛、俞振飞、侯永奎、北昆著名笛王田瑞亭及其女北方昆曲著名坤伶田菊林等老一辈表演艺术家及解放后培养出的李淑君、蔡正仁、计镇华、张继青、洪雪飞、汪世瑜等一批优秀演员，整理、编演了《牡丹亭》、《西厢记》、《千里送京娘》、《单刀会》、《桃花扇》等大量优秀剧目。
但在今天，昆曲严格的程式化表演、缓慢的板腔体节奏、过于文雅的唱词、陈旧的故事情节，丧失了时尚性和大部分娱乐功能，离当代人的审美需求相距甚远，因而难以争得观众，演出越来越少，以至在演出市场上难觅其踪，形成了恶性循环。
之前，全国大约有800人在从事昆曲工作，号称“八百壮士”，如今只剩下600人了。
全国6个昆曲剧院团创作、演出普遍陷入困境，演员培养及艺术创作均无力投入。
自田家被迫离开北昆后其独有家传秘本《双占魁》、全本《荷珠配》、《白娘子》，就此失传，也是北方昆曲的一巨大损失。
有人主张，昆曲应作为博物馆艺术，只求保存，不用发展，此说遭到昆曲工作者和有识之士的反对，也有悖于联合国教科文组织评选人类口头与非物质文化遗产的初衷――保证这些杰出文化的生存，而不是遏制它们未来的发展。
但是，昆曲确实面临着困境：人才的流失，使得胜任昆曲创作的人员寥寥无几；而要革新昆曲，又面临两难的境地――不对昆曲作较大的改变，就无法缩小昆曲与时代的距离；倘若作大的改变，昆曲就失去特性而不称其为昆曲了。
专家认为，昆曲当务之急是抢救现有剧目和文献资料，首先要对全国中老年艺术家的拿手剧目进行录音录像，对珍贵的昆曲文献、演出脚本、曲谱和图片进行搜集整理。
昆曲演出可以从老戏中讨生活，剧目应以继承、整理为主，如上海昆剧团近两年排演的《牡丹亭》，将汤显祖原作删减为上中下三本，配以现代化的舞台处理，既保持原作特色，又符合当今审美，收到了很好的市场效果。
文化部计划10年间在北京和上海建立两个昆曲演员培训中心，为全国昆剧院团输送表演人才。
昆曲剧院团长们则希望集中全国优秀师资，在中国戏曲学院等院举办昆曲演员、编剧、导演、作曲和管理人员研修班。
非遗文化入选时间2001年5月18日，联合国教科文组织在巴黎宣布第一批“人类口头和非物质遗产代表作”（以下简称“代表作”）名单。
[10] 入选原因发源于江苏太仓南码头至今已有600多年历史的昆曲被称为“百戏之祖，百戏之师”，许多地方剧种，像晋剧、蒲剧、上党戏、湘剧、川剧、赣剧、桂剧、邕剧、越剧和广东粤剧、闽剧、婺剧、滇剧等等，都受到过昆剧艺术多方面的哺育和滋养。
1. 昆曲有极高的技巧戏曲的表现手段为唱、念、做、打（舞）之综合。
这四个方面及其综合在昆曲中要求最高。
昆曲演员必须在这几个方面兼备。
舞台呈现亦最为完美与出色。
其他剧种演员为提高技艺都要学昆曲。
如京剧演员梅兰芳即有深厚的昆曲功底并能演昆曲。
河北梆子演员裴艳玲之代表作《林冲夜奔》即以昆曲形式演出。
2. 昆曲是“活化石”中国戏曲自形成以来一直在舞台上流传，随着时代的变化，从剧本到声腔、表演不断变革，昆曲则变化较少，对戏曲传统特点保留较多，剧目又极为丰富，被称为“活化石”。
3. 昆曲属“濒危物种”在18世纪的后期，地方戏兴起，昆曲由于过于文雅和繁难，便呈衰落趋势。
1949年前，在全国范围内除“国风新型苏剧团”及“半付昆班”竭力延续昆曲艺术生命之外，已没有一个职业性表演团体，老艺人有的回家务农，有的摆摊糊口。
昆曲艺术节中国昆剧艺术节创办于2000年，由中华人民共和国文化部、江苏省人民政府、苏州市人民政府主办，文化部振兴昆剧指导委员会、江苏省文化厅、苏州市文化局、昆山市人民政府承办，中国昆剧研究会以及有关资助单位协办。
中国昆剧艺术节以保存和发展昆剧艺术，增进世界各国昆剧爱好者的沟通为宗旨。
除对参赛的剧目进行评选外，还举办了各种展览、祝贺演出、研讨会、艺术家签名售书及群众联谊等活动。
政府还特别为艺术节印制了明信片、首日封等纪念品。
首届中国昆剧艺术节于2000年3月31日至4月6日在江苏省昆山市和苏州市举办。
第二届中国昆剧艺术节于2003年11月在苏州市举办。
有利于昆曲的保护和传承
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首先，中国传统戏剧的传承和保护需要立足于舞台艺术的实践经验，根据传统戏剧的传承特征，采用“专业化(职业化)保护”的方式进行有效提高，强化对于传统戏剧的传承和推广，由此形成传统戏剧在传统剧目挖掘、传承人的代际传承、传承单位的团体表演、保护项目的推广等环节的长效保护，将传承真正落实在表演艺术的传续上。
其次，在传统戏剧的保护过程中，需要始终贯彻分类指导的原则，明确四级名录的不同特点，有针对性地确定各级保护原则，避免当前传统戏剧类非遗项目的无序化走向。
再次，在传统传承人认定基础上，根据县、市、省、国家级名录的序列，尊重“表演团体”在传承中的作用，将综合了多元行当元演职人员的表演团体、班社等列入代表项目传承人行列，逐渐改变“传承人”能够传承个人艺术而无法传承戏曲的被动局面。
根据具体剧种、具体院团的需要，采用“团带班”的形式，将表演团体发展需求与人才有效培养结合起来，用“团带班”的舞台表演实践，带动戏曲后继人才的承续，同时将表演团体所带“班”与戏曲职业院校专业化人才培养的学科教育结合起来，强化传统戏剧后继人才的队伍建设，使师徒相授的伦理价值与“团带班”的实践价值和学校教育的人文价值得以结合。
根据特定剧种的需要，同时探索特殊的家庭血缘传承、村落宗族传承等模式。
同时，可以借助昆曲挖掘、整理、传承经典折子戏的经验，将折子戏为主体的经典剧目传承列入非遗评价体系，将折子戏和经典剧目的量化，作为传承人累代相承艺术的重要方式。
借助当前已经普遍适行的“进校园”“进社区”“非遗日”等公益活动，将折子戏和经典剧目的排演、推广，与社区文化建设建立联系，用戏剧经典来夯实群众文化生活，让传统戏剧拥有更广泛的观众群体。
最后，还需要鼓励民间组织对于戏曲经典的研修、传习和搬演，借助地域文化的力量，将戏曲与地方文化生态结合起来，延续和推广剧社、曲社、票社等民间业余组织对传统戏曲普及的重要经验。
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首先，中国传统戏剧的传承和保护需要立足于舞台艺术的实践经验，根据传统戏剧的传承特征，采用“专业化(职业化)保护”的方式进行有效提高，强化对于传统戏剧的传承和推广，由此形成传统戏剧在传统剧目挖掘、传承人的代际传承、传承单位的团体表演、保护项目的推广等环节的长效保护，将传承真正落实在表演艺术的传续上。
其次，在传统戏剧的保护过程中，需要始终贯彻分类指导的原则，明确四级名录的不同特点，有针对性地确定各级保护原则，避免当前传统戏剧类非遗项目的无序化走向。
再次，在传统传承人认定基础上，根据县、市、省、国家级名录的序列，尊重“表演团体”在传承中的作用，将综合了多元行当、多元演职人员的表演团体、班社等列入代表项目传承人行列，逐渐改变“传承人”能够传承个人艺术而无法传承戏曲的被动局面。
根据具体剧种、具体院团的需要，采用“团带班”的形式，将表演团体发展需求与人才有效培养结合起来，用“团带班”的舞台表演实践，带动戏曲后继人才的承续，同时将表演团体所带“班”与戏曲职业院校专业化人才培养的学科教育结合起来，强化传统戏剧后继人才的队伍建设，使师徒相授的伦理价值与“团带班”的实践价值和学校教育的人文价值得以结合。
根据特定剧种的需要，同时探索特殊的家庭血缘传承、村落宗族传承等模式。
同时，可以借助昆曲挖掘、整理、传承经典折子戏的经验，将折子戏为主体的经典剧目传承列入非遗评价体系，将折子戏和经典剧目的量化，作为传承人累代相承艺术的重要方式。
借助当前已经普遍适行的“进校园”“进社区”“非遗日”等公益活动，将折子戏和经典剧目的排演、推广，与社区文化建设建立联系，用戏剧经典来夯实群众文化生活，让传统戏剧拥有更广泛的观众群体。
最后，还需要鼓励民间组织对于戏曲经典的研修、传习和搬演，借助地域文化的力量，将戏曲与地方文化生态结合起来，延续和推广剧社、曲社、票社等民间业余组织对传统戏曲普及的重要经验。
