中华优秀传统文化忠孝廉耻勇800字读后感
忠孝廉耻勇读后感“仁义礼智信,忠孝廉耻勇。
”这是我们中国人几千年来不败于世的根本。
儒家学说,儒字,就是人需,符合人性需要的学问。
儒家创始人首先认为，“耻，乃人禽之别也”,在如此认识的前提下，又提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”的治国之道。
民若“无耻”，政与刑再多、再重，也难以抑制犯罪率的攀升。
然而，一旦国民能够“有耻”和“自律”，就会自觉自愿地按照社会规范和法律，调整自己的行为，社会才能有真正意义上的和谐
另：中国人向来讲究“四维八德”，其中“礼、义、廉、耻”组成“四维”；而“八德”系“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”，因其有八字，固称做“八德”。
也有“仁义礼智信，忠孝节勇和”、“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”。
“仁”：仁人、爱人、仁爱。
自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。
孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。
“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。
中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。
“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。
中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。
《礼记·中庸》：“义者宜也。
尊资为大。
”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。
“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。
利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。
“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。
亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。
有“义”，使友谊友情友善纯久。
有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。
“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。
“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。
礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。
中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。
“凡人之所以为人者，礼仪也。
”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。
中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。
“明礼”，从广义说，就是讲文明。
作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
中华传统美德一一忠孝()读后感
我们是二十一世纪的接班人，要做好这一点，首先要做好弘扬中华美德，这是有着十分重要的现实意义。
中华美德这一方面我们都可以做到的。
在学校了见到老师问好，有礼貌，于同学团结友善，学习生活上勤俭节约，在社会中，多为他人做好事，乐于助人，无私奉献，默默无闻。
我们只要想做，一定会做到的
作为一名中国人，我们本身就要有一正确的观念，从子身观念意识上做到弘扬中华美德。
现在社会的现代化带来了价值观念的冲突。
在这场冲突中要不要保持中华美德，关系到中华民族的前途问题。
弘扬中华传统美德就是要把传统价值思想体系中德优秀精华发扬光大，把它和现代化结合起来。
创建社会主义现代化新文明，促进社会主义现代化建设。
鬓繁的国际交往带来了许多外来的价值观念。
“麦当劳文化”正在侵蚀着中国文化。
对于西方文化，我们不是一概排斥，而是要加以选择和改造，要丢起一切腐朽落后的，或者我国国情不符合的的价值观念。
弘扬中华美德就是要振奋民族精神，抵御一切不健康的价值观念的侵蚀，树立健康的社会主义美德。
《十万个为什么·中国传统文化——家国天下》读后感
1为什么五伦中有三伦都是家庭关系?2为什么说夫妻关系是万伦之基?3为什么孝构成了中国文化与思想的根?4为什么孝与悌并称?5为什么传统民俗中每逢节庆都要拜家神?6为什么中国传统讲求耕读传家?7为什么男孩长大后要举行冠礼?8为什么古人称妻子的父亲为“泰山”?9为什么古代女子要遵循“三从四德”?10为什么小孩周岁要抓周?11为什么传统社会重视家风的培育?12为什么祖训在家族中备受重视?13为什么人们常说“自古忠孝两难全”?14为什么古代婚姻重视门当户对?15为什么古代重视家谱的编修?16为什么妻子也被称为太太?17为什么古代诸侯之间要相互送礼物?18为什么说“一屋不扫,何以扫天下”?
读《忠孝廉耻勇》怎么写读后感
读《忠孝廉耻勇》有感仁，一种道德范畴，指人与人相互友爱、互助、同情等义，公正合宜的道理或举动，合乎正义或公益的思想和行为礼，符合统治者整体利益的行为准则，由于道德观念和风俗习惯而形成的仪节，表示尊敬的态度和动作智，有智慧的人 ，语曰:“仁不轻绝,智不轻怨。
”信，诚实，不欺骗。
忠孝廉耻勇忠，诚心尽力孝， 对父母尽心奉养并顺从廉，不贪污。
耻，人人都有知耻良知勇，勇敢的人。
忠孝廉耻勇读后感
“孝为先”，一与下一代之间感情的链条。
做为一个人要孝为孝是一个人道德的开端。
做为一方百姓父母官要做到孝为先，把一方百姓当做父母儿女一样全心付出。
做为一个国这领导人要做到孝为先，像疼自己的父母一样疼全国人民。
孝是中华民族的传统文化，是所有人必须具备的基本素养。
父母生养了我们，为我们付出的是辛勤劳苦。
固然有时我们工作忙会顾不上回家探望，但也要有个电话。
很多时候，我们以为没有必要和父母联系，其实错了，即使没有什么说的，只要一个电话父母就会特别欣慰
我会一直孝敬自己的父母，他们年纪越大，我就应该越细心，越贴心
一生难报生养恩啊
谁又有关于孝的读后感（1200字）
孝是什麽东西
孝是这个世界上最大的笑话。
达利说过一句话：“我喜欢往我母亲的肖像上吐痰。
”这话聼起来是很过分，当时掀起了轩然大波，但我并不会责怪他，因为他说这话自有他的道理，我不明白现在的人，动不动就喜欢愤怒，愤怒有什麽用呢
为什麽不能冷静地思考一下呢
王梵志写过一首诗，叫“我昔未生时，冥冥无所知，天公强生我，生我复何为
无衣使我寒，无食使我饥。
还你天公我，还我未生时。
”这首诗，看似浅显，却一语道破了天机，你说父母干点什麽不好呢，把我们生下来干什麽呢
你们用你们愚蠢的行为，把我们强行生到这个世界上，受尽沉沦，殊不知这是一个肮脏、堕落、颓废、黑暗、绝望的世界，谁稀罕来到这个世界上
这都不是我们自愿的，我们没有选择的自由。
我们是被动的，我们是被迫的，这一切都是不公平的，我们是被强迫来到这个世界上来接受苦难和感受痛苦的，用海德格尔的话来说，我们是被抛入这个世界的。
我刚刚会说话，你就逼我去上学，我刚刚上完学，你又逼我去工作，我刚刚才工作，你又逼我娶老婆。
二十几年来，父母什麽时候做过一件顺从我们意愿的事情
我们能说什麽
我们能做什麽
我们只能做的只有默默地顺从，无言以对。
在我们中国传统文化中，我们习惯说：“事父母，能竭其力”“三年无改於父之道”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”“立身形道，扬名于后世，以显父母”“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。
”“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。
等等，等等，这些都是荒谬的，父母选择生下我们，他们理应为他们的选择负责，抚养我们是他们的义务；我们没有主动选择被生下来，我们也就没有义务来效忠于他们。
你对忠孝文化的理解
历来史书都有提啊，你仔细看看，太多了，忠孝自古就一直是统治者所提倡的，你还要专门去找，无语弟子规中华孝道文化书很多，提一下，（庄子说）这本书观点很独特，有兴趣看看
孝文化感言 2000字
“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久的存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。
传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。
在西方，人们讲究独立，当子女成年后一般不和父母一起居住。
但是在中国，养儿为防老的观念一直都存在。
赡养年老的父母是子女应尽的义务，也是晚辈对长辈缅怀感恩之情的一种自然的流露。
“孝”深深的奠基在中国人的道德观念当中，无疑是中国人心中道德的最低标准。
无怪乎很多品牌例如椰导鹿龟酒，养生堂龟鳖丸等在中国市场投放的广告都以“孝”为主题。
在舒大刚《孔子的智慧》中一章提到“孝”是一种超越时空的情感，是中国人特有的文化机制。
在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显着特色之一。
我们从孝的起源到孔子孝道思想的继承与开展，了解孔子如何去芜存菁，将殷商迷信的鬼神观人文化，知道慎终追远的意义；将周代表面的孝行内在化，真诚的孝、亲、爱，进而达到“老吾老以及人之老” 这种天下一家的理想境界。
这种境界并非不可能，而是需要每个人先放下心中的对待，真心的善待自己的父母，在这个过程中，包容人世间的荣辱得失、称讥毁誉、吉凶祸福，以平常心看待这些过程。
因为我们知道烦恼愤怒并不能解决问题，那就将我们这愤怒无明的心放下，祈求上天来替我们安排，以喜悦的心来面对每一个当下，那么我们的心自然可以达到无限的包容，可以化解人世间一切的不如意。
孝在中国传统社会具有文化之源、社会之基的重要地位，这是有其历史根源的。
孝道具有人民性与封建性、精华与糟粕、历史性和继承性的两重性，其历史作用也表现出积极与消极的两面性。
孝之所以成为中国文化的核心，就在于孝是中国文化精神（民族精神）——人文主义的思想渊源，当代社会文化应当努力实现功利主义与人文主义的统一。
以孝为基础的中国人文主义传统是建构当代社会时代精神的重要文化资源。
对孝文化的传承要有批判和鉴别的吸收和摒弃。
中国是个以“孝”为文化核心的社会，“孝”的观念规范着中国人的生命行为和政治方向。
它虽然不是宗教，但是具有宗教的功能和价值，甚至超乎宗教 ，成为人生而为人的重要核心思想。
最早的“孝”观念源自上古祭天祀祖的仪式 ，此时先民开始有“报本反始” 的观念。
西周封建制度后，有了宗族制度，产生五伦观念：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，因而“孝道”由此产生 。
到了孔子，礼崩乐坏，孔子以“仁”重新赋予礼乐新生命，拨乱反正，将流于形式的孝行内省化、人性化，成为人自我实现的重要价值观。
孝在当代社会，不再具有泛孝主义的地位，而只能重新回到其作为家庭伦理的地位上来，现代的新孝道具有人格平等性、义务并行互益性、注重感情性、强调自律性等特点，孝对处理当代家庭亲子关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚，建立“不分年龄人人共享的社会”都具有积极的作用，甚至如果能发扬其衍生意义的积极内含，吸取其合理成分，那么对当代社会文明建设、发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极价值。
孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点。
孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。
孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。
至少我个人认为一个人不能没有“孝”，中国也不能没有“孝”文化。
作为现代的人，更应该继承中国“孝”文化中的精华，并且让其更具有现代价值。
