一年级春天的色彩读后感
春天是美丽的，春天是浪漫的。
描写春天的儿童诗也很多，当然大多离不开音、色彩等方面去描述去赞美。
这首儿童诗虽人也是从声音、色彩等方面去描述赞美春天的，但有其独特的新颖性。
春天是一本书，一本彩色的书，一本会笑的书，一本会唱的书，这是多么优美、新颖的比喻呀；春天是会笑、会唱的书，又是多么奇特的拟人化的描述；并且全诗三个小节的开头结构相似，形成了，增强了情感的渲染。
诗歌中，比喻、排比人的修辞方法的运用，增强了诗歌的艺术性。
而诗歌的韵脚取“a”韵，读起来顺畅，一气呵成，又以排比近似于反复吟诵的手法，使全诗形成了回环辗转的旋律，更增强了音乐性。
春天是甜甜的笑。
小朋友们，在美好的春，你们的笑也很甜很甜吧
原田玪仁 每天懂一点色彩心理学 读后感
《什么是艺术》 美学上所有的“美”的定义归纳起来不外乎两种基本观点，第一种认为“美”是一种独立存在的东西，是绝对“完善”的表现之一，而绝对“完善”是指观念、精神、意志、上帝。
第二种认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐。
接受第一种定义的有、谢林、、和研究哲理的法国人、如夫拉、拉维松等人，第二流的美学哲学家这里就不提了。
现代大部分有教养的人也都赞同这种客观而神秘的“美”的定义。
这种理解很流行，特别是在老一辈人中间。
第二种对“美”的理解认为“美”是我们得到的某种不以个人利益为目的的快乐，这种理解主要流行于英国美学家中间，但也为我们这个社会一半人所接受，主要是比较年轻的人。
由此可见，“美”的定义只有两种(此外不可能有别的结论)，一种是客观的、神秘的，它把“美”的概念同最高的完善，即同上帝融合为一，这是一种幻想的定义，没有任何根据。
另一种定义则相反，它是简单明了的、主观的，认为凡是讨人喜欢的东西都是“美”，我不给“喜欢”一词添加“没有目的、没有利益”等字样，因为“喜欢”一词本身就意味着不计较利益。
一方面，“美”被理解为某种神秘的、很崇高的，可惜并不明确的东西，因而它包含着哲学、宗教和生活本身。
例如谢林和的定义就是这样，他们的德国继承者和法国继承者的定义也是这样。
另一方面，应当承认，按照和他的的定义，“美”只不过是我们得到的一种特殊的、无私的快感。
这样“美”的概念虽然好像很清楚??可惜也不准确，因为它扩展到另一方面去了，即把由于饮食和接触柔软皮肤所得到的快感也包括在内，例如瞿渥和克拉利克等人就持这种看法。
的确，如果追溯一下“美”的学说在美学中的发展，那就可以看出，起初，即从美学初创时起，形而上学的“美”的定义占有优势。
可是年代越近，那种实验性的、在最近几年来带有生理学性质的定义就越加明显，于是甚至出现了像维隆和塞利那种企图完全避开“美”的概念的美学家。
但这种美学家成就很少，大多数民众和大多数艺术家与学者，仍坚持大多数美学著作对“美”所下的那种定义，即，或把“美”看成一种神秘的或形而上学的东西，或把“美”看成一种特殊的快乐。
那末，在我们这个社会和我们这个时代里，被人们用来给艺术下定义而顽强坚持的那种“美”的概念，实质上究竟是什么呢。
从主观方面来说，我们把使我们得到快乐的东西称为“美”。
从客观方面来说，我们把外界存在的某种绝对完善的东西称为“美”。
但是我们之所以认识外界存在的绝对完善的东西，并且认为它们完善，只是因为我们从这些绝对完善的东西的显现中得到某种快乐，所以，客观定义只不过是主观定义的另一种表示而已。
实际上，这两种对“美”的理解都可归结为我们所获得的某种快乐。
换言之，凡是能使我们喜欢而又不引起我们欲望的东西，我们都认为它美。
在这种情况下，艺术科学自然不会满足于根据“美”来给艺术下定义，即根据使人喜欢的东西下定义，而应探求一个普遍的、适用于一切艺术作品的定义，以便根据这样的定义来确定各种事物是否属于艺术范围。
但是读者在我前面援引的美学理论的摘要中可以看到，这样的定义是没有的。
如果他能费心读读这些美学文集原著，那末，这就更加清楚了。
想为绝对的“美”下定义的一切尝试，认为“美”是对自然的模仿，是适宜，是各部分的协调，是对称，是多样化中的统一等等……所得到的不外乎是以下两种结果，或者是什么定义也没有下，或者所下的定义只不过是指某种艺术作品的某些特点，而远远包括不了被所有的人当作艺术看待的一切东西。
“美”的客观的定义是没有的，现存的种种定义，无论是形而上学的定义或是实验的定义，都可以归结为主观的定义，而且，说起来也真奇怪，都可以归纳为这样的观点，凡是表现“美”的，就是艺术，凡是使人喜欢而不引起欲望的，就是“美”。
许多美学家觉得这样的定义是不能令人满意的，因此也是不稳固的。
为了给这个定义寻找根据，他们问自己，一件东西何以会讨人喜欢，于是他们把“美”的问题转变为趣味问题，赫奇逊、、等人就是这样做的。
但是读者从美学史中或者从经验中可以看出，一切想为趣味下定义的企图都不可能得到任何结果，而且我们找不到理由，也不可能找到理由来解释，为什么一件东西这个人喜欢而另一个人却不喜欢，反之亦然。
因此，整个现存的美学并不在于可以向这种自命为“科学”的智力活动期待什么，即不是要确定艺术或“美”。
假定“美”是艺术的内容、性质和法则，或者确定趣味，假定趣味能解决艺术问题和艺术的价值问题的性质，然后根据这些法则而把与之相符的作品称为艺术，把与之不相符的作品摈弃不理，而是要——承认某一类作品是好的，因为它们使我们感到惬意，——制定出一套艺术理论，把某一圈子里的人所喜欢的一切作品容纳进去。
有这样一个艺术规范，按照这个规范，我们这个圈子里的人所喜欢的那些作品，菲狄阿斯、索福克利斯、、提香、、巴赫、贝多芬、但丁、莎士比亚、歌德等人的作品，被承认是艺术，美学的见解也应当概括所有这些作品。
在美学文献中，我们经常可以看到一些关于艺术的价值和意义的见解，这些见解并不是以我们衡量某一事物的好坏的某些法则为根据，而是以这一事物是否符合于我们所制定的艺术规范为根据。
最近我读过福格尔特的一部很不错的著作。
在讨论艺术作品的道德要求时，作者直率地提出，对艺术提出道德要求是不对的，为证明他的观点，他举例说，如果我们容许这种要求，那末莎士比亚的《罗密欧与朱丽叶》和歌德的《威廉，迈斯特尔》就不符合优秀作品的定义。
但是这两部作品既然都列入艺术的典范，那末，上述的要求就不对了。
因此，必须为艺术找出一个也能适用于上述两部作品的定义。
福格尔特把“重要”Bedeutungsvolles??的要求当作艺术的基础，用以代替道德的要求。
现有的一切美学体系都是根据这一意义组成的。
人们并不给真正的艺术下定义，然后再看一部作品是否符合于这个定义，以确定什么是艺术，什么不是艺术，人们只是把由于某种原因而为某一特定圈子里的人所喜欢的一系列作品认为是艺术，并想出一个能够适用于所有这些作品的艺术的定义。
不久以前我在一部很好的著作——谟特的《十九世纪艺术史》中见到了一个关于这种方法的极好的例证。
在讲到已被看作艺术典范的“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”时，作者不但不批判这种倾向，却反而竭力放宽自己的尺度，来容纳“拉斐尔前派”、“颓废派”和“象征派”。
在他看来，这些派别是反对自然主义的极端性的合理反应。
艺术中无论发生怎样的神志错乱，只要这种神志错乱一旦被我们这个社会的上层阶级所接受，??就立刻会有人编出一套理论来，为这种神志错乱加以辩解，并使它合法化，仿佛历史上任何一个时代里，那过后就被遗忘、并未留下丝毫痕迹的虚伪、丑恶和荒谬的艺术都能被某些特殊圈子里的人们所接受和赞许似的。
至于艺术的荒谬和丑恶可以到达什么程度——特别是当这种艺术被认为毫无缺点的时候，例如在现在，只要看看现在我们这个圈子里有些什么艺术活动就行了。
因此，美学中所阐述的、模糊地为一般人所信奉的那种以“美”为依据的艺术理论，只不过是把我们——某个圈子里的人们——在过去和现在所喜欢的东西认为是好的罢了。
要为人类的某种活动下定义，就必须了解这一活动的意义和作用。
要了解人类某种活动的意义和作用，首先就须根据这一活动的产生原因及其后果来考察活动本身，而不能单单根据它所给我们的快乐。
如果我们认为某一活动的目的只在于给我们快乐，因而只根据这种快乐来为这项活动下定义，那末，这样的定义显然是不正确的。
给艺术下定义的情况也正是这样。
…… 正如那样认为食物的目的和用途是给人快乐的人们不可能认识饮食的真正意义一样，那些认为艺术的目的是享受的人们也不可能认识艺术的意义和用途，因为他们把享受的这一不正确的、特殊的目的加诸于艺术活动，其实艺术活动的意义是在它和其它生活现象的关系上。
只有当人们不再认为吃东西的目的是为了享受时，他们才会明白，饮食的意义在于滋养身体。
就艺术来说也是这样。
只有当人们不再认为艺术的目的是“美”，即享受时，他们才会懂得艺术的意义。
把“美”或者说从艺术得来的某种快乐，看作艺术的目的，这不但无助于我们判定艺术是什么，反而把问题引入一个和艺术截然不同的领域——即引入形而上学的、心理学的、生理学的、甚至历史学的探讨。
为什么某些人喜欢这一作品，而不喜欢那一作品，为什么另一些人喜欢那一作品等等，因而使得给艺术下定义成为不可能。
正像讨论一个人为什么喜欢吃梨而另一个人喜欢吃肉决无助于判定营养的本质是什么一样。
讨论艺术中的趣味问题，关于艺术的讨论不知不觉地归结到趣味问题上，不但无助于我们弄清楚被我们称之为艺术的这一人类的特殊活动究竟是什么，反而会使我们根本弄不清楚这个问题。
艺术使得千百万人为它付出劳动、牺牲生命，甚至丧失道德，艺术究竟是什么
关于这个问题，我们从现有的各种美学理论中找到了一些答案。
这些答案可以归纳为以下几点：艺术的目的是“美”，而“美”是通过我们从它身上得到的快乐而被认识的，艺术享受是一桩好的、重要的事。
换言之，享受之所以好，就因为它是享受。
因此，被认为是艺术的定义，其实并不是艺术的定义，只不过是用来替人们为这想象中的艺术所遭受的牺牲作辩解的一种手段。
同时也是替现存艺术中那种自私的享受和不道德的行为作辩解的一种手段。
所以，说起来也真奇怪，虽然论述艺术的书堆积如山，但艺术的正确定义迄今仍未决定下来。
原因就在于艺术的概念是以“美”的概念作为基础的。
如果把那影响整个问题的“美”的概念撇开不管，那末艺术究竟是什么呢
下面是最近的几种最易理解的、不以“美”的概念为根据的艺术定义，艺术是一种在动物界就有的活动，它是从性欲和对游戏的嗜好产生的（席勒、达尔文、斯宾塞）；这种活动伴有神经系统的愉快的刺激（格朗特，阿伦），这是一种生理的、进化的定义。
还有一种定义是，艺术是通过人类能感受的线条、色彩、姿势、声音、话语、情绪而作的外部的表现（维隆）。
这是实验的定义。
塞利的最新定义认为，艺术是“某种永恒存在的物象或一时发生的动作所产生的结果，这一物象或动作不但给产生者以兴奋的快乐，而且还能给一定数量的观众以愉快的感觉，而与当时所得的个人利益完全无关。
” 虽然这些定义与那些以“美”的概念为根据的形而上学的定义相比有其优越处，但它们仍然很不精确。
第一种定义——生理的、进化的定义之所以不精确，是因为它所谈的并不是构成艺术本质的活动本身，而是艺术的起源。
那种根据对人的身体产生生理影响而下的定义之所以也不精确，是因为在这个定义里可以包括人类的许多其它活动，情况同新美学理论中碰到的一样，它们主张缝制美丽的衣服，制造芬芳扑鼻的香水，甚至烹调都算作艺术。
实验的定义认为艺术就是情绪的表达，这种看法之所以不精确，是因为一个人可以靠线条、色彩、声音、言词来表达自己的情绪，但他的这种表达可能并不对其他人起什么作用，这时候这种表达就不是艺术。
第三种定义，塞利所提出的，之所以也不精确，是因为“给产生者以快乐，并给观众或听众以愉快感觉，但无利可图的那些物象所产生的结果”，也可以包括表演戏法、体操以及其它不能算作艺术的活动；反之，许多可以使人感到不快的物象，例如诗中所描写的或舞台上所表演的阴沉和残酷的场面，却无疑是艺术。
所有这些定义之所以都不精确，是因为它们也都像形而上学的定义一样，认为艺术的目的就是从艺术得来的快乐，而不是艺术在个人和人类生活中的效用。
要想精确地给艺术下个定义，首先就不要再把艺术看作享受的工具，而把它看作人类生活的条件之一。
如果这样看待艺术，我们就不能不认为艺术是人们相互交际的手段之一。
每一部艺术作品都能使接受的人和曾经或正在创造艺术的人之间发生某种联系。
而且也使接受者和所有那些与他同时在接受、在他以前接受过或在他以后将要接受同一艺术印象的人们之间发生某种联系。
语言传达人们的思想和经验，是使人们结为一体的手段，艺术的作用也正是这样。
不过艺术的这种交际手段和语言有所不同，语言被人们用来传达自己的思想，而艺术被人们用来传达自己的感情。
艺术活动所赖以进行的基础是，一个人用听觉或视觉接受他人表达感情时，能够体验到那感情表达者所体验过的同样的感情。
举一个最简单的例子，一个人笑了，听到这笑声的另一个人也高兴起来；一个人哭了，听到这哭声的人也难过起来；一个人生气了，另一个见他生气，自己也激动起来。
一个人用自己的动作、话音来表达蓬勃的朝气、果敢的精神，或相反地，用动作和话音来表达忧伤或平静的心情，这种心情就传达给别人。
一个人受苦，当他用呻吟或痉挛来表达自己的痛苦时这种痛苦就传达给别人。
一个人表达出自己对某些事物、某些人或某些现象的喜爱、崇拜、恐怖和尊敬时，其它人受到感染，也会对该事物、该人或该现象感到喜爱、崇拜、恐怖或尊敬。
艺术活动就是建立在人们能够受别人感性的感染这一基础之上的。
如果一个人在体验某种感情时直接用自己的神态或发出的声音感染另一个人或另一些人，在自己想打哈欠时引得别人也打哈欠，在自己不禁为某一事情而笑或哭时引得别人也笑起来或哭起来，或是在自己受苦时使别人也感到痛苦，这还不能算是艺术。
艺术开始于一个人为了要把自己体验过的感情传达给别人，于是在自己心里重新唤起这种感情，并用某种外在的标志表达出来。
举一个简单的例子，比方说有个遇见狼而受到惊吓的男孩把遇狼经过叙述出来，以便在别人身上引起他所体验过的那种感情，于是他描写自己的经过，他在遇狼之前的情况、所处的环境、森林、他的轻松愉快的心情，然后描写狼的形象、狼的动作、他与狼之间的距离等等。
所有这一切——如果男孩子叙述时重新体验到他所体验过的感情，并以此感染了听众，使听众也体验到男孩所体验过的一切——这就是艺术。
如果男孩子从未看见过狼，但时常怕狼，他想在别人心里引起他的那种恐惧感，于是捏造出他遇到了狼，而且讲述得那样生动，以致在听众心里也引起了男孩想象中遇狼时所体验的那种感情，那末，这也是艺术。
如果一个人在现实中或想象中体验到受苦的可怕或享乐的甘美，他把这些感情在画布上或大理石上表现出来，使别人为这些感情所感染，那末，这也是艺术。
如果一个人体验到或者想象出愉快、欢乐、忧郁、失望、爽朗、灰心等感情，以及这种种感情的相互转换，他用声音把这些感情表现出来，使听众为这些感情所感染，也象他一样体验到这些感情，那末，这同样是艺术。
各种各样的感情——非常强烈的或非常微弱的，很有意义的或者微不足道的、非常坏的或者非常好的，只要他们感染读者、观众、听众，就都是艺术的对象。
戏剧中所表达的奋不顾身、以及顺从于命运或上帝等等感情，或者小说中所描写的情人的狂喜的感情，或者图画中所描绘的淫荡的感情，或者音乐中以庄严的进行曲所表达的爽朗的感情，或者舞蹈所引起的愉快的感情，或者可笑的逸事所引起的幽默的感情，或者描写晚景的风景画或催眠曲所传达的宁静的感情——这一切都是艺术。
只要作者所体验过的感情能感染观众或听众，这就是艺术。
在自己心里唤起曾经体验过的感情，而在唤起这种感情之后，用动作、线条、色彩、声音以及语言所表达的形象把这种感情传达出来，使别人也能体验到同样感情，——这就是艺术活动。
艺术是这样的一种人类活动，一个人用某种外在的标志有意识地把自己体验过的感情传达给别人，而别人能被这些感情所感染，也体验到这些感情。
艺术并不像形而上学者所说的那样是某种神秘的观念、美或上帝的表现，并不像生理美学者所说的那样是人们藉以消耗过剩精力的游戏，并不是情绪通过外在标志的表达，并不是惬意事物所产生的结果，最重要的——并不是享乐，而是生活中以及个人和全人类向幸福迈进的进程中所必不可少的一种交际的手段，它用同样的感情把人们结成一体。
由于人能理解用语言表达的思想，因此任何人都能够知道全人类在思想领域内为他所做的一切，能够在现在借着理解别人思想的能力而参与别人的活动，而且能够借着这种能力把从别人那里得来的和自己心里产生的思想传达给同辈和后辈；同样，由于人能通过艺术而为别人的感情所感染，因此他就能够体会到人类在他以前在感情的领域内所体验过的一切，能够体会同辈正在体验的感情和几千年前别人所体验过的感情，并能把自己的感情传达给别人。
如果人们并不能理解前人心里有过的、用语言表达出来的一切思想，不能把自己的思想传达给别人，那末人们就好似禽兽或卡斯贝霍塞了①。
如果人们没有另一种能力——受艺术感染的能力、那末他们大概还会更加野蛮、而主要是，还会更加散漫，更加充满敌意。
因此，艺术活动是一项很重要的活动，像语言活动一样重要，一样普遍。
语言不仅通过布道、演讲和书籍来影响我们，而且还通过我们用以互相传达思想和经验的一切语言来影响我们；艺术也是一样，广义的艺术渗透了我们的整个生活，而我们只把这一艺术的某些表现称为艺术——狭义的艺术。
我们习惯于把“艺术”一词只理解为我们在剧院里、音乐会上和展览会上所听到和看到的东西，以及建筑、雕塑、诗歌、小说……所有这些只不过是我们在生活中用以进行交际的那种艺术的很小一部分。
人类的整个生活充满了各种各种的艺术作品——从摇篮曲、笑话、怪相、住宅装饰、服装和器皿直到教堂的礼拜、凯旋的行列。
所有这些都是艺术活动。
因此我们所谓的狭义的艺术，并不是指人类传达感情的整个活动，而只是指由于某种缘故而被我们从这整个活动中分离出来并赋予特殊意义的那一部分。
人们向来都特别注意可以表达出从人们的宗教意识所流露的感情的那一部分活动，并把整个艺术的这一小部分活动称为真正的艺术。
古代的人——苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德就是这样认识艺术的。
希伯来的先知和古代的基督教徒也是这样认识艺术的，回教徒在过去和现在也都是这样理解艺术的，现在的宗教人士也是这样理解艺术的。
人类的几位导师，如柏拉图，在他所著的《理想国》里、最初的一些基督教徒、严正的回教徒，以及佛教徒等，往往还否认任何艺术。
现代的观点认为，任何一种艺术只要能给人以快乐，就是好艺术，而以相反观点来认识艺术的人，在过去和现在都认为，艺术和语言不同，语言可以不听，而艺术却能使人不由自主地受到感染，其危险性是非常之大。
如把一切艺术都取消，人类所受的损失也远比容许任何一种艺术存在要小。
这些否定一切艺术的人显然是错误的，因为他们否定了一种不可否定的东西——必不可少的交际手段之一，人类没有它就不能生活。
然而我们欧洲这个文明社会、这个圈子和这个时代的人们容许一切艺术，只要它们为美服务，换言之，只要它们给人们以快乐就行。
他们这样做也同样是错误的。
从前，人们担心艺术作品中偶然会有一些使人腐化的东西，就索性禁止一切作品。
可是现在人们只因为怕失去艺术给予人们的某种快乐，就袒护一切艺术。
我认为后一种错误比前一种错误严重得多，危险也大得多。
①卡斯贝霍塞即“纽纶堡的弃儿”??是1828 年5 月23 日在纽伦堡市场上被人发现的，看起来好像有十六岁光景。
他很少讲话，几乎连平常的事物都全然不知。
后来他告诉人们，他是被幽禁在地下室里长大的，只有一个人去看他，但他看到这个人的次数也不多。
——译自谟德的英译本注。
求王伟峰《办事的艺术》读后感
会说话会办事，是生活中的艺术，也是追求进步，实现理想，达到目标的途径。
学会说话办事，应该是生活中每一个人的需要。
怎样才算会说话
如何做到能办事
为了轻松自由地与人交往应注意什么问题
说话靠尺度，办事靠分寸。
在工作中，生活中，由于自己言语的失误，让工作陷于矛盾之中，让我在矛盾中徘徊。
怎样让沟通自然，言语融洽，工作轻松，偶然的机会我看到了这本书，拿起它让我读了好几遍。
生活中，人是各种各样的。
因此，人的心理特点、脾气秉性、语言习惯也各不相同，这些因素决定了人们对语言信息的要求是不同的。
所以，不能用统一的通用的标准语的说话方式来交流，见什么人说什么话，因人而异是非常必要的，否则无异于“对牛弹琴”。
一般说来，因人而异要考虑以下几个方面：性别差异。
对男性采取直接较强有力的语言，对女性则采取温柔委婉的态度。
年龄差异。
对于年轻人应采用煽动性强的语言，对中年人应讲明利害关系让其自己斟酌，对老年人要用商量的口吻以示尊重。
地域差异。
正所谓一方水土养一方人，一方人有一方人独特的性情特点。
对于北方人可采用粗犷直率的态度，而对于南方人则要细腻得多。
职业差距。
与不同职业的人交往，要针对对方职业特点，运用与对方掌握的专业知识关联较紧密的语言，增强对方对你的信任度。
文化差异。
对文化程度较低的人采用的语言要简洁，多使用一些具体的例子和数据。
而对于文化程度较高的人，则要尽可能表达得专业。
此外，性格差异是不分年纪和职业的。
所以要特别注意，若对方性情豪放、粗犷，则他喜欢听耿直、爽快的话，那么你就应忠诚、坦白，知无不言、言无不尽，对美丑、善恶的爱憎要强烈分明。
办事严谨、诚实、老练的人，最喜欢听流利而稳重的话，这时，你说话要注意态度恭敬，既不能高谈阔论，也不可巧舌如簧，而应朴实无华，直而不曲。
话语虽简单，但言必中的，给人以老实敦厚的印象。
若对方是学识渊博的高雅之士，他可能崇尚旁征博引而少芜杂的言辩，你不妨从理论问题谈起，引经据典，纵横交错，使谈话富有哲理色彩，但言辞应表现出含蓄和文雅，显得谦虚而又好学上进。
总之，与不同的对象谈话，就要采用不同的谈话方式。
妙语如珠：人与人的心理特点，脾气秉性、语言习惯各不相同，也决定了他们对语言信息的要求是不同的。
所以。
不能用统一的通用的标准语的说话方式来交流。
见什么人说什么话，因人而异是非常必要的。
看艺术人生的读后感 7篇
[艺术人生观后感]从《艺术人生》栏目中,我认识了一个人,她让我终生难忘.她朴实的笑容,深沉的嗓音震撼了我.她便是祖海.她真正感动我的,并不是她的外在美,而是她感人的内心世界.有一次,西藏地区要举行一个晚会.当时的祖海已红遍全国.象这么一位大牌明星,是不愿去这样的穷乡僻壤的,但她恰恰相反,头一个喊出我要去西藏!4000多米的海拔,使体形瘦弱的祖海产生了强烈的高原瓜,但她还是咬着牙爬了上去.导演感动得热泪盈眶.祖海的老师一再叮嘱她千万不要走下台,但到了演出的会场,祖海发现她已经不属于自己了.她不由自主地走下台去,和观众亲近地握手,因为她无法抗拒那些眼神.突然,祖海眼前一黑,昏了过去.当她醒来时,床边聚集了许多人.他们一个个眼含感激.事后,有人问祖海:你为什么要去 她说:我不想让西藏人民的心同雪山一样寒冷,我要注入我的心来融解他们!对啊,用艺术描绘人生,用情感点亮生命,令人钦敬.只要人人都把那藏匿的爱心献出来,把真实的自我展现出来,人生便会靓丽多彩!----------------昨天讲的是王杰的执着专题，艺术人生观后感。
其中具体讲的是他的一些经历。
故事中介绍王杰人生的轨迹。
很小的时候就与父亲分开，过着一种缺少天伦之乐的一种生活。
结婚后，生了一个小女儿，不久就离婚了。
自己带着女儿过着清贫的生活。
因为当时的状况，他的收入很低，靠跑场挣一点钱，没有稳定的生活。
与女儿过着有这顿饭，下顿饭没有着落的生活。
为了女儿，他当过侍应生、调酒师、厨师等等。
故事中始终暗示他的那股对生活，对人生的执着。
从开始的艰苦到后来的成功，一种执着的拼搏精神是达到成功的先决条件。
他说，今天说这些以往的艰苦，是希望我们所有人要坚持自己，努力开创自己的事业，不要遇到困难就放弃一切。
他说，过往的经历不是值得同情才说出来，而是它是我人生的一段重要经历，是我非常珍贵的一笔财富，是我人生中最美好的一段记忆，观后感《艺术人生观后感》()。
深深感觉他对待生活的那股执着。
我人生第一个认识的歌手就是王杰。
认识我的人都清楚知道王杰是我最喜欢的歌手之一。
当时，特别喜欢他的《路》这首歌。
下面是他这首歌的歌词：这是一条无尽长路，它没有终点。
天地之间，我在寻找你我的明天，熟悉的喜悦悲伤都已太遥远，当太阳升起，未来就在我眼前。
多少次我想回头，多少次我想要哭。
我对自己说：oh我决不认输
人生这条路总会有挫折，汗水和泪水全部抛在脑后，希望和荣耀把它藏心头，只希望人生长路你会永远陪我走。
(music) 人生这条路永远别回头，哭过也笑过让它随风飘走，爱过也梦过我一生何求，只希望人生长路你会永远陪我走。
他的歌一直影响我的人生。
《路》、《我》、《回家》、《英雄泪》、《我只要一个真实的明天》、《谁明浪子心》、《上帝也哭泣》、《一场游戏一场梦》、《安妮》、《从今开始》等等，他的所有的歌都深深影响我。
因为他的歌都是写自己现实生活，他是从对现实生活的感触出发。
真情容易打动人。
听他介绍，《安妮》是生活中具体的人，是一个法文名叫“德沙”的女孩。
她是一个有小儿麻痹症，却有一笑倾城美貌的女孩，一个与王杰曾经仅是托手之交，牵手之交的女孩。
她是王杰浪漫雨季的初恋情人，是一个能是王杰记忆一辈子的女孩。
后来这女孩因为家里关系，回美国了，在十八岁时死于车祸。
这首《安妮》正是写给她的。
还有，《多少次》是写一次曾经想要与一女的结婚时，结果被那女的骗了钱，他多少次都在那新房地下驻足等待的事情。
等等。
我的经历也是在曲折与烦恼中长大，所以我拥有一笔罕有的财富。
那段从我自甘堕落，自我毁灭的心态中走出的生活经历，使我懂得肤浅幼稚不堪风雨的感情不应该成为生活的主角；使我懂得人生路的艰难；懂得只有执着才能实现理想；懂得什么东西值得珍惜；懂得如何放弃与拥有，如何在取舍之间抉择；懂得人生路上真正朋友永远是一笔难得的财富；懂得自己应该对自己负责，对家人负责，对朋友负责；懂得自己应该如何发展自己的秉性；懂得怎样才能做个成熟的我。
那段从失败后茫然，不知所措，犹豫不定，心神恍惚的心态中走出的经历，使我懂得不是每个故事都有美好结局，不是每个目标都能成就，不是每份耕耘都有收获；使我懂得自信是一切事情都朝着自己努力方向发展的必要条件；使我懂得结果固然重要，过程中的收获同样重要；使我懂得事后后悔自己当时的付出少，不如从现在开始，努力做好每件事，踏实过好每一天；使我懂得爱拼才会赢，风雨才能见彩虹；使我懂得自己需要加把劲，而不是敷衍了事就能达到人生理想；使我懂得自己只有勇敢面对一切，才是真的男子汉。
所以，经历给我一切，一切都不值得同情，我们所需要的正是执着，一份对人生，对生活负责的执着。
在我最艰难的时间里，我衷心感谢在我身边陪伴我，为我加油，帮助我忘怀伤痛，重拾信心，继续勇敢上路的朋友们。
如果没有你们，我的生活可能永远是在困惑与迷茫中度过。
感谢你们为我的生活添加不可缺少的色彩。
也同时希望你们如果困惑与迷茫时，我与我的经历能够帮助你。
人生在世，事业为重，一息尚存，绝不松劲
希望，我们在经历风雨之后，能够站在彩虹下，用掌声与鲜花为彼此庆祝。
最后，我用王杰的歌为我们互相加油：茫茫人海中的我们再出没，不会因为失败而不知所措。
我们会拥有自己的执著，面对人生起起又落落，眼泪擦干，星光依然会闪烁，等待明天的天空海阔。
我们会改变了昨天我们犯过的错，从今天开始做不一样的我。
毕淑敏的永别的艺术读后感
读毕淑敏《永别的艺术》昨天和妈妈去探访一位生病的阿姨，阿姨说毳儿看上去真不错，二十年没问题。
可是我想：为什么是二十年呢
如果是四十年呢
或者是两年呢
其实都没关系，都不错呀
我每天早晨睁开眼睛，都要说感谢主，我今天活着。
毳儿根本不在乎几年的问题，圣经不是说吗，“人人都有一死”。
有一天，我们都会死的。
其实，毳儿在第一次生病入院时，已想到了这一点，但是毳儿想的不是“死亡”本身，而是在“身后”不要太麻烦亲人。
曾经，毳儿烧掉了日记本和电话薄，整理了衣物书籍及信件，把身份证和书桌钥匙交给妈妈，告诉妈妈银行卡的密码，能想到的我都做了......毕淑敏在《永别的艺术》中说：“现代社会在种种进步之中，也使死亡奢华和复杂起来。
你不在了，曾经陪伴你的那些物品，还坚固地存在。
怎么办呢
你穿过的旧衣，色彩尺码打上强烈个人印迹，假如没有英王妃黛安娜的名气，无人拍卖无处保存。
你读过的旧书，假如不是当世文豪，现代文学馆也不会收藏，只有掩在尘封中，车载斗量地卖废品。
你用过的旧家具，样式过时，假如不是紫檀或红木，也无后人青睐，或许丢弃垃圾堆。
你的旧照片，将零落一地，随风飘荡，被陌生的人惊讶地踏着问：这是谁”。
毳儿不愿意留下一堆的杂事给家人处理，在今年八月下旬再次入院前，毳儿又重复了上面的动作。
毳儿的脸上还没有皱纹，依旧黛眉如画，但是经常想想自己可能明天或是最近就死，是件很有趣的事。
毕淑敏说：首先是有利于感悟生命，第二是有利于抓紧时间，第三是有利于我们善待他人，快乐自身。
真的，为自己力所能及地料理一些“身后”的事，竟也可以如此从容，淡定。
《中国建筑艺术》读后感
[《中国建筑艺术》读后感]《中国建筑艺术》读后感 建筑是什么?建筑是一种特殊的文化形态，是一个时代文化艺术、政治经济的缩影，《中国建筑艺术》读后感。
建筑是艺术世界中最庞大、最引人注目的一员，就建筑艺术本身而言，它是一个囊括范围很广的门类，包括宫殿、陵墓、寺庙、园林等各种特色的建筑。
建筑作为时代的一面镜子，以其独特的艺术语言熔铸、反映出一个时代、一个民族的审美追求，因其触目的巨大形象，四维空间和时代的流动性，讲究空间组合的节律感等，而被誉为\\\\凝固的音乐\\\\、\\\\立体的画\\\\、\\\\无形的诗\\\\。
而《中国建筑艺术》主要从中国建筑的民族理性精神方面论述了宗教建筑的艺术特色，当然其中也提到了很多西方宗教建筑，二者相比较，更凸显出中国宗教建筑的特色，比如木结构就是其一大特色，还有它在结构上的对称，在时间进程上表现出来的流动美，是在平面上纵深的群体建筑等。
随着经济的发展和人们意识形态的变化，这种理性精神被打破，随之出现的是\\\\山重水复疑无路，柳暗花明又一村\\\\的迂回曲折的园林美。
对于建筑艺术这个庞大的艺术门类，我们不能泛泛而谈，下面就根据《中国建筑艺术》一文读后感想，对中西宗教建筑的差异进行简单的比较: 首先，宗教力量的强弱不同。
在西方宗教建筑中，宗教的力量很强，在不少历史时期，宗教领袖就是国家统治者。
因此，神庙、教堂往往是一座城市或一个国家级别最高的建筑。
它们充满着宗教神秘主义情绪，体现着统治阶级的利益，同时也炫耀了统治者的富有，神权与君权通常集中于统治者一人身上。
由于强大的宗教力量，在每一个时期都会有相应的教派形成，从而促成了不同风格的教堂的建造。
比如埃及的金字塔和神庙建筑非常巨大，庞大的体积和重量，给人以精神压力，让人心中产生巨大恐惧和压抑，体现的就是君主利用宗教的神秘来统治国家。
尤其是著名建筑卡纳克神庙，它有直径3.5米的圆柱134根，高达21米。
而在我国，宗教力量就较弱，中国是大一统的封建国家，只有为皇帝服务的建筑才能是最好的，所以除了敕建的寺庙，一般宗教建筑在规模、用材、造型上都要比宫殿低。
皇帝是最高统治阶级，宗教只不过是他用来达到统治目的的手段。
\\\\神\\\\在中国只不过是烘托皇权的一个工具而已。
虽然中国人一直以来都有信仰，但中国自始至终都没有形成自己的宗教，宗教的类型很复杂，像土生土长的道教，由外传入的佛教、伊斯兰教、基督教等，无论是那个宗教都没有特定的教徒，没有固定的宗教场所，固定的聚会时间、地点等都没有。
在我国长达几千年的正统思想是儒学而不是宗教思想。
其次，二者的形象特征不同。
第一，材质不同。
西方宗教建筑基本上都是以石头作为基本的建筑材料，因此被说成是\\\\石头的史书\\\\，而中国的宗教建筑则是以木材作为基本的建筑材料，所以被人称之为\\\\木头的诗篇\\\\。
比如米兰教堂就一座石建筑，因为在西方人的思想观念中，宗教建筑是神的象征，具有绝对的权威，是人们进行膜拜的场所，被看作是一件永久性的纪念物，因此人们才会不惜花费力气，经年累月，一代接一代的去修建。
而这座黄鹤楼是典型的木建筑，因为中国人对于建筑不求长存，他们将建筑比作衣服，可以不断更新。
正如清代园林建筑家、戏剧家李渔说过:\\\\人之不能无屋，犹体之不能无衣。
\\\\木构建筑建造容易，建造速度也很快，对古建筑的修葺远不及重建之盛，像黄鹤楼就在宋、元、明、清重建多次，而且每次形式都不同。
第二，空间布局不同。
西方宗教建筑以单体建筑物为中心，每个建筑物都是一个独立、封闭的个体，占据着空间，在垂直方向加以扩展，有着巨大的体量与超然的尺度，被赋予一种向上腾起和向四周扩张的性格。
而我国为信仰服务的建筑，像佛寺、道观、孔庙、祠堂等，基本上都是群体建筑。
比如，德国科隆大教堂高达150米，堪称是中世纪的高耸建筑，它的峰尖瘦削锋利，束柱瘦骨嶙峋，直插云际、指向神秘的上苍，将人们的视线集中到峰顶，把人引向上苍，使人们获得神秘、紧张的灵感、悔悟、崇拜，使人们的灵魂得到洗涤。
这座黄鹤楼虽然也高耸，但它却没有脱离群体，以高楼本身为中轴线，左右两侧对称布局，在严格对称中有变化，在多样变化中又保持统一，给人一种严肃、方正、理性、雄浑之感。
它们相互连接、相互配合在平面上构成了一个比较复杂的整体结构。
这种群体结构的形成与宗法思想观念是密不可分的，汉代许慎的《说文解字》曰:\\\\宗，尊祖，庙也，读后感《《中国建筑艺术》读后感》。
\\\\证明了这一点。
第三，中国宗教建筑以空间来表现时间，表达一种时间进程的流动美。
中国的宗教建筑在平面铺开的同时，实际上已经把空间意识转化为时间进程，使人慢慢游历在一个复杂多样的亭台楼阁的不断进程中，感受生活的安适和环境的和谐，瞬间直观把握的巨大空间感受，在这里变成长久漫游的时间历程。
比如，整个普宁寺虽然每座建筑都不可能一样，但它们的基本形制相似，绵延数里，虽然不算高大但却连绵于群山峻岭之巅，弯弯曲曲，重重影影，在空间上的连续本身就展示了时间中的绵延。
而西方的单体宗教建筑就没有这种效果。
像哥特式风格的巴黎圣母院置身其中，就像被扔进一个巨大幽闭的空间中，会感到渺小恐惧而祈求上帝的保护。
其次，它是单体建筑，给人一种孤独的感觉，因此不可能有时间上的美感。
第四，外部造型不同。
我国宗教建筑突出线的艺术特征，注重点、线、面的结合，追求宁静、和谐的韵律。
如屋顶的曲线，向上微翘的飞檐。
而西方的宗教建筑在轮廓处理上，强调纯几何性的造型元素，如矩形、三角形、圆形，强调凸曲线、凸曲面的外张力，追求的是一种理性。
比如，孔庙，它的四个翼角翘起，勾心斗角;飞檐微翘，体态轻盈，随着线的曲折，显得向上飞动轻快，线条柔和曲折，配以宽厚的正身和阔大的台基，使整个建筑体现出一种情理协调、舒适实用、有鲜明节奏感的效果。
圣彼得教堂半球穹顶，矩形的窗户，还有一些其他的几何形体，轮廓线很僵硬、直板，虽然也有美感--几何美，但给人一种故意处理成这样的不自然的感觉，不像中国宗教建筑那样具有一种自然美。
第五，布局安排上不同。
我国的宗教建筑强调有虚有实，轮廓线柔和多曲线，在稳重中显出一定的变化，尽力做到与自然相协调。
而西方宗教建筑喜欢表现实体的重量感，厚实的墙体，粗大的拱券和梁柱等，显得与自然格格不入，孑然孤立、傲然独存，表达一种与自然相抗衡的心理。
最典型的例证就是巴别塔，出自于《圣经·创世纪》中人类建造通天塔的故事。
这个传说形象的反映了西方古代文化中，人与自然相抗争的原始心态，在他们的观念中，建筑就是一种力量的标志，就是一种与自然相抗衡的手段。
这座应县木塔底部由若干柱子支撑，四边透空，给人凌虚的观感。
屋顶的实体与透空的檐廊构成对比。
虽然它的出檐深远，但却有漂亮的反曲线和轻巧多姿的翼角，因而并不显得沉闷和压迫。
加之檐口悬挑造成大片有韵律感的阴影，斗拱梁枋上的雕刻，窗户上通透的格栅，使整个建筑呈现一种虚拟为主，虚实对比的可亲性，与周围的自然环境相融合。
另一方面，中国宗教建筑适应顺从自然表现在，对房屋地基和方位的选择很重视，于是开创了一门相关的学科--\\\\堪舆风水\\\\。
汉代许慎在《说文解字》中说:\\\\堪，天道;舆，地道。
\\\\实际就是指的自然，即研究建筑周围的风向、水流等环境条件。
这一学说反映了古代中国人对建筑与自然协调和谐的执着追求。
再次，建筑内部装饰内容、风格不同。
西方宗教建筑无论是古典时期的神庙还是后来的教堂，内部装饰基本上都以雕刻、雕塑、(基督、圣母等)绘画(顶部)为主，内容大多都是神话故事(具有西方色彩的希腊神话故事)或者是一些跟神有关的事物，风格比较自由活泼;而中国的宗教建筑像寺、庙、塔，基本上都供奉一些佛像、神像，当然在一些祠堂中也可以看到一些神话故事(具有东方色彩)--但与西方神话故事不同，或者是民间故事(比如武氏祠堂里的二十四孝图)，显得沉稳。
最典型的实例就是哥特式风格的巴黎圣母院和巴洛克风格建筑。
巴黎圣母院最具特色的是彩色玻璃，太阳由彩色玻璃射入，产生五光十色的眩光，创造了一种把信徒们引向天国的幻觉，有力的体现了超脱红尘凡是的宗教感情。
巴洛克建筑内部装饰华丽，金碧辉煌，色彩浓烈，其塑造的浓厚的享乐氛围可以与中国的皇宫相媲美。
中国的寺、庙、塔等虽然在某一时期也会装饰的很华丽，但却不像西方那样讲究。
最后，变化与发展。
西方宗教建筑大致可以分为三个时期，古典时期的神教神庙，封建社会后的基督教堂和伊斯兰清真寺，文艺复兴后带有人文意味的教堂，各个时期都有自己的特色，在继承的同时又有发展。
而中国的宗教建筑基本上沿袭一种风格，没有明显的变化，也没有明显的创新，显得比较稳定。
巴洛克建筑虽然是新兴的一种建筑风格，但它却不是孤立的，它在摒弃文艺复兴时期单纯、和谐、稳重的古典风范的同时，又以新的方式融合了古典和文艺复兴时期的建筑形式，如柱子、圆拱以及柱头，绵延的曲线形区域取代了有秩序的矩形区域。
总的来说，中国宗教建筑在气质上更重精神，重意境;西方宗教建筑重物质，重外观。
前者是群体的统一，内在而含蓄;后者是单体的突出，外在而暴露。
简言之:前者具有\\\\绘画\\\\之美，而后者更多的带有\\\\雕刻\\\\的意味。
<<西方宗教题材绘画艺术>>读后感
在阅读与学习以前，只知道宗教是欧洲文艺复兴和启明运动以前的主旋律，没曾联想过宗教题材绘画所体现出来的伟大艺术。
自从认真阅读学习了以后，我从中发现了西方的油画艺术与欧洲的宗教有密切的关系，对我的影响很大；因此，我以“宗教绘画”与“以宗教为题材的绘画”这两个命题为切入点，谈谈我对的观后感。
在西方艺术史上,宗教艺术占有非常重要的地位,甚至在中世纪,一切艺术形式都是为宗教办事的.所以,要辨析所谓“宗教绘画”与“以宗教为题材的绘画”之间的异同,首先就要确立两者的概念.假设仅仅根据绘画的内容来考察两者之间的异同是很困难的,由于不管是“宗教绘画”还是“以宗教为题材的绘画”,它们描绘的都是宗教内容.假设圣经中有关的故事,自产生以来就不停被艺术家反复绘制,而圣母、圣子等宗教人物二千年来更是以不一样的方式体现了绘画中.就绘画的形式演变来看,从早期画到中世纪镶嵌画、彩色玻璃画,到后来的湿壁画、油画,这些形式的不一样也只能阐明绘画材质的演变.所以,对“宗教绘画”与“以宗教为题材的绘画”进行概念的界定只能从绘画以外的原因中去寻找,即社会的、历史的、文化的原因.首先,就西方的宗教艺术来说,主要便是指艺术.基督教的产生是伴随着罗马帝国的衰落而兴起的.当时的罗马处在全面的分崩离析之中,道德滑落,信仰缺失,而基督教趁势占据了人们的信仰真空,最终成为罗马帝国的国教.基督教艺术也就从阴冷的墓穴进入到巍峨的教堂中,成为中世纪统治人民最强有力的意识形态.可是,本是追求美的艺术在中世纪“‘美’因被视为哲学的一个属性,成为形而上的本真追求,而与形而下的艺术活动基本上分道扬镳.”就那时的绘画来说,它的目的为有一个,那便是诠释宗教,甚至成为宗教的图解,而绘画的一切表现方式都是服从和办事于这一目的.所以,站在社会功能的角度,可以把从基督教产生到中世纪这一长达上千年时期的绘画称作“宗教绘画”.为有当西方进入文艺复兴时期以后,绘画的社会功能才逐渐改变.由于人文主义思潮的兴起,人自身的价值可以肯定,绘画再也不但是单纯地诠释圣经描绘宗教了,艺术家们往往借助宗教题材表现他们相比人类、相比世界的认识.圣母穿上了时下的衣服,也变成了道德崇高的人.“人充实地发现了自身的创造力,世俗才气及其实现,以及与此相应的人的欲望和情感所以得到毫不不清楚的肯定和称赞.”这样一来,咱们也就可以把自文艺复兴以来的宗教绘画称作“以宗教为题材的绘画”.事实上,绘画的宗教功能被人文主义思潮稀释后,题材也得到了极大的扩展,涌现了大批以神话、寓言为题材的绘画,人物画也非常流行. 其次,西方社会自罗马帝国崩溃以后,经历了一个从野蛮到文明的整个过程.蛮族入侵的时代,是各个民族冲突对抗的时代,直到十世纪前后才开始了艰难地融合.这一时期基督教无疑起了巨大的作用,它整合了欧洲的社会意识,促使走向统一,其内在核心便是宗教性.“宗教绘画”无非是宗教性在绘画中的表现,只是这种表现是绝对的、纯粹的.而随着的统一,欧洲的政治经济也得到了极大的发展,特别是城市的繁荣、市民文化的形成,宗教性原因开始减弱,世俗性原因慢慢浮出水面.“以宗教为题材的绘画”便是宗教绘画中表现出的世俗趣味.所谓“世俗”,在中有两层意思,一为“流俗”；一为“非宗教的”.也便是说,绘画中出现了人文主义的、非宗教性的审美趣味.最后,我们还要看到,“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”并不是两个截然对立的概念.一方面,从“宗教绘画”发展到“以宗教为题材的绘画”在西方绘画史上是一个渐变的整个过程,宗教性和世俗性往往互为混杂.即便如这样的文艺复兴盛期时的大家一生也都在为教堂办事,他的绘画除了称赞人类的英雄主义情结外,还刻上了深深的宗教情结.比如,在中,咱们不光可以看到塑造得如同一样健美的形象,并且还能够看到表现了宗教原罪的、被画成人皮的画家自画像.其他方面,不单基督教,古希腊、罗马时代的艺术成绩也不停在影响着西方艺术.就“宗教绘画”来说,原因是技法方面的影响.假设,人物衣纹的处理方法明显是受古希腊艺术的影响.“正是在希腊发现了表达‘心灵的活动’的艺术,并且不管中世纪艺术家对这一目标的理解有多大的差别,没有那份遗产,基督教就绝不大概应用图画来为本身办事.”对“以宗教为题材的绘画”的影响则更多是精神层面的.下面对“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”之间的关系做一个总结.第一,“宗教绘画”基本上处于欧洲政治、经济极为落后的时期,整个社会受到宗教的桎梏,人们的思想被宗教束缚,其绘画变成宗教的图解,画家不大会表现宗教以外的内容,所以,“宗教绘画”在内容上表现出强烈的神性色彩.画家变更各种绘画本领去表现神性,即便应用人的形象也是程式化的、没有本性的人,而“以宗教为题材的绘画”则是十四五世纪以来经济繁荣、市民社会长足发展的结果.人们发现,生活的富足是靠人类本身的创造而非完全由上帝恩赐,加之古希腊的艺术开始被关注,对人的称赞代替了对上帝的称赞,神性被人性置换,人文主义思潮产生了,但也要看到,既然世俗权力在不停增长,但神权仍然具有决定性影响,那时的公共绘画仍然是为宗教办事的,所以画家们常常借宗教题材表现人性.耶稣不再作为神表现,他有着一切人类的痛苦；圣母与圣子不再呆板、木讷,就像表现普天下所有温馨的母子关系一样被表现.通过上面的分析可知,从神性到人性的变化正是“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”在绘画内容上最大的区别.第二,当画家从表现神性变化为表现人性时,他们看待世界的方式也发生了变化.在“宗教绘画”时代,画家要表现的上帝是无所不可以、至高无上的,显然,这样的神在实际生活中是找不到的,唯有对宗教的所谓神秘体验才气获得.无疑,这样的绘画是想象的绘画,越远离真实世界就越能表现神性,一切生机勃勃的对象在画家面前都失去了魅力,对宗教无止境的追求才是绘画的最高目的.到了“以宗教为题材的绘画”时代,对人性的刻画开始摆在了画家面前,怎么样表现人的喜怒哀乐（喜欢、恼怒、悲哀、快乐）、怎么样让人处在更真实的场景中成为画家们探索的目标,而这一切为有在客观对象面前才气找到,画家的眼睛终于回到实际面前.人体解剖学、透视学、色彩学,画家为有追求对世界更真实的反映才气发展出这些学科.因此,“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”在绘画技法上也产生了质的不一样,前者要画出想象的世界,所以,画家们倾心于抽象的线条、象征性的色彩和繁复的构成；后者是画出对象的世界,这就产生了写实主义的表现方法.第三,以上两点是“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”之间各自不一样的特点,但也要看到两者之间的联系.宗教思想大概说信仰——在西方原因是指基督教——是推动西方文明的主要原因之一,与古希腊文明对西方的影响不一样,它带给西方的“以弃绝尘世的方式向人们展现了一个无限的超感性的世界,从而在某种程度上开拓并丰富了人类的精神世界.使无限的精神（实体）具体化于个人的心灵之中.”所以,自基督教产生以来,西方绘画就不停存在一个超验传统,即便画家们应用宗教题材表达宗教以外的思想,相比无限精神的追求也从未停止过,如前文所述的米开朗琪罗.甚至到后来,人们即使摆脱了宗教题材的束缚,绘画向多元化方向发展时,许多作品仍然充满着宗教体验.比如19世纪法国实际主义画家米勒和荷兰后印象派画家凡·高的作品.总之,经过对“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”的研究,西方绘画实际上是在对宗教精神的维护和反叛中可以发展的,这一宗教特质相比整个西方艺术来说已经成为一笔无法抹杀的精神遗产.本文第一段是我从原文更改并添加了新内容，其余段落均为引用原文。
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