以赛亚书读后感
前39章犹如旧约，多论选民的罪恶，审判与被掳，后27章犹如新约讲到神的安慰，并他国度的福气和荣耀，神的国是藉基督掌权的范围，侍奉他。
强敌压境，国势衰微，救恩与赐福，经上许多的应许，因与新约非常接近，有人称之为旧约中的福音，而且被新约引用有58次之多，对于基督的生平最为详细，本书提到以色列的胜者共30，关于圣灵的工作有9次，就必蒙恩得为，他只出百姓有罪需要救主，因而他被称为弥赛亚先知和新时代的预言者，更预言到弥赛亚{即基督}的来临和拯救，使我们因着基督的救赎得到赦罪，称义，医治，能力以及主再来所带来的复活，荣耀，严加指责，警告，福分和永远的平安，我们要在他救恩的泉源里欢然取水，对新约的信徒来说本书所写的是当时的背景，国内居民离弃真神，我们今天在基督里都可以因信取用， 全书66章与圣经有66卷相似，平安，喜乐，得到他完全的救恩和丰盛的应许，并且要敬畏他，祷告他，道德败坏，宗教衰退，危在旦夕，故而大声疾呼，社会黑暗，外有北国毁灭，犯罪必受惩罚，唤民立刻悔改，关于救恩的丰盛就更多了。
远离一切罪恶，此途径是不住的信靠他，顺服他，经历和应验在我们身上，因基督已经来了，又差圣灵来实行他的救恩，直到他再来完成， 本书最大的目的是将神和他的旨意启示给我们，叫我们认识他
摩西领以色列人出埃及在旷野漂流了40年，进迦南美的了吗
圣经的写作体裁，分类如下：五经 从创世记到申命记五卷书，一般称为摩西五经，这五本书都是摩西所写，也是犹太人的律法书，摩西五经是在主前十四和十三世纪之间完成的。
内容描述神的创造，而人却因为犯罪，最终堕落，与神隔绝，甚至不认识神。
但神爱他所创造的人类，因此神透过拣选亚伯拉罕、以撒、雅各、以色列民族来彰显他救赎的计划。
五经之所以被称为律法书，是因作者用了极大的篇幅，讲论神与以色列民立约，并在这个约下所颁布的律法，做为以色列人亲近神、敬拜神的典章、制度、和道德规范，甚至也包括崇拜的形式和法典在内。
历史书 从约书亚记到以斯帖记称之为历史书，内容在描述以色列民出埃及至旷野漂流四十年后的历史。
其间包括以色列人与原住在迦南地各民族之间的战争，最后定居在神所应许的迦南境内，后因社会结构动乱，建立王朝，扩展疆域，南北分裂，北国以色列的覆亡，南国犹大的崩溃，回归故国，重建圣殿，灭族危机，重建圣城，和宗教改革。
时间约在主前一千二百多年到主前四百年左右，前后将近一千年的时间。
先知书、诗歌类 先熟读这段期间的以色列历史，再研读其后的先知书，可以帮助读者更易明白。
约伯记、雅歌、耶利米哀歌，一般称之为诗歌书，因为这些书卷是用希伯来文的诗歌体裁所写成，诗歌有特殊的修辞，因此在解释时需要特别留意，其实这种诗歌的文体在其他的经卷中也偶尔会出现，在诗歌之中，约伯记、箴言、传道书及部分的诗篇又被称为「智慧书卷」。
因为作者刻意在此漫谈人生的智慧、苦难及生存的意义等，并有许多日常生活的为人处事态度和经验，所以读起来倍感亲切、实用。
从以赛亚书到玛拉基书，一般都称为先知书，都是先知们所写，以赛亚书到但以理书称为大先知书，其余的十二卷称为小先知书。
所谓大与小主要是指书卷篇幅的长短而言，并不是先知真有大小之分，当时的先知是以神的发言人地位发言，向以色列和犹大的君王、官长、贵胄、百姓，宣告所犯的罪行，更宣告神的审判和应许。
两约之间 所谓先知时代，主要是从主前八百年开始，由北国以色列面临倾覆危机的时刻至主前四百年左右结束，部份学者用「被掳」作为分界线，把先知分力被掳前的、和被掳期间、及被掳后的先知。
玛拉基书是旧约最后一卷书，在这之后大约有四百年的时间，神再没有差派先知到犹太人中间宣讲他的信息，这就是所谓「沉默的四百年」，也称为「两约之间」，直到耶稣降生，才开始了新约时代。
四福音 新约的前四卷称为福音书，内容是有关耶稣生平，但四本福音书的作者，是从不同的角度来描写耶稣及他的教训、和所行的神迹，使人相信耶稣就是救主。
马太、马可和路加福音的体裁较相似，所以通称为「对观福音」，而约翰福音则自成一格。
四卷福音书均用了极大的篇幅，来描述耶稣受难前的生活，直到他复活后向门徒显现，由此可见福音书并非一般性的传记，而且耶稣的死与复活在基督教中占极重要的地位。
使徒行传 使徒行传属于历史性的书卷，是路加所写，记载耶稣升天后，圣灵降临在门徒身上，致使门徒们放胆四处为主作见证、传福音，使教会在质与量上都得增长。
使徒行传所记载的事迹前后约隔三十多年，从主后三十年左右，教会在耶路撒冷开始，到主后六十几年，使徒保罗在罗马被囚为止。
新约书信及启示录 罗马书到犹大书都是使徒、或当代教会领袖写给各人或教会的书信，罗马书到腓利门书一共十三卷，均出于保罗的手笔，因此也称为保罗书信。
希伯来书的作者至今还不能完全确定，其他的，则分别由使徒雅各、彼得、约翰与犹大写成，这些书信都是针对当时教会所发生的问题而作，具有教牧的性质。
内容包括阐明教义、批判异端、生活指引、教会纪律，严格来说启示录也算是书信，是约翰写给亚细亚；也就是今天的土耳其西部的七个教会。
不过启示录的文学体裁很特殊，属于启示文学，是主前二百年至主后一百年左右，犹太人中间所兴起的一种文学体裁，旧约中的但以理书，也有部分内容是属于这种体裁。
了解这种体裁对我们读启示录，会有很大的帮助。
此外启示录所讲论的多半是未来的事，因此也可以说是一部预言书。
明白了圣经书卷大致的分类后，接着就可以讨论各卷书解经的原则。
圣经里“神人”是什么意思
和先知有什么区别
关于神人的记载，圣有撒上9:7,8,10王上12:22,13:王下1:9-12.4上23：等等。
神人在旧约共出79次之多觉得神人是神所使用的人的意思。
旧约形容这些人的主要用词是“先知”（例：士六8）、“神人”（例：王下四9），和“先见”——先见是两个不同但同义的希伯来词语之翻译（参撒上九9；撒下二十四11）。
“先知”一词似乎以“呼召”这观念为其首要重点：神主动拣选、召唤和差遣先知（例：耶一4、5，七25；摩七14）。
“神人”这词注重先知因蒙召而带来的一种关系；他已是“神的人”，并且人看他是属乎神的（王下四9）。
“先见”指出先知获赐一种新而显著的洞知能力。
在希伯来文里，“见”这个普通的动词也用作了解（“我能察看你的意思”）和认知事物之本质和意义的能力（“他能清楚察看事物”）；在先知的情况里，他们的“认知”能力已被提升至超乎平常的水平，因为耶和华向他们默示，使他们成为传神信息的工具。
肩负整个旧约事迹发展的先知体系，是由摩西开始，摩西被视为卓越的先知（申三十四10）。
这是正确的看法，因为先知所有独特的标记，都在摩西的经历中开始了：蒙召（出三1至四17；参赛六；耶一4-19；结一至三；何一2；摩七14、15）；警觉历史事件之重要性，看出这是神的作为，神在历史中证实他的话（出三12，四21-23）；关注伦理和社会的问题（出二11-13）；为无助者作战而得胜（出二17）。
但申命记三十四章10节的评语不单回顾摩西伟大的工作，也前瞻一位像摩西之先知的到临。
这也符合摩西自己的预言（申十八15-19），他在预言中无疑是期待一位伟大独一的先知。
摩西把这位将要来的先知跟自己作了一个显著的比较：那先知所肩负的职责，正如摩西在西乃山上所肩负的（申十八16）。
那一次，摩西作了先知式的中保，传达神的声音，这是独一无二的，因为神在西乃山上订立了一个完整的旧约。
摩西期待一位出于同一个铸模的先知时，他展望另一位圣约的中保——耶稣基督。
但摩西教育众民所盼望和期待的，以一个更完备的方法应验了，申命记十八章20-22节只是稍为暗示了这一点：与伟大先知同来的，也有其它先知（参申十八21、22）。
以色列人不断期待那位大先知的到临，因为神不断差遣先知到他的子民中间。
每一次，一位先知若与摩西相似，人便知道他是真先知；真信徒也会兴奋地察看他是否那位终要到临的大先知。
从这角度看，我们便可了解众民看见耶稣叫死人复活时，为何那么兴奋（路七16）。
从摩西开始的先知体系中，也有一些是无名的先知，如士师记六章8节所提及的那一位。
但摩西死后不久，已有先知担任以色列人实际的领袖：底波拉（士四4）、撒母耳（撒上三20）、以利亚（王上十七1）。
有些先知的领导较不明显，但纵使在这些情况中，先知决定性的话也往往促成一切发生的事件（例：王下二十二12-20），但这些话却往往是最有影响力的诸王在危难时所忽略的（例：赛七9）。
旧约提及一些先知组织的存在，这些组织有时称为“学校”。
以利沙显然是带领着这样的一个组织（王下六1），而“先知的门徒”（例：王下二3、5；摩七14）大概是指“正在受训的先知”，他们在一位先知老师的照顾之下。
要形容撒母耳记上十章5、6、10、11节所提及的组织，“公会”是一个更贴切的用词。
这些组织里的先知会一同受感敬拜神，他们中间有神的灵显著的活动，但他们专心仰望的主要目的是“说预言”，即宣告有关神自己的真理。
扫罗受感时夸张的行为（撒上十九24），似是患精神分裂症者的表现，因而不可看为受感的先知之典型行径。
这时期过后，先知团体的重要性似乎大大减弱了（至少再没有类似撒母耳记上的记载），而撒母耳记上九章9节的附注，可能就是指受感的先知渐渐转为较直接地传讲神的话的先知。
先知的感动受感的先知的活动背后，有耶和华的灵在感动（撒上十6、10，十九20、23），而耶和华的灵在所有先知身上都是活跃的，圣经常记载先知自称有神的启示（例：王上二十二24；尼九30；何九7；珥二28、29；弥三8；参代上十二18；代下十五1，二十14，二十四20）。
圣灵这种启示性的作为被称为神迹一点也不错；被拣选的人，无论在哪一方面来看仍是一个人，但能说出神的话来（参彼后一21）。
旧约从不探讨这事情怎会发生；它只是举例来阐明这事实。
耶利米声称神的手按在他的口，把神的话放在他的嘴唇上（耶一9）；以西结记载神如何吩咐他吃下书卷，借此接受神已写下的话语，因而有能力宣讲耶和华的话（结二7至四4）。
阿摩司书的开首语（一1、3）正好以短短数语把这启示神迹说明：“他（阿摩司）说……耶和华如此说”——阿摩司仍是阿摩司，所说的话也确实是出自他的口；然而阿摩司是蒙神呼召的先知（七14），他所说的是耶和华的话。
旧约第一次出现“先知”这词，是用在亚伯拉罕身上，他是一个祷告的人（创二十7；参耶七10，十一14，十四11），即一个与神相交的人。
阿摩司声称先知具有与神相交的经验（摩三7，字面意义是“他与他的仆人——众先知——开诚相交”）；耶利米说真先知站在耶和华的“会”中时，所用的也是同一个字眼（耶二十三18、22，“会”与“相交”同）。
一个人愈靠近神，他就愈能反映神的形象，愈能听见和遵从神的话，愈像一个真正的人（即“有神的形象”的人，是神所创造、合神心意的），这是圣经的真理。
神把他的仆人——众先知——带进真实而独有的相交里，与他自己亲近，这相交带来了蒙福的结果，使他们那先知标志“耶和华如此说”有了确实的意义。
真假先知耶和华常以逆境试验他的子民，从而巩固他们的心（例：申八2、3）。
同样，人人都可以透过先知听神的话，这是至高的权利，人人皆有，无一例外。
然而他们的权利也就是试验他们的场所（申十三3、4），看他们是否真正喜爱神的真理。
但耶和华试验人的时候，也为他们开一条出路（参林前十13）；对于假预言，情况也是一样：他容许子民知道如何分辨所听见的话，好使他们持守美善的东西（帖前五19-21）。
第一个试验是教义上的。
申命记十三章指出假先知的动机，是引诱以色列民离开那在出埃及中把自己启示出来的神（十三2、5-7、10）。
尽管假先知的话可能也有明显的神迹奇事来支持（十三1-2），以色列人也要加以拒绝——不单因为那些话新奇（十三2、6），而是因为那些新奇的事跟耶和华在出埃及时的启示相违背（十三5、10）。
因此，第一个试验是教义上的试验，并要求神的子民认识真理，以致在比较之下，认出错误的道理来。
第二个试验是实践上的，并要求人有耐性。
申命记十八章21、22节说明耶和华的话必然成就。
这要求人有耐性，因为正如申命记十三章1-2节指出，一句假话也可能有明显的灵界证据来支持。
申命记十八章21、22节的呼召，是呼召人要有耐性：若怀疑一句预言的真确性，便要耐心等待事情的结果，看那句话能否被证实。
第三个试验是道德上的，要求人有警觉性的分辨能力。
在众多先知中，耶利米在灵里受假先知问题的缠绕最深，也对这问题有最详尽和深入的研究（耶二十三9-40）。
他的答案是最触目和挑战性的：假先知会被发现是一个生活不圣洁的人（二十三11、13、14），他的信息中没有道德上的指摘，而是鼓励人沉溺在罪中（二十三16、17、21、22；参真先知截然不同的信息，18-20节）。
先知的职责我们有时会说，先知并不是“预言未来的人”，而是“事先说警戒话的人”。
然而，单看旧约，可见先知是藉着预言（预报神将要作的事）把话说出来（宣告有关神的真理）。
在旧约中，预言未来并不是偶尔或不重要的活动，而是先知在神的启示下，借以展开其工作的途径。
不单各卷充满前瞻信息的先知书支持这点，甚至申命记十八章9-15节那段重要的经文也支持这说法。
这段经文解释了以色列先知的职责；经文显示四周各国的人用各种占卜、观兆的技巧探视未来（十八10-11），这些事在以色列中是禁止的，因为耶和华憎恶这些行径（十八12）；列国借占卜的人探寻未来，而以色列的独特性在于耶和华赐他们一位先知（十八13-15）。
以利沙曾因耶和华没有事前的指示，而感到惊讶（王下四27）；阿摩司说，预知事情是先知与神相交时的权利（摩三7）。
但以色列中的预言跟列国的预测完全不同，因为他们绝不是出于对未来的好奇心。
首先，圣经的预言是基于现今的需要而产生。
以赛亚书三十九章指出，促使以赛亚宣告以色列将要被掳到巴比伦的，是希西家缺乏信心，只依靠与巴比伦军事关系来求取安全感。
以赛亚并非无中生有地提出“巴比伦”这名字，而是神在呼召他作工的处境下告诉他的。
其次，预言的目的是希望藉着指出未来的事，而带来现今道德上的改革。
先知常以耶和华将要行的事来解释他所作的道德劝勉（例：赛三十一6、7；摩五6）。
第三，预言世事的发展有一个目的，是要在黑暗的日子里稳固真信徒的信心（例：赛九1-7，十一1-16，四十1-3，阐述如何把人的注意力从前述的残酷悲剧转移至将要来临的荣耀，使信心得以坚定，盼望得以巩固）。
沟通的方法先知说预言，就是宣讲神奇妙的作为（参徒二11、17给预言的定义）。
这种宣告大部分是直接用言语传讲出来的。
先知是宣讲神话语的人。
先知相信他们的话（即神的话）不只是一个人向另一个人发出的声音；这话确实像神所差遣的传信者（赛五十五11），带有创世记一章3节（参诗三十三6）神创世之言语的功效。
有时以神迹或象征性行动使那话具体化（例：耶十三1-11，十九1-15；结四1-17，二十四15-24），或个别地指明某一个人（赛七3；参十21，八1-4），借以加强那话的功效。
当然，这些做法也有视觉上的效果，使在场的人更清楚神的话，既可看见，也可听见。
但使用象征性行动（有时称“圣谕行动”）的意图，似乎主要并不是使人容易明白，而是使神的话更有能力和功效，正如一位传信者被差派进入那个处境中。
这是从列王纪下十三章14-19节归纳得来的结论，经文中指出王用行动把话“具体化”的程度，就决定那话使事件发生的有效程度。
最后把先知的话具体化的，就是他们的著作，而藉着神丰富的恩典，那些著作得以保存了。
对于先知花上时间和心思来把口传的信息抄录下来，耶利米书三十六章可用作教材，其中强调的是逐字默写（16-18节）。
但信息本身的文字形式，是说出相同的故事。
我们在先知书中读到的，不是他们传讲时的口语，而是经过推敲的言语，使他们的讲章得以保存（或归档）。
传达神的话的人，设法保存那些话，使之不致失传，是理所当然的。
我们可以肯定每位先知皆保存自己工作的记录。
至于每一个具名的先知是否都负责把其著作最终的形式记下来，圣经没有明说，我们也无从知晓。
例如，以赛亚书和阿摩司书谨慎的编排方法，可使我们假设作者本身就是编者；耶利米书中的神谕乃自由地编排，不顾年代的次序，这就令我们怀疑除了耶利米以外，会否有任何人能有自由这样做。
学者通常假设先知书最后编排的过程是颇长的，由接班的先知门徒来处理，但我们却不能证实有这样一群接班的先知门徒存在，或他们着实从事编辑和增删的工作。
最佳的看法还是视各卷先知书为众先知最后和最伟大的圣言，他们用可见和可存留的形式使信息具体化，并以神不灭的话祝福其后接踵而来的教会。
圣经里“神人”是什么意思
关于神人的记载，圣经中有撒上9:7,8,10王上12:22,13:王下1:9-12.4：代上23：等等。
神人在旧约共出现79次之多。
我觉得神人是神所使用的人的意思。
旧约形容这些人的主要用词是“先知”（例：士六8）、“神人”（例：王下四9），和“先见”——先见是两个不同但同义的希伯来词语之翻译（参撒上九9；撒下二十四11）。
“先知”一词似乎以“呼召”这观念为其首要重点：神主动拣选、召唤和差遣先知（例：耶一4、5，七25；摩七14）。
“神人”这词注重先知因蒙召而带来的一种关系；他已是“神的人”，并且人看他是属乎神的（王下四9）。
“先见”指出先知获赐一种新而显著的洞知能力。
在希伯来文里，“见”这个普通的动词也用作了解（“我能察看你的意思”）和认知事物之本质和意义的能力（“他能清楚察看事物”）；在先知的情况里，他们的“认知”能力已被提升至超乎平常的水平，因为耶和华向他们默示，使他们成为传神信息的工具。
肩负整个旧约事迹发展的先知体系，是由摩西开始，摩西被视为卓越的先知（申三十四10）。
这是正确的看法，因为先知所有独特的标记，都在摩西的经历中开始了：蒙召（出三1至四17；参赛六；耶一4-19；结一至三；何一2；摩七14、15）；警觉历史事件之重要性，看出这是神的作为，神在历史中证实他的话（出三12，四21-23）；关注伦理和社会的问题（出二11-13）；为无助者作战而得胜（出二17）。
但申命记三十四章10节的评语不单回顾摩西伟大的工作，也前瞻一位像摩西之先知的到临。
这也符合摩西自己的预言（申十八15-19），他在预言中无疑是期待一位伟大独一的先知。
摩西把这位将要来的先知跟自己作了一个显著的比较：那先知所肩负的职责，正如摩西在西乃山上所肩负的（申十八16）。
那一次，摩西作了先知式的中保，传达神的声音，这是独一无二的，因为神在西乃山上订立了一个完整的旧约。
摩西期待一位出于同一个铸模的先知时，他展望另一位圣约的中保——耶稣基督。
但摩西教育众民所盼望和期待的，以一个更完备的方法应验了，申命记十八章20-22节只是稍为暗示了这一点：与伟大先知同来的，也有其它先知（参申十八21、22）。
以色列人不断期待那位大先知的到临，因为神不断差遣先知到他的子民中间。
每一次，一位先知若与摩西相似，人便知道他是真先知；真信徒也会兴奋地察看他是否那位终要到临的大先知。
从这角度看，我们便可了解众民看见耶稣叫死人复活时，为何那么兴奋（路七16）。
从摩西开始的先知体系中，也有一些是无名的先知，如士师记六章8节所提及的那一位。
但摩西死后不久，已有先知担任以色列人实际的领袖：底波拉（士四4）、撒母耳（撒上三20）、以利亚（王上十七1）。
有些先知的领导较不明显，但纵使在这些情况中，先知决定性的话也往往促成一切发生的事件（例：王下二十二12-20），但这些话却往往是最有影响力的诸王在危难时所忽略的（例：赛七9）。
旧约提及一些先知组织的存在，这些组织有时称为“学校”。
以利沙显然是带领着这样的一个组织（王下六1），而“先知的门徒”（例：王下二3、5；摩七14）大概是指“正在受训的先知”，他们在一位先知老师的照顾之下。
要形容撒母耳记上十章5、6、10、11节所提及的组织，“公会”是一个更贴切的用词。
这些组织里的先知会一同受感敬拜神，他们中间有神的灵显著的活动，但他们专心仰望的主要目的是“说预言”，即宣告有关神自己的真理。
扫罗受感时夸张的行为（撒上十九24），似是患精神分裂症者的表现，因而不可看为受感的先知之典型行径。
这时期过后，先知团体的重要性似乎大大减弱了（至少再没有类似撒母耳记上的记载），而撒母耳记上九章9节的附注，可能就是指受感的先知渐渐转为较直接地传讲神的话的先知。
先知的感动受感的先知的活动背后，有耶和华的灵在感动（撒上十6、10，十九20、23），而耶和华的灵在所有先知身上都是活跃的，圣经常记载先知自称有神的启示（例：王上二十二24；尼九30；何九7；珥二28、29；弥三8；参代上十二18；代下十五1，二十14，二十四20）。
圣灵这种启示性的作为被称为神迹一点也不错；被拣选的人，无论在哪一方面来看仍是一个人，但能说出神的话来（参彼后一21）。
旧约从不探讨这事情怎会发生；它只是举例来阐明这事实。
耶利米声称神的手按在他的口，把神的话放在他的嘴唇上（耶一9）；以西结记载神如何吩咐他吃下书卷，借此接受神已写下的话语，因而有能力宣讲耶和华的话（结二7至四4）。
阿摩司书的开首语（一1、3）正好以短短数语把这启示神迹说明：“他（阿摩司）说……耶和华如此说”——阿摩司仍是阿摩司，所说的话也确实是出自他的口；然而阿摩司是蒙神呼召的先知（七14），他所说的是耶和华的话。
旧约第一次出现“先知”这词，是用在亚伯拉罕身上，他是一个祷告的人（创二十7；参耶七10，十一14，十四11），即一个与神相交的人。
阿摩司声称先知具有与神相交的经验（摩三7，字面意义是“他与他的仆人——众先知——开诚相交”）；耶利米说真先知站在耶和华的“会”中时，所用的也是同一个字眼（耶二十三18、22，“会”与“相交”同）。
一个人愈靠近神，他就愈能反映神的形象，愈能听见和遵从神的话，愈像一个真正的人（即“有神的形象”的人，是神所创造、合神心意的），这是圣经的真理。
神把他的仆人——众先知——带进真实而独有的相交里，与他自己亲近，这相交带来了蒙福的结果，使他们那先知标志“耶和华如此说”有了确实的意义。
真假先知耶和华常以逆境试验他的子民，从而巩固他们的心（例：申八2、3）。
同样，人人都可以透过先知听神的话，这是至高的权利，人人皆有，无一例外。
然而他们的权利也就是试验他们的场所（申十三3、4），看他们是否真正喜爱神的真理。
但耶和华试验人的时候，也为他们开一条出路（参林前十13）；对于假预言，情况也是一样：他容许子民知道如何分辨所听见的话，好使他们持守美善的东西（帖前五19-21）。
第一个试验是教义上的。
申命记十三章指出假先知的动机，是引诱以色列民离开那在出埃及中把自己启示出来的神（十三2、5-7、10）。
尽管假先知的话可能也有明显的神迹奇事来支持（十三1-2），以色列人也要加以拒绝——不单因为那些话新奇（十三2、6），而是因为那些新奇的事跟耶和华在出埃及时的启示相违背（十三5、10）。
因此，第一个试验是教义上的试验，并要求神的子民认识真理，以致在比较之下，认出错误的道理来。
第二个试验是实践上的，并要求人有耐性。
申命记十八章21、22节说明耶和华的话必然成就。
这要求人有耐性，因为正如申命记十三章1-2节指出，一句假话也可能有明显的灵界证据来支持。
申命记十八章21、22节的呼召，是呼召人要有耐性：若怀疑一句预言的真确性，便要耐心等待事情的结果，看那句话能否被证实。
第三个试验是道德上的，要求人有警觉性的分辨能力。
在众多先知中，耶利米在灵里受假先知问题的缠绕最深，也对这问题有最详尽和深入的研究（耶二十三9-40）。
他的答案是最触目和挑战性的：假先知会被发现是一个生活不圣洁的人（二十三11、13、14），他的信息中没有道德上的指摘，而是鼓励人沉溺在罪中（二十三16、17、21、22；参真先知截然不同的信息，18-20节）。
先知的职责我们有时会说，先知并不是“预言未来的人”，而是“事先说警戒话的人”。
然而，单看旧约，可见先知是藉着预言（预报神将要作的事）把话说出来（宣告有关神的真理）。
在旧约中，预言未来并不是偶尔或不重要的活动，而是先知在神的启示下，借以展开其工作的途径。
不单各卷充满前瞻信息的先知书支持这点，甚至申命记十八章9-15节那段重要的经文也支持这说法。
这段经文解释了以色列先知的职责；经文显示四周各国的人用各种占卜、观兆的技巧探视未来（十八10-11），这些事在以色列中是禁止的，因为耶和华憎恶这些行径（十八12）；列国借占卜的人探寻未来，而以色列的独特性在于耶和华赐他们一位先知（十八13-15）。
以利沙曾因耶和华没有事前的指示，而感到惊讶（王下四27）；阿摩司说，预知事情是先知与神相交时的权利（摩三7）。
但以色列中的预言跟列国的预测完全不同，因为他们绝不是出于对未来的好奇心。
首先，圣经的预言是基于现今的需要而产生。
以赛亚书三十九章指出，促使以赛亚宣告以色列将要被掳到巴比伦的，是希西家缺乏信心，只依靠与巴比伦军事关系来求取安全感。
以赛亚并非无中生有地提出“巴比伦”这名字，而是神在呼召他作工的处境下告诉他的。
其次，预言的目的是希望藉着指出未来的事，而带来现今道德上的改革。
先知常以耶和华将要行的事来解释他所作的道德劝勉（例：赛三十一6、7；摩五6）。
第三，预言世事的发展有一个目的，是要在黑暗的日子里稳固真信徒的信心（例：赛九1-7，十一1-16，四十1-3，阐述如何把人的注意力从前述的残酷悲剧转移至将要来临的荣耀，使信心得以坚定，盼望得以巩固）。
沟通的方法先知说预言，就是宣讲神奇妙的作为（参徒二11、17给预言的定义）。
这种宣告大部分是直接用言语传讲出来的。
先知是宣讲神话语的人。
先知相信他们的话（即神的话）不只是一个人向另一个人发出的声音；这话确实像神所差遣的传信者（赛五十五11），带有创世记一章3节（参诗三十三6）神创世之言语的功效。
有时以神迹或象征性行动使那话具体化（例：耶十三1-11，十九1-15；结四1-17，二十四15-24），或个别地指明某一个人（赛七3；参十21，八1-4），借以加强那话的功效。
当然，这些做法也有视觉上的效果，使在场的人更清楚神的话，既可看见，也可听见。
但使用象征性行动（有时称“圣谕行动”）的意图，似乎主要并不是使人容易明白，而是使神的话更有能力和功效，正如一位传信者被差派进入那个处境中。
这是从列王纪下十三章14-19节归纳得来的结论，经文中指出王用行动把话“具体化”的程度，就决定那话使事件发生的有效程度。
最后把先知的话具体化的，就是他们的著作，而藉着神丰富的恩典，那些著作得以保存了。
对于先知花上时间和心思来把口传的信息抄录下来，耶利米书三十六章可用作教材，其中强调的是逐字默写（16-18节）。
但信息本身的文字形式，是说出相同的故事。
我们在先知书中读到的，不是他们传讲时的口语，而是经过推敲的言语，使他们的讲章得以保存（或归档）。
传达神的话的人，设法保存那些话，使之不致失传，是理所当然的。
我们可以肯定每位先知皆保存自己工作的记录。
至于每一个具名的先知是否都负责把其著作最终的形式记下来，圣经没有明说，我们也无从知晓。
例如，以赛亚书和阿摩司书谨慎的编排方法，可使我们假设作者本身就是编者；耶利米书中的神谕乃自由地编排，不顾年代的次序，这就令我们怀疑除了耶利米以外，会否有任何人能有自由这样做。
学者通常假设先知书最后编排的过程是颇长的，由接班的先知门徒来处理，但我们却不能证实有这样一群接班的先知门徒存在，或他们着实从事编辑和增删的工作。
最佳的看法还是视各卷先知书为众先知最后和最伟大的圣言，他们用可见和可存留的形式使信息具体化，并以神不灭的话祝福其后接踵而来的教会。
