天理既良知，以良知而行便是循天理而动，循天理而动必得天助是什么意思
天理也即真理，循天理而动必得天助就是说得真理而助，事事顺心，事事无阻碍
致良知--《活法》读后感
[致良知--《活法》读后感]读的《活法》，本来是抱着一种功利的心态，想从中获取一些企业经营的他山之石，以期对自己的工作有所帮助，致良知--《活法》读后感。
不料读到精彩处，竟时时有被电流击中之感，真如，轰然惊醒梦中人。
一位知名作家说：50年后，稻盛哲学对社会的影响力会超过京瓷和KDDI两个企业对社会的贡献。
稻盛哲学的核心是，出自于三杰中的，一生推崇阳明哲学。
阳明哲学归纳起来，即是四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，其中第四句即致良知，就是致吾心之良知于事事物物,就是知行合一。
阳明哲学的核心即是致良知。
良知就是天理，就是道，它本来就存在于每个人心中。
致良知，就是发掘人的良知，去掉私心杂念，以符合心中本有之正。
在本书中所有的阐述即围绕致良知展开。
一、精进人类活着的意义、人生的目的到底是什么?对于这个最根本的疑问，我仍然想直接回答，那就是：提升心性，磨炼灵魂。
以此一问一答开篇。
如何做到提升心性、磨练灵魂?稻盛和夫提到了中的精进，所谓精进，是指一心扑在工作上，专心致志于眼前所从事的工作。
劳动有战胜欲望、磨炼精神、创造人性的效果，其目的不只是简单地获得生存所需粮食。
获取生存所需的粮食只不过是劳动的附属功能而已。
所以，专心致志、一心扑在日常工作上是最重要的，这才是提升心性，磨炼灵魂的尊贵的修行。
关于精进，稻盛和夫列述了以下六条；1、付出不亚于任何人的努力比任何人更多钻研，而且一心一意保持下去。
如果有闲工夫抱怨不满，还不如努力前进、提高，即使只是一厘米。
2、戒骄戒躁谦受益是中国的古语，谦虚之心能召来幸福、净化灵魂。
3、每天自我反省每日检查自己的行动和心里状态，是否只考虑了自己的利益，是否卑怯的举止等，自省自戒，努力改正。
4、感谢生命只要活着就是幸福，培养对任何细小的事情都心怀感激的心性。
5、积善之家有余庆，提倡行善、积德，特别注意要有同情心，有好报。
6、摒弃掉感性所带来的烦恼不要总是忿忿不平、杞人忧天、自寻烦恼。
相反地，为了不致事后后悔，更应全身心地投入。
按稻盛哲学，劳动本是提升心性的一种途径，所得的一切物质只不过是劳动的附属功能。
初出茅庐、家境窘迫之人，工作往往是为了改善经济，积攒生活的资本，在此前提下，工作不是享受，而是忍受，每天上班伊始就期盼下班，每天在煎熬中度过八小时，又在空虚中度过其余的时间；待到衣食丰足，个人拥有了一定的职权，又往往会假公济私、贪污受贿，满足个人的私欲，弥补年少时物质的缺失，最后往往落一个身败名裂、锒铛入狱的下场。
很多人会说：稻盛和夫是饱汉不知饿汉饥，他达到了那样的高度，才会唱这样的高调，但是稻盛在创业之初，公司只有一辆汽车的时候，却拒绝自己的妻子搭乘公司的便车；在尚不能保证自己家人的温饱时，就向刚入职的十几位员工许诺，保证他们的收入和前途。
也许正是在创业之初，稻盛和夫便拥有了这样的无私的心态和工作态度，他才会有日后的成就，这也许就是他与众多碌碌无为者的不同。
二、利他关于利他，稻盛和夫在书中举了这样一个例子：地狱和天堂里各有一个相同的锅，锅里煮着鲜美的面条。
但是，吃面条很辛苦，因为只能使用长度为一米的长筷子。
住在地狱的人，大家争先恐后想先吃，抢着把筷子放到锅里夹面条。
但筷子太长，面条不能送到嘴里去，最后抢夺他人夹的面条，你争我夺，面条四处飞溅，谁也吃不到自己跟前的面条。
美味可口的面条就在眼前，然而每一个都因饥饿而衰。
这就是地狱的光景。
与此相反，在天堂，同样的条件下情况却大不相同。
任何人一旦用自己的长筷夹住面条，就往锅对面人的嘴里送，\\\\'你先请\\\\'，让对方先吃。
这样，吃过的人说\\\\'谢谢，下面轮到你吃了\\\\'作为感谢和回赠，帮对方取面条。
所以，天堂里的所有人都能从容吃到面条，每个人都心满意足。
中国的古代先贤常以穷则独善其身、达则兼济天下作为一个君子的行为准则，一个人的价值体现在为他人创造了多少福利。
有人说：自己辛辛苦苦创造的财富怎么能转手赠与他人。
其实仔细想想，所有人的财富并非是靠一己之力创造的，一个企业家的成功，要靠政府的政策扶持、靠股东的资本支撑、要靠员工的辛勤劳作、靠经销商的市场运营…,既然功劳是大家的，成果当然也要由大家来分享，读后感读后感》。
譬如一棵果树，它的茁壮成长要靠土壤的养料、水分的灌溉、园丁的照料，所以当它成材以后，它理所当然要承担起固化土壤、锁住水源，以及用自己的果实回报园丁的责任，否则，当水土流失、园丁离去的时候，这棵果树自然就枯萎了。
三、改变思维方式关于人生或是工作的结果，稻盛和夫列出了这样一个公式：人生·工作的结果=思维方式×热情×能力先说思维方式，其实就是德，为它有负数。
它不只是零，还有低于零的负数。
它的范围很宽，从正100分至负100分。
一个品德高尚的人，他也许不聪明，但他所做的一切都是正数，是对社会有利的。
如果这个人的德性出了问题，那么他的能力和热情越高，那么他对社会造成的伤害越大。
所以雷锋作为一名普通的战士，却成为了一个道德模范，甚至成为了一个世界性学习的榜样，而文强之流，能力固然强，热情也相当高，高到可以应付十几个情妇，却给社会造成了巨大的灾难。
譬如开车，方向错了，发动机越好，跑得越快，就错得越离谱。
所谓能力，也可以换句话说，是指才能、智力，更多是指先天方面的资质。
健康的体魄、应该属于这一类。
所谓热情，是指从事本职工作的激情或努力的态度，是可以根据自己意愿进行控制的后天方面的因素。
这两个因素都可以分别用零分至一百分表示。
因为是乘法，所以即使是有能力而缺乏热情也不会有好结果。
相反，自知没有能力而以燃烧的激情对待人生和工作，最终将比拥有先天资质者的结果好得多。
看看身边的人，同时踏入工作岗位，若干年下来，成就高的往往是那些一开始看上去比较木讷，但是比较踏实、比较敬业的人。
很多人自视过高，却眼高手低，看看哪里也容不下自己，领导也不如自己、同事也不如自己、一肚子怀才不遇的情绪，天天琢磨着跳槽。
且不论他是否有真才实学，试问这样的员工，哪一个老板肯重用?能力是可以后天培养的，热情或者说工作态度却是个人成败的关键。
四、实践稻盛和夫曾经参加了一个经营研讨会，会址选在一个温泉宾馆，花费高达数万日元。
岂料主讲人本田宗一郎便大为光火，训斥道：吃吃喝喝、泡泡温泉，哪里能学到什么经营。
你们该做的事情只有一件，马上回公司上班。
看看我们身边的事情，路过某豪华酒店或是某旅游景点时，往往会看见挂着偌大的条幅：某某单位研讨会。
路人要么心中暗骂，要么心生艳羡。
端着酒杯、泡着桑拿、吃着生猛海鲜，天晓得这些人研讨的是哪门子良策。
稻盛和夫说：本田先生告诉我们在榻榻米上学习游泳是多么地愚蠢。
在榻榻米上不可能学会游泳。
还不如立即跳入水中，奋不顾身地挥动手脚。
若没在现场挥洒汗水就不可能做好经营--本田先生自身就是如此，成就一番伟业的智慧只能从经验的积累中得到。
只有亲历亲为的体验才能成为最宝贵的财富。
五、单纯稻盛和夫在创业之初，没有任何管理经营的经验，于是他就把自小父母告诉他的做人的原则运用到企业经营管理中，却成就了两家世界500强的企业，这些原则就是：不要撒谎、要正直、不要贪得无厌、不要给他人添麻烦、对人要温和…，这些孩童时代父母及老师教导我们的作为人应该遵守的原则，是人人应该知道的、理所当然的人生规范。
致良知就是知行合一，就是在事上磨练，这是西乡隆盛追随阳明先生的原因，同样也是稻盛先生付出不亚于任何人的努力的原因，稻盛先生强调一心不乱、勤奋工作就能提高心性、净化灵魂，这与阳明先生的致良知以及西乡隆盛的事上磨练是一脉相承的。
IBM(中国)全球企业咨询部运营战略首席顾问白立新博士对《活法》一书的推荐语是越接近真理，道理越简单，活法书系让你更接近真理，在此，向各位同仁推荐此书，希望诸位能从中受益。
〔致良知--《活法》读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
历史中,宋明理学中的“理学”形成的历史背景是什么?急急!!!
1．宋明理学兴起的背景：三教合一 社会的动荡不安，使得魏晋南北朝以来，儒学信仰出现危机感，而道教的修炼丹药长生不老，佛教的因果报应轮回来世的思想在社会迅速传播。
随着政治稳定三教相互渗透，彼此调和逐渐趋向合一。
儒家强调人世，根本目标就是强国。
个人的精力应该奉献给国家。
道家强调自由，目标就是超脱尘世而获得更大的自由。
佛家强调解脱。
儒家思想在三教中多侧重于人世间的事。
而儒家思想是佛道二家的基础。
科举产生的士大夫们，注重道德文化修养，注重气节，对儒家经典大义的不断探究成为时尚。
2．宋明理学的主要派别 （1）程朱理学：①“程朱理学”说法的由来：理学的创始人是北宋的程颢、程颐等人，至南宋时，朱熹为集大成者，统称为“程朱理学”。
②理学产生的条件：宋代专制主义中央集权的加强，注意力于集中于如何防范文武重臣的篡夺之祸，消除地方潜在的割据势力对于民间文化发展未予以更多的干预；宋朝很少有人因为议论而获重罪，因此宋代的士大夫群体有很高的参政议政的积极性；因科举走入仕途的知识分子，对经典文本不断探讨、寻求终极的、总体的根本解释。
理学由此而生。
③理学的主要内容及其发展变化过程：“理”，是产生万物的本源，是离开事物而能独立存在的一种什么东西，是自然界和人类社会的主宰，是天下万物永恒普遍原则。
它体现在社会是儒家三纲五常道德伦理；体现在人身上是人性；要通过“格物致知”方法，即接触天下万事万物去体会加深对先天存在的“理”的体验与最终贯通；个人修养要以天理为准则，要“存天理，灭人欲”。
D、朱熹参考二程学说，将四书五经编辑成《四书章句集注》，作为后代科举考试的内容。
奠定了程朱理学在思想界的统治地位。
④理学的社会影响：南宋末年，朱熹的学说逐渐成为思想的主流。
元朝时，理学被确定为官学。
到明代，理学则成为统治者的思想武器。
（2）陆王心学：①陆九渊及其思想：陆九渊，南宋理学大师。
提出“心即理”之说。
他认为天理、人理、物理只在人的心中，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。
主张“心”和“理”是永久不变的，以此证明一切封建的道德教条都是人心所固有的，是永恒不变的。
他还认为，人们要了解、认识客观事物，只要悟得本心就可以了，甚至连书都不必多读。
于是提出“六经皆我注脚”的说法。
为了维护封建的伦理道德，陆九渊号召人们“存心”而“去欲”，提出“发明本心”以求理，与朱熹格物致知有分歧，但它们在本质上是一致的，都是为封建统治提供理论根据的，反对人民为改善受压迫的处境去同封建统治者进行斗争。
②王守仁及其思想：王守仁，世称阳明先生，明代理学大师。
核心思想是“致良知”即本心和良知即是理，天理本在人自己心中，不必外求，只需克服私欲、回复良知即可成圣贤。
强调加强自我修养，激励人们奋发立志。
王阳明的四句教到底是什么意思。
。
为什么这四句话王阳明说是王门心学的精髓奥义
第一句——————————— 王阳明认为，“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
” 没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
第二句——————————— 心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望，当人有了善恶之分的时候，说明人的主观意识有了活动，也就是所谓的意动（意识活动，也就是凡人的状态）。
第三句——————————— 阐述第三句话前，要先解释天理人欲。
。
天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。
天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，是人的伦理、道理、情理。
你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
————王阳明语录。
。
朱熹认为，天理就是脱离于人的主观意思而存在的，而王阳明认为，心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的理。
。
如果心不接触万物，万物便与心同归于寂，也就无所谓天理了。
。
所以天理也是人心的认知产生的，属于主观意识的产物。
。
天地无心，以万物之心为心，天地不仁，视万物如刍狗。
可见这本来是没有什么天道的。
什么万物规律，社会秩序，一切都是出于人的主观认识，你不去认识它，能认识到它有理吗。
。
可以说王门心学是一个很唯心的哲学，如同不是风动，也不是旗动，而是心动的六组慧能的禅机一样。
。
所以说心外无理，心即理。
。
能分辨善恶，就说明人的主观意识发挥了作用。
这里的重中之重-------------善恶，就是人欲，知就是天理，有了天理，人才能对欲望进行善恶的区分，有了欲望，天理才有区分对象，一个是认知的本体，一个是认知的对象，两者共同组成了天理人欲的理论系统。
而天理人欲都是人的意识活动的产物，人欲是自己的主观意识活动，天理是给自己意识活动以及意识活动衍生的行为做出的规定，两者的关系是紧密结合本生同源的，所以朱熹的存天理去人欲的口号是瞎扯淡。
人欲跟天理本身就是一体的，如何去除一个保留另一个。
这在主观认知和辩证逻辑上都是行不通的。
第四句——————————— 而最后一句话，就是讲述如何能够通过传统的儒家教程“格物致知”来领悟心学的奥义。
因为天理和人欲是不可分割的，所以就要不断的减损自己的人欲，来达到圣人无有忧虑无有欲望的境界。
这靠的就是每天割除自己的恶的思想，来达到至善的境界（至善不是恶的对立，而是没有善恶的至善）。
过去的圣贤说过，为学日增，为道日减
增的是知识，减得是欲望
天地无心，以万物之心为心，因八万四千种妄念，是故佛教的不二法门幻化出八万四千种法门
由此，为道须日减妄念，让本性流露，是故神秀大师作偈：身为菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃
慧能大师的：菩提本非树，明镜亦非台，本儿空无物，何处惹尘埃。
破除了四相，直达空性
固然高出神秀大师，体现了禅宗的见性成佛，可是能每天勤拂拭就相当不容易了，更何况见性成佛呢
而王阳明走的就是神秀大师的道路，靠平时勤加修炼，渐渐地恢复本心
这也说明了心学和佛学的不同之处，虽然都是唯心，但其中还是有微妙的差别之处的。
知其雄守其雌，知其白受其黑，知其荣守其辱，损之又损，德归于朴，也就是无极了
从这点来说就跟道家的损之又损一致了。
由此可见3教互相交融，水乳一家。
也能看出王门心学的正确性。
王阳明求学之时遍历了佛道儒三家，择优秀思想而取用之，进而龙场悟道成为千古一圣，实在是妙啊妙。
。
所以分析他的哲学思想时最好兼顾佛教和道家的哲学要义，这样互相辩证，互相增进理解。
三家的思想都兼顾，方才知道古人说的，红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。
这句话真是大实话，在几千年来的磨合之中，三教的哲学思想已经互相弥补，共同形成了一个完美精妙的庞大的理论系统。
。
这四句教确实是王圣人的心学提纲挚领的四句话，实在是心学的奥义所在，这四句话完整的阐述了什么是本来面目（如同圣人和天地）{第一句}，什么是我们这些凡人{第二句}，我们的意识是如何升起的， 以及如何利用心学观点来解读长期以来统治大众的天理人欲的程朱理论{第三句}，{最后一句}告诉我们如何的通过平常的日常修为来达到圣贤的地步。
“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
”——————王圣人语录。
。
心学的理论框架大概是这样子吧
这都是我的个人理解，一家之言。
。
。
不过天理人欲一块发现还是尚未理解透彻，写的时候感觉写的非常非常乏力，所学王门心学之日短，又不曾认真读诵经典，如此班门弄斧，不免贻笑大方了。
。
要想有成就，还需日久刻苦的参修实践的。
。
致良知，就是做圣贤，是心学的最终目的，心学就是一门教人做圣贤的学问。
。
如何致良知，就是去恶存善，如何去恶存善，就要知行合一。
。
知行合一才是王门心学的最高要义，大白话就是理论联系实际，这是做一切事的方法论。
无论你想做什么，都离不开知行合一。
。
其实知行合一我也不是很懂，但是我知道，只有掌握了知行合一，才能将王门心学的哲学方面的精神力量转化成在现实中能产生实际作用的力量。
。
儒兵政哲教释道，伏读阳明管窥豹。
。
。
。
一生俯首拜阳明。
。
”知行合一，止于至善。
“什么意思
格物致知这个成语家喻户晓，是中国古代认识论的重要命题，对古代科学发展从思想上有所影响，其基本意思是说：考察事物，获得知识。
这一词语最早见于先秦经典《礼记·大学》，是该书所提出的儒者求学八阶段的初始两个阶段：“古人欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。
这一段话，是儒家学派为实现自己修身、齐家、治国、平天下的政治思想而提出的阶段性行为目标。
这一程序性行为纲领的起始就是格物致知。
由此可见格物致知在儒家学说中的确具有极为重要的地位。
“格”、“物”在古代用法均很广泛，这一段话，在孔子时代大概并不难解，孔氏本人未做解释，孔门弟子对格物致知含义亦未阐发，这导致后人在理解格物致知含义时出现很多歧义，每个人都想依据自己的哲学倾向对之做出合乎己意的解释，这就使得在此问题上，真正出现了百花齐放局面。
由此，我们今天倘要明白格物致知原意，就要把它放在产生《礼记·大学》的时代，参考儒家其他经典，尤其是孔子的认识论思想，综合加以考察。
据后人的研究，《礼记·大学》主要表述了孔子及其弟子曾子之意，而孔子在当时即以博物著称，知道很多别人不知道的事情，这自然与其治学方式有关。
在另一儒家经典《中庸》中，孔子的孙子子思指出了儒家所主张的获取知识的方式，叫做“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。
孔子之所以博学，其治学方式不能有异于此。
由此，《中庸》的强调可以看做是对格物致知学说的注解。
即通过广泛学习，细致研究某事某物，并身体力行，脚踏实地去实践体会，就可以获得真知。
所以，格物致知强调的是通过对事物的考察、检验或穷究，来获取正确认识，这可以认为是其本来的含义。
这一理解与古文献并不相悖。
古代“格”字用法很广，其中有训为“量度”的。
《文选》载鲍照《芜城赋》：“格高五岳”。
李善注引《苍颉篇》：“格，量度也”。
也有训为“正”或“检”的，《尚书·周书·冏命》：“……绳愆纠谬，格其非心”。
孔氏传曰：“弹正过误，检其非妄之心”。
这些用法均可转义为“考究”、“考察”或“检验”。
由此，《辞海》对格物致知的解释是：“谓穷究事物的原理而获得知识”。
这一解释不为离谱。
汉儒郑玄注解说：“知谓知善恶吉凶之所终始也”。
“格，来也；物，犹事也。
其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。
言事缘人所好来也”。
这一注解有两点不可取：其一，它缩小了“知”的范围，认为“知”仅限于“知善恶吉凶之所终始”，而在《大学》中，没有这样的限制；其二，它颠倒了“格物”与“致知”的因果关系，认为“格物”是由“致知”所致。
无独有偶，这样的观点也得到后人响应，例如宋代杨时即曾强调说：“致知必先于格物”。
宋代是谈论格物致知比较多的朝代。
一代名儒司马光，曾专门作《致知在格物论》，畅述己意。
他首先指出：“人情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。
然善且是者盖寡，恶且非者实多。
何哉
皆物诱之，物迫之，而旋至于莫之知；富贵汩其智，贫贱翳其心故也”。
从这种认识出发，他解释格物致知说：“《大学》曰：‘致知在格物。
’格，犹扞也，御也。
能扞御外物，然后能知至道矣”。
他批评郑玄说：“郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎
”司马光强调要抵御物质生活的引诱，认为这样可以保持一个人的高风亮节，不为物欲遮蔽自己的聪明才智。
此说当然有其不可磨灭之处，但亦未必合乎古人原意。
他与郑玄一样，在此问题上都“师心自用”了。
“格物致知”到了宋代，被朱熹提到了特别崇高的位置。
朱熹认为，《大学》一书缺了对格物致知进行解释的一章，他补上了这一章。
朱熹增补的内容是：要获得知识，必须考察事物，以求认识事物的理。
任何事物都有理，任何人都有一定的知识。
求学者应该把心中已知的理作为基础，进一步努力，以求达到认识的顶点。
经过长期努力，会达到这样一个境界，好像突然之间明白了一切，这就是认识的顶点。
朱熹所说的事物，包括自然界的事物，但主要是社会事物，包括读书和待人接物。
比如考察如何孝顺父母，如何忠诚于君主等等。
陆九渊和王守仁认为，心既然是理的凝聚，心也就是理，因此，要认识理，不必去考察外界事物。
王守仁甚至认为，我心中固有良知，把这良知推广到事物，就是格物。
在格物致知学说上对后人影响较大的是宋明理学，其中主要可分为两派，程（颢、颐）朱（熹）一派和陆（九渊）王（阳明）一派。
程朱等人释格物致知为“即物穷理”，二程说：“格犹穷也，物犹理也，若曰穷其理云尔。
穷理然后足以致知，不穷则不能致也”。
（《程氏粹言》卷一）朱熹说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。
（《大学章句·补传》）这里的“即物穷理”，是要求人们运用已知的知识，深思客观事物，达到自己内心的豁然领悟。
它所强调的是一种内省式的思考过程。
朱熹说：“《大学》设教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。
此谓格物，此为知之至也”。
（《大学章句·补传》）显然，朱熹所追求的是通过“即物”，达到自己内心的豁然贯通，而不是对客观事物具体内涵、特征的掌握。
王阳明实践过朱熹这套方法，他坐在自己窗前“格”院子里的竹子，冥思苦想七昼夜，仍然不得要领，人也累病了。
他不去反思自己格物方法的不当，反而走得更远，连物也不格了。
他说：“天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做”。
（《传习录下》）“若鄙心所谓‘致知格物’者，致吾心之良知于事事物物也。
吾心之良知，即所谓天理也。
致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。
致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也；是合心与理而为一也”。
（《传习录中·答顾东桥书》），显然，他所说的“致知格物”，不是要通过研究客观事物获得知识，而是要把“心”的“良知”和“天理”强加到事物上去，使事物与“心”、“良知”、“天理”相符合。
这样的“格物致知”，不会促进科学发展。
宋明理学对“格物致知”的发挥，在后世也有人表示反对。
例如颜元就公开批评朱熹说：“朱门一派，口里道是即物穷理，心里见得，日间做得，却只是读、讲、论……其实莫道不曾穷理，并物亦不能即，半日静坐，半日读书，那曾去格物”。
（《习斋记余·阅张氏王学质疑评》）颜元主张格物要亲自动手，实地去做，不能离物而空洞地“穷理”。
这样的格物致知，有利于科学的发展。
实际上，因为格物致知学说具有研究客观事物以获取知识的含义，一些重视研究自然的有识之士也借用这一口号，赋予它新的内涵，用以阐发自己的思想。
例如王夫之即曾这样说过：“密翁（方以智）与其公子为质测之学，诚学思兼致之实功。
盖格物者，即物以穷理，唯质测为得之。
若邵康节、蔡西山，则立一理以穷物，非格物也”。
（《搔首问》）王夫之所提到的“质测之学”，是方以智的创举，它的中心内容是要求以实证方法研究自然现象。
王夫之认为只有质测才是真正的格物致知，这赋予格物致知学说以崭新含义，标志着这一术语已经进入自然科学范围。
随着明末清初科学技术的传入，中国人研究自然现象的热情也高涨起来。
这时人们谈论格物致知，很多情况下都意味着研究自然以获取知识。
古老的格物致知学说获得了新生，成了人们从事科学研究的理论根据。
清末翻译的西方科技书籍，有些径以“格致”名之。
格致一词成了声光化电等自然科学部门的统称。
鲁迅先生在《呐喊自序》中写道：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致、算学、地理、历史、绘图和体操”。
他所说的格致，就是指的这些自然科学。
在中国传统科学与西方科学技术合流过程中，格物致知学说以独特方法参与并加速了这一过程，从而在科学技术史上取得了一席永久立足之地。
致良知和“知行合一”是什么意思
无 善无恶心， （体：本也；、本来。
心之体：心的根本，心的本来。
） 句释：来是没有善没有恶的。
有善有恶意之动。
（意：内心的思想、内心的想法。
意之动：思想在活动，想法在活动） 句释：有善有恶是你的思想在活动了。
知善知恶是良知， （良知：良好的知道。
） 句释：知道善知道恶是一种良好的知道。
（你说知善知恶有什么用，就是使你明白那些应该做那些不应该做，使你生活过得顺。
） 为善去恶是格物。
（格物：穷究事物的道理。
） 句释：有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。
王阳明的心学是在陆九渊心学的基础上进一步发挥而成就的。
王阳明的心学，用他自己的四句话可以阐述：无善无恶心之有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
一、心即理。
理又作何解呢
王阳明则对此作了详细的解释。
他认为，所谓理也就是心之条理，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。
可见，理也就是儒家的伦理。
由此，阳明还把理等同于礼，作为儒家伦理具体体现的礼，也就是理，或者说也就是天理。
把理作伦理性的解释，心学家与道学家是相同的。
无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。
心即理的命题，使作为一个知觉器官和思维器官的心，成为一个与具有伦理含义的义理之心。
在心学家看来，因为心本身就包含着义理（伦理），所以首要的问题并不是道学家所说的格物穷理，由外而内，而是如何发明本心，由内而外，把人人同有的义理之心发散于外，付诸实践。
二、王阳明的心学理论是围绕无善无恶→起心来展开的。
他认为：我们的心本来是没有善也没有恶的，首先是起心，起心之后就有了善恶之分。
但是有时候人的判断会出现错误，也就是起心出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。
这时就要努力使自己的心回到无善无恶的状态，回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物 此四句为明阳先生著名四句偈。
影响中国文化数百年。
成之为心学的核心。
有大师言:明阳先生悟到了清净面，并非彻悟。
