基础心理学-读后感
[基础心理学-读后感]因为鄙人报名的时候基础心理学的课程已经完结，故未能赶上老师的课程，只能趁着春节前单位基本无所事事之时，充充补上，本来想好好的记一记，但是基础心理学给我的感觉就是一个个的名词解释，视觉、听觉、触觉、味觉、直觉、感觉、情绪、情感、内向、外向....唯一给我还算印象深刻的居然是：荣格提出的人格内外向理论是基于道德经，我不知道是如何探轶出来这个说法，但是有鉴于我对道家及中医理论的盲目崇拜，故而记得很牢，基础心理学-读后感，读后感《基础心理学-读后感》。
现在想来，我走心理咨询师之路唯一的优势就是对理论中医做过半年的熟悉，道德经也读过几遍，而且打心眼里是接受的，又想起变态心理学老师的一句话，不是科学的东西未必没有道理，只要有道理，就可以运用于心理咨询，恩，很有道理。
徐老师说过，在走向真理的过程中有很多条路，科学是其中一途，文学、美学是一途，中医未什么不能是呢
〔基础心理学-读后感〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。
】
心理学，荣格，“一个高度个性化的人的自我，将允许较多的东西成为意识。
”这句话怎么理解啊
个性化（individuation）意味着一个人的意识逐渐变得富于个性，变得不同于他人，这是意识的最终归宿。
个性化表示这样一个过程，个人逐渐变成一个在心理上'不可分的'（in-dividual），即一个独立的、不可分的统一体或'整体'。
，一个自我的实现，而那是一段及其崎岖而漫长的山路。
找到你自己，找到你最适合的生活方式、生活态度，找到你在这个社会里的最合适的坐标，荣格所谓的个性化最关键的一点就在于：它的发生是自然而然的，就像不同的种子最终开出的将是不同的花朵，每个人都是不同的，需要的只是像佛陀所说的那样：随性、随喜、随缘。
其次，如何去达到个性化。
个性化意味着意识的扩展，意味着使我们变得更为有意识，意味着最终达到一个整体。
自我是这个过程中的产物，而跟随着自我发展的脚步，我们将一步一步地达到个性化的实现。
自我（ego）荣格用自我来命名自觉意识的组织，它由能够自觉到的知觉、记忆、思维和情感等组成，尽管自我在全部心理总和中只占一小部分，但它作为意识的门卫却担负着至关重要的任务。
自我具有高度的选择性，某种观念、情感、记忆或知觉，如果不被自我承认，就永远也不会进入自我。
自我保证了人格的同一性和连续性，而个人也只有在自我允许新的体验成为自觉意识这一范围内个性化。
记忆和知觉，有一些事我们不必去记住，比如早上起床后是先穿袜子还是先穿鞋；而另一些事，我们之所以会记不得是因为它触动到了我们心中的某些情结，不去记住这些事并不是一种故意的行为，它是在潜意识里发生。
知觉也同样，只是它更难以察觉，某些时候当你只是看着一棵树或是一个站牌的时候，时间停止了，在那一瞬间，很多东西飞过你的大脑，他们穿梭而过，那一刻你的自我并不在，无意识接管了你。
其次，在一个人心中占主导地位的心理功能决定自我允许那些东西进入意识。
一个情感型的人的自我将允许更多的情绪体验进入意识，而如果一个人是思维型的，那么思想将比情感更容易被允许进入意识。
这也部分的取决于一种体验唤起的焦虑程度，凡是唤起焦虑的表象和记忆的体验都容易被拒绝在意识的大门之外。
这还取决于一个人个性化的程度，一个高度个性化的自我将允许更多的东西成为意识，个性化本身就意味着意识的扩展。
最后，这也部分的取决于体验本身的强度，强烈的体验可以攻入自我的大门，而微弱的体验可能轻而易举的被击退。
下面让我来说得更清楚一些。
关于自我，那个称上帝死了的尼采是最有发言权的，尼采的所有理论都是关于自我的理论。
自我是以自我为中心的，它要求整个世界围绕它来运转，这也是尼采为什么说要重新评估一切的价值；它是强权的，尼采称这为权力意志；尼采说过要我容纳神的存在是不可能的，因为那时我会发生什么事
我在哪里
如果有神存在，那么我就不存在，因此我将选择自己而不是神。
那就是为什么他说：上帝死了，现在人已经自由，完全地自由。
尼采确立了这个世纪的潮流，他是本世纪的先知。
承认神的存在，承认上帝的存在其本质只意味着承认某些更高的力量的存在，某些你无法左右的力量的作用，比如说命运，比如说爱情：即使是希特勒这样有着疯狂的自我的人也无法掩饰爱情；爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，这会使你感到害怕。
这意味着另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的爱情牺牲你自己。
情人被尊为偶像--你只是个仆人，你只是个影子。
这对意念来说是困难的。
那就是为什么完全沉浸的爱变得不可能，每个人都三心二意。
爱意味着屈服，屈服于某种你无法去征服的力量，屈服于上帝。
而自我是好战的，它充满了征服的欲望，它无法屈服。
但自我是有用的，这里有一个关键点，在《老子》中有这样的话：故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。
妙：微渺，幽微之意。
徼：光明之意。
（句读依诸帛书甲本）老子出乎许多人的意料说：对于一件事，你要以无欲的心态去面对它，这样你可以看见他的全貌；对于一件事，你要以完全的欲望去对待它，这样你可以进入它最底层的现实\\\/细节，从而明了。
就像我的素描老师教过我的：你必须眯起眼睛，这样才能看清色块的分布，找准明暗的对比；你必须睁大眼睛，这样才能准确地描绘细节。
关键点在于你必须完全，三心二意的努力是没有用的，就像尼采说过的：我们绕着这座古塔已绕行了千年。
大多数人的努力和他们的自我都是不完全的，那才是真正痛苦的事。
所以如果你决定去做什么事，你就必须百分之百的投入。
多米诺骨牌效应是必须提及的，你越是无法完全的投入，你的挫折感就越大，你与自己的底层里的就越远，你的精神也就越无法集中，因此你也就越难以肯定自己想要的到底是什么，于是所有的决定都变得无法确定，你也就越是无法投入，随着你的挫折感的积压，你的征服欲、你的愤怒和恐惧也与日俱增，疯狂和崩溃是最终的结局。
你也许会说，我现在过得不错，我也不认为我最终会崩溃。
有一些原因，年轻是不可忽略的，年轻人总有办法 (《一块牛排》)，年轻意味着能量，意味着可能性。
然而大多数年轻人过着闲散而郁闷的生活，并且自以为是、自得其乐；但事实也许比我们想象的要严重得多，别说我吓你。
事实是，上帝是一个吝啬鬼，他决不会给一只青蛙一对翅膀，一只甲虫一条尾巴，所有的赐予都只是刚刚好够用；因此他所赐予人类的能量不是用来挥霍的，也不因该为郁闷或所消磨，不然你将受到惩罚。
并不是所有人都能走到最后，走到自我的尽头，走到那个点；有很多原因，对于中国人来说中庸是挥之不去的（关于中庸，可以参见我为朋克写的序言）；而中国现在这个不断开放的时代，一个日新月异的时代一个每天都有着新的诱惑的时代在某些时候也会成为某种障碍。
而另一方面，对于人生的不同的时候事情会有所不同。
人的一生是以七年为一个单位的：零到七岁，这是一个决定你一生的时间段，心理学家们说你的性格在这个阶段定下了主题，有一些典型的情境，它们将是在你以后的生命中所发生的事的最为简单的原型，他们将一次次的重复一次次的上演，不同的是道具。
这时候你的自我还没有形成，你仍然在上帝的庇护之下，极乐无边无际的蔓延；对于大多数人来说这是他们最为美丽的时候，的确有点可悲。
七到十四岁，自我即将出现，这段时间，自我在积累着能量，极乐在渐渐的消失，痛苦正随着青春期的到来而逼近。
十四到二十一岁，自我作为独立的政治力量登上历史舞台，性的介入加剧了他的成形，极乐彻底消失，取而代之的是快乐、心动、忧伤和孤独。
开始确定自己的梦想，开始去问为什么，并无论多么不合逻辑不合情理都会给予你的解释，并且装作不需要别人的关注和赞同，因为那是自我的支柱，由此开始不满（记得Rolling Stone的那首我不满意（I CAN GET NO SATISFACTION）），开始反叛，开始渴望独立；意识不是神秘的，相反它明晰而逻辑，但无意识是神秘的，在自我出现之前，你也是那神秘的一部分（这也是极乐的源泉），你不会对那些神秘的东西，那些尚未被你所了解，所定义，所分类的东西而感到恐惧，而对他们的恐惧感正是逻辑出现的理由之一。
定义和分类的好处在于，你知道它是什么了，你可以把它忘记了，你知道什么是可吃的什么是不能吃的；你知道这是一朵花，当你再见到它的时候，你不再陌生也不再恐惧，但是从而你会错过一些不同的东西，一些更高层面上的存在。
二十一岁到二十七岁，自我开始展现，虽然困难重重，失误不断，但好的是你仍然年轻；个体有更多的机会接触到社会，接触到那些更为成熟的自我的挑战，挫折是难免的，压力与紧张与日俱增，但性的充分展开，以及开始被社会作为一个成人对待而由此所得到所谓的尊重而产生的对自我的支撑，在一定程度上舒缓了这种紧张。
总而言之，对于大多数人这是一个奋斗的过程，也是一个人逐渐社会化、平庸化（这个词是我在入学的时候的入学典礼上听到的，那位老师举了清华学生跳楼为例，说平庸化是大学生必然要经历的心路历程），逐步融入社会的过程，郁闷依旧（所以各位同学不要以为出了校门就不再会郁闷：）。
二十七岁到三十五岁，而在这段时间里，你的成就感伴随着你的家庭观念的加强而开始出现，开始会有人在办公室里叫你老某，你可以西装革履而不会有任何便扭的感觉，相反，你会自得其所。
这是一段相对平衡的时间，一切看起来都似乎井井有条并有所期待。
而另一方面，在这段时间里，你可能会拥有这样的空闲和心态去回顾过去，然后你会自嘲的笑自己年轻的时候，自己还在校园里的时候有多傻，笑完之后你会被一种不知从哪儿冒出来的自失的感觉所包围，并且似乎难以逃脱，再然后你的手机会响，老板会客气的对你说实在是太抱歉了，明天你得多加个班。
在这个阶段，社会，我的意思是说你的家人和亲戚以及你大多数的好朋友，会允许或是督促你去拥有一个你的拷贝（为了计划生育的贯彻，还是只一个的好），他们会给你压力；看见一个和自己有着这样特殊关系的真实的生命的突然出现（不论你做多少心理准备，它的出现永远会是突然的），一个从无到有的神奇的过程，它会给你带来惊喜，它会让你感觉到自己和整个世界的某种神秘的联系的存在，而最重要的是你可以由此而得到放松，而这才是我想说的重点。
性的惊喜已经过去，取而代之的是你的家庭你的事业。
对于女性会有所不同，但相同的是自我的渐渐的成熟：它正孕育着一场阴谋；也许还有发胖。
曾经漂亮的女人通常要过好几个三十五岁。
三十五岁到四十二岁，这是一段难熬的日子，自我在这个阶段达到顶峰，对于男人来说这也是通向事业巅峰的时候，没有必要更多的去描述他们，因为他们为整个主流社会所崇拜、所熟悉、所追求，你可以在任何传媒上见到他们的影子，他们成熟而散发着魅力的微笑．．．．．．女人在这段时间则急速衰老，淡出交际圈，并很有可能成为某某主管，莫名的恐惧和不满正在默默的积压．．．．．．下面我要说的是你绝不能错过的。
因为它更具有实际意义：Attention：在每个七岁与七岁之间，也就是在自我向更高的可能去发展的间隙，你都会有机会跳出来，跳出这个循环。
在十三四岁的时候，性意识开始出现，青春期的到来会带来第一次的冲击，一次混乱；二十一岁，在十八岁之后，在大人们和社会承认你是个成人之后，你开始慢慢进入角色，你开始有机会离开父母，有机会去展现自我（记住自我是需要去展现的，如果没有了别人，自我也将死亡，而别人的自我也依赖于你；庸人们总是把自我当成自己的全部，脆弱而骄傲的抖动着并不美丽的羽毛--他们不得不这么做，因为他们害怕），自我开始生长，许多伟大的人在他们二十刚出头的时候开始显现他们的天才及潜质，而对于普通人而言，混乱以及信仰的危机是不可避免的；二十八岁，在你的心理上和身理上逐渐成熟，你开始变得有些不满，那开始尝试各种可能，找寻其他的出路，你开始在某种程度上变得疯狂；对于一些人而言，二十八岁就像鬼门关一样，他们在这个年龄选择了退出。
三十五岁，你的身体不再年轻，标志事件是：第一天晚上喝醉以后，第二天不再会向二十岁时一样什么事都没有，你的肌肉会酸疼，尤其是你的腰（对于男人来说腰是十分重要的，我妈说的），你的身体开始衰弱，虽然你仍然可以被你的领导称为年轻人。
在这个时候，你的一些梦想会动摇，生理上的衰弱会引起心理上的震动，曾经的人格构架会有所摇动（其实在任何时候都是摇动着的，就像任何一座高楼大厦其实现在都在轻轻摇动，只不过有强弱之分），而缝隙会出现。
四十二岁，更年期。
现在社会上有许多关于更年期的讨论，讨论的主体是50年代出生的人，他们是现今中国社会的支柱，他们经历过文化大革命，甚至当过红卫兵，他们经历过改革开放所带来的观念上的冲突和痛苦的转变以及其后不久的下岗风潮所带来的经济上的窘境，还有的是他们从没经历过的日益激烈的竞争。
他们就是我们的父辈，因此关于以他们为主体的更年期心理健康的大讨论，我们保留我们幼稚的发言权：我记得中学的时候，我的一位老师谈起他小时候看大人们变魔术，大人们看得是热火朝天，而他说他当时人小，因此可以看得见魔术师手中的布下面遮着什么。
看看大人们的样子，他说他知道不能说，说这些时他做了一个怪异的表情。
更年期其实是自我的成熟期，你的自我成熟了，而自我的成熟的唯一的意义就在于它的渐渐消亡，是的我说的没错，自我给你带来了成功、地位、财富和尊重，然而它终究会有它成熟的一天，而这个阶段对于大多数人而言是在四十二岁左右，我们称他为更年期。
小说洛丽塔写的就是关于一个更年期的中年欧洲男人在上个世纪二三十年代野蛮而新兴的美国遇上一个正处于青春期的快乐女孩的故事。
总之这是一个绝好的机会，会有巨大的震动和巨大的缺口，就像在你二十一岁的时候一样：二十一岁的时候你有着最大的活力和最大的不解，而四十二岁，你开始衰老并似乎对一切都了如指掌，习以为常。
对了，另一方面，整个社会之所以如此关注更年期健康的另一个潜在的原因是：社会是一台大机器，它需要它的每一颗螺丝钉在退休之前能够正常的运转，这对我们来说并没有什么不好（不然的话谁为我们付学费呢），但社会的功用决定了这些讨论的方向，对于那些螺丝钉本人来说也许并不是一件快乐的事，即使他们反对我的想法。
而在每个人的七年与七年之间会出现的缝隙的本质稍候将会出现联系的那条裙子之下。
总而言之，自我是有用的，而当它成熟之后他唯一的意义就会显现出来，那就是它的消亡。
读完这章，你会肯定我的看法。
自我是永远伴随着紧张与恐惧的，因为自我就像是握紧了的拳头，它随时准备去战斗，而它的敌人却是别人的自我，但是自我的意义以及生存的基础也正来自别人的自我，没有别人的存在你的自我就会消失，过于保持它会最终把你耗尽，这也是为什么在现在的社会中人人都活的不快乐的原因；然而你的存在中深深的恐惧或者说你对你的存在的深深的恐惧使你难以放下你的拳头。
其实，你随时都可以放下它，不必等到它最终的成熟，任何时候，你都可以放下你虚伪的自我，自我永远是虚伪的，你可以从每个细节窥见它内在的脆弱，即使它看上去强大而不可战胜，这也是为什么所有的孩子出生时都是美丽的的原因。
就像佛所说的：放下屠刀，立地成佛。
而每七年，上帝就会赐给你一个好机会，一条缝隙，透过这条缝隙你可以窥见自我的虚弱，而如果你能清楚地看见它的本质，看见它是如何起作用的，看见它的存在是如此的单薄，你会大笑，你会知道接受是一个更好的选择，除非你死去，否则你无法见到上帝说的就是自我的死亡）。
这儿有一点必须提及：自我是以别人为生存基础的，而社会为了自身的稳定存在鼓励自我的存在，但又不会凸显某个人的自我，所以在某些时候它会以奖励的形式给与自我以支撑以限制。
你可以跳出那个循环，需要的只是对自己存在的肯定以及对自己生活的觉知。
生活在现在是一个秘诀。
请问荣格的心理学和弗洛伊德都有什么不同
在社会心理学理论建树方面，弗洛伊德和荣格这两位巨擘为我们留下了宝贵的知识财富。
由于两人有师徒之谊（可以说如果没有弗洛伊德这个伯乐，荣格这匹千里马是不会那么早就被发现的），所以二人在心理学理论体系方面有很多的相似点，但是，毕竟二人各自又有着自成一派的理论体系，荣格曾经以极大的兴趣投入弗洛伊德的精神分析运动，又怀着惋惜的心情从弗洛伊德精神分析学派中走出来，构建了分析心理学体系，所以笔者认为二人在心理学体系方面的差异是更为突出的。
首先，荣格同弗洛伊德的关系经历了一个友谊、冲突和最后决裂的过程。
二人之间的矛盾固然同他们各自的个性有关（荣格独立性很强），但关键还在于各自理论的根本分歧，其二人的决裂就是从对里比多本质的解释不同开始的。
弗洛伊德认为人格的驱力一律来自与压抑的性欲有关的里比多。
里比多不但是精神病的生理成因，也是人类心理意识的唯一动因。
性冲动决定并且影响人格，甚至是推动社会前进的动力。
荣格首先断然抛弃了弗洛伊德理论中的这一泛性论的里比多概念，而把它命名为个体的普遍生量，不仅仅是性欲的，还是一种创造性的生命能量，既表现于生长和生殖，也表现于其他活动，是一种能用于延续个人心理生长的创造性生命力，从而在根本上区别了他和弗洛伊德各自理论所赖以存在及发展的基础。
按照荣格的理论，在生命初期，里比多能量主要被用于诸如饮食、排泄与性爱的需要上，但随着人们对这些需要获得满足，或者当它们变得不太重要时，里比多能量就被用于满足更加重要、更加高尚的需要。
因此，对于荣格来说，里比多是隐藏在精神后面的内驱力，实际上包括了弗洛伊德的里比多。
显然，荣格的里比多概念由于具有普遍的现实性，更容易被接受。
其次，在对人的意识水平的层次分析方面，荣格与弗洛伊德也不尽相同。
弗洛伊德把人的心理生活分为意识、前意识和潜意识三个层次，但他十分重视的是潜意识，认为它是人类精神生活中最基本、最普遍和最活跃有力的因素，是人类行为背后的内驱力。
他还认为无意识作为意识的对抗物，由被遗忘的童年时代印象、与生俱来的本能及现代人和人类祖先相联系的回忆构成，不但具有个人的，还具有后天所发展起来的特性。
荣格不满足这种解释，他把无意识区分为个人无意识和集体无意识。
他说：“无疑，位于表层的无意识或多或少具有个人的特性，我称之为‘个人无意识’。
不过，它有赖于更深的层次，是由先天所获得的而并非来自个人后天的经验。
这更深一层的无意识我称之为集体无意识。
使用‘集体’一词，是由于这部分意识不是个别的，而是普遍的。
与个性心理相反，它具有一切地方和所有人都共有的几乎相同的内容和行为方式。
” 即荣格认为无意识的最重要部分不是来自个体的个人经历，而是源于全人类遥远的过去——集体无意识。
集体无意识是荣格最大胆、最神秘、引起争议最多的概念，也是他理论的核心。
许多人都认为此概念是对精神分析理论的彻底革命。
它是自远古以来祖先经验的储存，是对历史事件的记录。
由于集体无意识来自人类心灵中所包含的共同的精神遗传，所以每个人所拥有的内容都是相似的。
进而荣格把集体无意识的内容用原型来表述，有时称之为“种族记忆”或“初级意象”或“原始意象”，它是人类原始经验的集结，是那些记录在脑中的祖先经验，它就像命运一样伴随着我们每一个人，其影响可以在我们每个人的生活中被感受到，进而原型就成了荣格分析心理学理论的核心内容。
同时，荣格还认为集体无意识就是所有一切原型的储藏所。
原型是人类世代相传的典型心理体验，诸如生、死、男人、女人、母亲、英雄、上帝、魔鬼、智慧老人等等，是具有同样特征的心理物质的浓缩，是所有经验的不断反复的积淀。
之所以称之为原始意象，是因为它表明人类心理结构的最初本原可以追溯到生命之始。
由此我们也可以看到，荣格精神模式的所有其它内涵都隶属于集体无意识。
集体无意识代表人的本性的部分，就道德和理性而言处于中立地位，但它作为人类经历中的最深层次的集中和凝聚，是现代人精神的种系基础，是世世代代遗传下来的一种精神机制，而不像弗洛伊德的无意识概念，荣格提出的集体无意识是自主的、独立的，然而又与意识和产生于原始时代普遍永恒的意象（即原型）互为补充。
其三，与无意识相联系的梦的理论也是荣格和弗洛伊德在梦的理论上的分歧点。
弗洛伊德认为梦是性欲伪装了的显现，是理解无意识的一把钥匙，任何梦（儿童的梦除外）都是被歪曲的，必须运用自由联想等一系列释梦法还原其本来面目。
不同于弗洛伊德，荣格所特别强调的是做梦人所置身的环境和心态。
他认为梦境所揭示的内容并不仅仅是愿望的满足，更不用说只是性欲压抑的释放。
因为梦“揭示一些置信不疑的真理，哲学见解，奇异的幻想、记忆、计划、预见、非理性的经验，甚至心灵感应之类的幻念。
” 这显然更符合心理实际。
另外，弗洛伊德认为梦是通往无意识的忠实道路，而荣格则认为情结是通往无意识的忠实道路。
荣格认为，情结属于心灵分裂的产物，无论是创伤性的经验，还是情感的困扰，抑或是道德冲突等等都可产生情结，它主要来源于童年的心理创伤和道德与人性的冲突。
它还是一种心象和意念的结合，其中具有一个源自原型的核心，并具有某种特别的情绪基调。
如俄狄普斯情结、自卑情结等。
只要我们不能察觉与认识我们的情结，我们就会在不同的程度上受情结的控制与摆布。
而一旦当我们认识与理解了情结的存在及其意义，情结也就失去了影响与控制我们的能量。
尽管它们不会消失，但逐渐地会减少其消极的影响。
再次，从人格结构理论的对应关系及治疗实践方面来看，荣格精神模式中的人格面具和阴影可以分别被认为是弗洛伊德人格三部分结构中奉行“现实原则”的“自我”和寻求“快乐原则”的“本我”的变形（另一部分是体现“道德原则”充当“自我”监督者的“超我”）。
但是，荣格显然赋予了人格面具和阴影比自我、本我更深邃的内涵。
在分析心理学中，人格面具按照一个人的种族、信仰、阶层、职业，以及其它一些条件因素投射于人的外在人格。
荣格说：“人格面具……协调个人与社会之间的关系，决定一个人以什么面目在社会上露面。
”倘若把一定的精神能量注入人格面具，一些人会相信，被投射的意象就是真正的自身。
而且，这种意象便与实际存在的自身失去了任何关联。
由此可见，人格面具同自我相对应，是一种适应社会和人的本能要求的生存机制，在人生舞台上，它为自我穿上外衣，戴上各种面具以扮演各种角色，调整个人同他人及社会的关系，实现个人目的。
荣格明确指出，人格面具同自我的自居作用可导致人格的“扩张”。
由于这种自居作用在实际上不可能与社会道德、习俗、其他人的意志相符合，一方面既可能使个人在生活和事业上获得成功；另一方面“扩张的结果也可能使人陷入同外界的矛盾或自我异化的痛苦中，进而转向自卑、孤独，有害于心理健康”。
所以，就人生的最后目的——个性化或“自我实现”而言，人格面具只是精神的“外部显相”。
弗洛伊德认为无意识的本我浑浑沌沌，是充满罪恶的地窖，代表全部本能欲望；而荣格则认为存在于集体无意识中的阴影并非全是邪恶、泛性色彩的。
如果说人格面具小心地向精神外部延伸，那么阴影就是我们所企图隐匿的个人性格特点的总和。
这种隐匿不仅是对外部世界而言，而且特别意味着我们隐藏着的自我。
阴影具有一定的操纵力量，能够投射到其他人身上，而自身却拒绝对阴影的行为承担任何责任。
这时候，阴影便冲破意识域中人格的控制，干出被自身认为是邪恶的行为。
阴影深深的潜伏于人格的消极面之中，并不为精神压抑所致，因而人们往往无法察觉。
例如，一个皈依基督耶稣的人的一生或许毫无污点、无可非议。
他总能替别人着想，可他在家里对妻子独断专行，却心安理得，毫无内疚。
在工作上他对同事别有用心，甚至反复无偿，犹如暴君。
他会竭力掩饰并为自己卑劣的恶性辩护，使之合情合理，而且毫不踌躇地对自己虚伪的自信深信不疑。
在他看来，他的一切动机都是高尚的，根本拒绝承认他的阴影在极大的程度上影响并且决定了他在生活中的行为。
具体说来，荣格使用“阴影”的概念多层含义：第一，它是每个人身上黑暗的一面，但所谓“黑暗”，就字面而言，并不是判断“是”与“非”、“善良”与“邪恶”的唯一标准，只不过是说，它是人精神中最为隐蔽、最深入、尚未暴露的部分，既能容纳好的也能容纳坏的心理内容。
为了使阴影这个概念表述得更加明确，荣格特别把那些为意识所厌恶的，同公认的道德准则相对抗的成生邪恶动机的心理内容称为“魔鬼原型”；第二，荣格指出“只有三维物体，即立体的东西才会投射阴影，如果我们没有阴影，就不是完整的人。
” 可见，一个个性充分发展的人，阴影的内容何等丰富；第三，人类祖先所遗传下来的动物本能，即非理性因素，既是破坏性的，又是创造性的、充满活力的，阴影中的动物性如果能受到人格面具力量适当的抵制，或能同自我保持适度和谐，便可激发个人创造力，在身心两方面达到满足，人格主体会更加丰满，最终导致个性化。
反之，阴影会与个性化相对抗，形成扭曲人格。
显然，荣格关于阴影的概念比弗洛伊德的本我更能深刻阐明人的生存与社会环境的关系，更能显示精神和人格的复杂性，更能揭示出伟大人物的创造力，包括灵感、直觉之类潜在的超验现象的内在机制。
比较荣格同弗洛伊德人格理论的异同，还必须考察弗洛伊德的“超我”和荣格的“自身”概念。
自身这个概念“并不仅仅取代人们通常认为的自我的地位，而是把自我包含在内的一个超常概念。
” 即自身不同于多半是无意识的“自我”，它是荣格理论的核心之一，也是人格发展完善即个性化和自我实现的最终目标。
而“超我”除了对自我与本能有强制、威胁作用外，本身并不以人格完善为目的。
再者，“超我”的形成由先天遗传，是婴儿时期的延长以及性欲延迟的结果，在很大程度上决定于父母的影响，而“自身”的显露则需要个人努力，取决于人格其它部分的充分发展，其驱力也不是性力里比多，而须依赖于内、外部的情势和作用。
所以，荣格认为，只有人到中年，经历了生活的各种波折变化，精神愈加成熟，个性化程度愈强烈，自身原型才会更加鲜明的显现。
同时，荣格还不止一次地承认“个体心理学派”创始人阿德勒对他的人格理论的影响。
他赞同阿德勒的观点——对优越感的追求是某些神经症的特征，是对自卑情绪的必然补偿，超越自卑才能实现人生的至善自尊。
可见，尽管两人在某些观点上不尽一致，但就人格的最终目标而言，可以说是殊途同归。
另外，在心理治疗实践方面，不同于弗洛伊德，荣格强调与病人有关的现实环境和情势对病人产生的作用。
荣格常常发现，病人生活在一个虚幻的世界里。
他们把现实生活转变成一种他们可以接受的替代物，因而不能正视自己行为所造成的道德后果，虽然，这种结论的类比在若干方面是杜撰的。
荣格喜欢重述法国作家阿尔玛斯•都德的小说《塔塔里在阿尔卑斯山上》中的主人公的故事。
塔塔里相信瑞士的阿尔卑斯山峰已被隧洞以及通道弄得千疮百孔，以减少登山的危险。
他的勇气因这种虚幻的神经错乱而鼓动，大胆的登上了客格弗拉山的半山腰，却发现根本没有任何隧洞和通道而恐惧万分。
荣格说，许多人在生命的不同阶段，突然发现他们依靠谎言而生存，因为他们没有勇气面对现实。
荣格心理治疗法的第一步是使这样的病人正视他们依存的现实环境，甚至使他们明白其中的道德意义。
心理治疗的第二步揭示了被荣格称之为治病病因的秘密。
在早期的心理治疗法过程中，荣格鼓励医生同病人进行合作。
他总是挑选出多种藏书让病人阅读或指定一些女病人去做一些事。
他用一种与弗洛伊德不同的方式去处理不可避免的移情过程。
他认为，与病人合作能使这种移情有利于医生和病人共同发现病因。
荣格把弗洛伊德所主张的积极移情和消极移情看成是不必要的人为行动，因为这种手段只会延长治疗，并不高明，无助于精神分析，反而会使之受到阻碍。
不过，心理移情和逆向移情在许多情况下确有所作用，我们不应忽视。
最后，从哲学立场上来看，通过比较荣格和弗洛伊德各自的理论体系及实践，不难发现，作为精神病医师，从心理治疗入手，他们都进而转向对于上帝、人以及人类生存状况的具有哲学意义的反思。
但不同于弗洛伊德，荣格力图在东西方哲学的交流中谋求融合。
