心理学，荣格，“一个高度个性化的人的自我，将允许较多的东西成为意识。
”这句话怎么理解啊
个性化（individuation）意味着一个人的意识逐渐变得富于个性，变得不同于他人，这是意识的最终归宿。
个性化表示这样一个过程，个人逐渐变成一个在心理上'不可分的'（in-dividual），即一个独立的、不可分的统一体或'整体'。
，一个自我的实现，而那是一段及其崎岖而漫长的山路。
找到你自己，找到你最适合的生活方式、生活态度，找到你在这个社会里的最合适的坐标，荣格所谓的个性化最关键的一点就在于：它的发生是自然而然的，就像不同的种子最终开出的将是不同的花朵，每个人都是不同的，需要的只是像佛陀所说的那样：随性、随喜、随缘。
其次，如何去达到个性化。
个性化意味着意识的扩展，意味着使我们变得更为有意识，意味着最终达到一个整体。
自我是这个过程中的产物，而跟随着自我发展的脚步，我们将一步一步地达到个性化的实现。
自我（ego）荣格用自我来命名自觉意识的组织，它由能够自觉到的知觉、记忆、思维和情感等组成，尽管自我在全部心理总和中只占一小部分，但它作为意识的门卫却担负着至关重要的任务。
自我具有高度的选择性，某种观念、情感、记忆或知觉，如果不被自我承认，就永远也不会进入自我。
自我保证了人格的同一性和连续性，而个人也只有在自我允许新的体验成为自觉意识这一范围内个性化。
记忆和知觉，有一些事我们不必去记住，比如早上起床后是先穿袜子还是先穿鞋；而另一些事，我们之所以会记不得是因为它触动到了我们心中的某些情结，不去记住这些事并不是一种故意的行为，它是在潜意识里发生。
知觉也同样，只是它更难以察觉，某些时候当你只是看着一棵树或是一个站牌的时候，时间停止了，在那一瞬间，很多东西飞过你的大脑，他们穿梭而过，那一刻你的自我并不在，无意识接管了你。
其次，在一个人心中占主导地位的心理功能决定自我允许那些东西进入意识。
一个情感型的人的自我将允许更多的情绪体验进入意识，而如果一个人是思维型的，那么思想将比情感更容易被允许进入意识。
这也部分的取决于一种体验唤起的焦虑程度，凡是唤起焦虑的表象和记忆的体验都容易被拒绝在意识的大门之外。
这还取决于一个人个性化的程度，一个高度个性化的自我将允许更多的东西成为意识，个性化本身就意味着意识的扩展。
最后，这也部分的取决于体验本身的强度，强烈的体验可以攻入自我的大门，而微弱的体验可能轻而易举的被击退。
下面让我来说得更清楚一些。
关于自我，那个称上帝死了的尼采是最有发言权的，尼采的所有理论都是关于自我的理论。
自我是以自我为中心的，它要求整个世界围绕它来运转，这也是尼采为什么说要重新评估一切的价值；它是强权的，尼采称这为权力意志；尼采说过要我容纳神的存在是不可能的，因为那时我会发生什么事
我在哪里
如果有神存在，那么我就不存在，因此我将选择自己而不是神。
那就是为什么他说：上帝死了，现在人已经自由，完全地自由。
尼采确立了这个世纪的潮流，他是本世纪的先知。
承认神的存在，承认上帝的存在其本质只意味着承认某些更高的力量的存在，某些你无法左右的力量的作用，比如说命运，比如说爱情：即使是希特勒这样有着疯狂的自我的人也无法掩饰爱情；爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，这会使你感到害怕。
这意味着另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的爱情牺牲你自己。
情人被尊为偶像--你只是个仆人，你只是个影子。
这对意念来说是困难的。
那就是为什么完全沉浸的爱变得不可能，每个人都三心二意。
爱意味着屈服，屈服于某种你无法去征服的力量，屈服于上帝。
而自我是好战的，它充满了征服的欲望，它无法屈服。
但自我是有用的，这里有一个关键点，在《老子》中有这样的话：故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。
妙：微渺，幽微之意。
徼：光明之意。
（句读依诸帛书甲本）老子出乎许多人的意料说：对于一件事，你要以无欲的心态去面对它，这样你可以看见他的全貌；对于一件事，你要以完全的欲望去对待它，这样你可以进入它最底层的现实\\\/细节，从而明了。
就像我的素描老师教过我的：你必须眯起眼睛，这样才能看清色块的分布，找准明暗的对比；你必须睁大眼睛，这样才能准确地描绘细节。
关键点在于你必须完全，三心二意的努力是没有用的，就像尼采说过的：我们绕着这座古塔已绕行了千年。
大多数人的努力和他们的自我都是不完全的，那才是真正痛苦的事。
所以如果你决定去做什么事，你就必须百分之百的投入。
多米诺骨牌效应是必须提及的，你越是无法完全的投入，你的挫折感就越大，你与自己的底层里的就越远，你的精神也就越无法集中，因此你也就越难以肯定自己想要的到底是什么，于是所有的决定都变得无法确定，你也就越是无法投入，随着你的挫折感的积压，你的征服欲、你的愤怒和恐惧也与日俱增，疯狂和崩溃是最终的结局。
你也许会说，我现在过得不错，我也不认为我最终会崩溃。
有一些原因，年轻是不可忽略的，年轻人总有办法 (《一块牛排》)，年轻意味着能量，意味着可能性。
然而大多数年轻人过着闲散而郁闷的生活，并且自以为是、自得其乐；但事实也许比我们想象的要严重得多，别说我吓你。
事实是，上帝是一个吝啬鬼，他决不会给一只青蛙一对翅膀，一只甲虫一条尾巴，所有的赐予都只是刚刚好够用；因此他所赐予人类的能量不是用来挥霍的，也不因该为郁闷或所消磨，不然你将受到惩罚。
并不是所有人都能走到最后，走到自我的尽头，走到那个点；有很多原因，对于中国人来说中庸是挥之不去的（关于中庸，可以参见我为朋克写的序言）；而中国现在这个不断开放的时代，一个日新月异的时代一个每天都有着新的诱惑的时代在某些时候也会成为某种障碍。
而另一方面，对于人生的不同的时候事情会有所不同。
人的一生是以七年为一个单位的：零到七岁，这是一个决定你一生的时间段，心理学家们说你的性格在这个阶段定下了主题，有一些典型的情境，它们将是在你以后的生命中所发生的事的最为简单的原型，他们将一次次的重复一次次的上演，不同的是道具。
这时候你的自我还没有形成，你仍然在上帝的庇护之下，极乐无边无际的蔓延；对于大多数人来说这是他们最为美丽的时候，的确有点可悲。
七到十四岁，自我即将出现，这段时间，自我在积累着能量，极乐在渐渐的消失，痛苦正随着青春期的到来而逼近。
十四到二十一岁，自我作为独立的政治力量登上历史舞台，性的介入加剧了他的成形，极乐彻底消失，取而代之的是快乐、心动、忧伤和孤独。
开始确定自己的梦想，开始去问为什么，并无论多么不合逻辑不合情理都会给予你的解释，并且装作不需要别人的关注和赞同，因为那是自我的支柱，由此开始不满（记得Rolling Stone的那首我不满意（I CAN GET NO SATISFACTION）），开始反叛，开始渴望独立；意识不是神秘的，相反它明晰而逻辑，但无意识是神秘的，在自我出现之前，你也是那神秘的一部分（这也是极乐的源泉），你不会对那些神秘的东西，那些尚未被你所了解，所定义，所分类的东西而感到恐惧，而对他们的恐惧感正是逻辑出现的理由之一。
定义和分类的好处在于，你知道它是什么了，你可以把它忘记了，你知道什么是可吃的什么是不能吃的；你知道这是一朵花，当你再见到它的时候，你不再陌生也不再恐惧，但是从而你会错过一些不同的东西，一些更高层面上的存在。
二十一岁到二十七岁，自我开始展现，虽然困难重重，失误不断，但好的是你仍然年轻；个体有更多的机会接触到社会，接触到那些更为成熟的自我的挑战，挫折是难免的，压力与紧张与日俱增，但性的充分展开，以及开始被社会作为一个成人对待而由此所得到所谓的尊重而产生的对自我的支撑，在一定程度上舒缓了这种紧张。
总而言之，对于大多数人这是一个奋斗的过程，也是一个人逐渐社会化、平庸化（这个词是我在入学的时候的入学典礼上听到的，那位老师举了清华学生跳楼为例，说平庸化是大学生必然要经历的心路历程），逐步融入社会的过程，郁闷依旧（所以各位同学不要以为出了校门就不再会郁闷：）。
二十七岁到三十五岁，而在这段时间里，你的成就感伴随着你的家庭观念的加强而开始出现，开始会有人在办公室里叫你老某，你可以西装革履而不会有任何便扭的感觉，相反，你会自得其所。
这是一段相对平衡的时间，一切看起来都似乎井井有条并有所期待。
而另一方面，在这段时间里，你可能会拥有这样的空闲和心态去回顾过去，然后你会自嘲的笑自己年轻的时候，自己还在校园里的时候有多傻，笑完之后你会被一种不知从哪儿冒出来的自失的感觉所包围，并且似乎难以逃脱，再然后你的手机会响，老板会客气的对你说实在是太抱歉了，明天你得多加个班。
在这个阶段，社会，我的意思是说你的家人和亲戚以及你大多数的好朋友，会允许或是督促你去拥有一个你的拷贝（为了计划生育的贯彻，还是只一个的好），他们会给你压力；看见一个和自己有着这样特殊关系的真实的生命的突然出现（不论你做多少心理准备，它的出现永远会是突然的），一个从无到有的神奇的过程，它会给你带来惊喜，它会让你感觉到自己和整个世界的某种神秘的联系的存在，而最重要的是你可以由此而得到放松，而这才是我想说的重点。
性的惊喜已经过去，取而代之的是你的家庭你的事业。
对于女性会有所不同，但相同的是自我的渐渐的成熟：它正孕育着一场阴谋；也许还有发胖。
曾经漂亮的女人通常要过好几个三十五岁。
三十五岁到四十二岁，这是一段难熬的日子，自我在这个阶段达到顶峰，对于男人来说这也是通向事业巅峰的时候，没有必要更多的去描述他们，因为他们为整个主流社会所崇拜、所熟悉、所追求，你可以在任何传媒上见到他们的影子，他们成熟而散发着魅力的微笑．．．．．．女人在这段时间则急速衰老，淡出交际圈，并很有可能成为某某主管，莫名的恐惧和不满正在默默的积压．．．．．．下面我要说的是你绝不能错过的。
因为它更具有实际意义：Attention：在每个七岁与七岁之间，也就是在自我向更高的可能去发展的间隙，你都会有机会跳出来，跳出这个循环。
在十三四岁的时候，性意识开始出现，青春期的到来会带来第一次的冲击，一次混乱；二十一岁，在十八岁之后，在大人们和社会承认你是个成人之后，你开始慢慢进入角色，你开始有机会离开父母，有机会去展现自我（记住自我是需要去展现的，如果没有了别人，自我也将死亡，而别人的自我也依赖于你；庸人们总是把自我当成自己的全部，脆弱而骄傲的抖动着并不美丽的羽毛--他们不得不这么做，因为他们害怕），自我开始生长，许多伟大的人在他们二十刚出头的时候开始显现他们的天才及潜质，而对于普通人而言，混乱以及信仰的危机是不可避免的；二十八岁，在你的心理上和身理上逐渐成熟，你开始变得有些不满，那开始尝试各种可能，找寻其他的出路，你开始在某种程度上变得疯狂；对于一些人而言，二十八岁就像鬼门关一样，他们在这个年龄选择了退出。
三十五岁，你的身体不再年轻，标志事件是：第一天晚上喝醉以后，第二天不再会向二十岁时一样什么事都没有，你的肌肉会酸疼，尤其是你的腰（对于男人来说腰是十分重要的，我妈说的），你的身体开始衰弱，虽然你仍然可以被你的领导称为年轻人。
在这个时候，你的一些梦想会动摇，生理上的衰弱会引起心理上的震动，曾经的人格构架会有所摇动（其实在任何时候都是摇动着的，就像任何一座高楼大厦其实现在都在轻轻摇动，只不过有强弱之分），而缝隙会出现。
四十二岁，更年期。
现在社会上有许多关于更年期的讨论，讨论的主体是50年代出生的人，他们是现今中国社会的支柱，他们经历过文化大革命，甚至当过红卫兵，他们经历过改革开放所带来的观念上的冲突和痛苦的转变以及其后不久的下岗风潮所带来的经济上的窘境，还有的是他们从没经历过的日益激烈的竞争。
他们就是我们的父辈，因此关于以他们为主体的更年期心理健康的大讨论，我们保留我们幼稚的发言权：我记得中学的时候，我的一位老师谈起他小时候看大人们变魔术，大人们看得是热火朝天，而他说他当时人小，因此可以看得见魔术师手中的布下面遮着什么。
看看大人们的样子，他说他知道不能说，说这些时他做了一个怪异的表情。
更年期其实是自我的成熟期，你的自我成熟了，而自我的成熟的唯一的意义就在于它的渐渐消亡，是的我说的没错，自我给你带来了成功、地位、财富和尊重，然而它终究会有它成熟的一天，而这个阶段对于大多数人而言是在四十二岁左右，我们称他为更年期。
小说洛丽塔写的就是关于一个更年期的中年欧洲男人在上个世纪二三十年代野蛮而新兴的美国遇上一个正处于青春期的快乐女孩的故事。
总之这是一个绝好的机会，会有巨大的震动和巨大的缺口，就像在你二十一岁的时候一样：二十一岁的时候你有着最大的活力和最大的不解，而四十二岁，你开始衰老并似乎对一切都了如指掌，习以为常。
对了，另一方面，整个社会之所以如此关注更年期健康的另一个潜在的原因是：社会是一台大机器，它需要它的每一颗螺丝钉在退休之前能够正常的运转，这对我们来说并没有什么不好（不然的话谁为我们付学费呢），但社会的功用决定了这些讨论的方向，对于那些螺丝钉本人来说也许并不是一件快乐的事，即使他们反对我的想法。
而在每个人的七年与七年之间会出现的缝隙的本质稍候将会出现联系的那条裙子之下。
总而言之，自我是有用的，而当它成熟之后他唯一的意义就会显现出来，那就是它的消亡。
读完这章，你会肯定我的看法。
自我是永远伴随着紧张与恐惧的，因为自我就像是握紧了的拳头，它随时准备去战斗，而它的敌人却是别人的自我，但是自我的意义以及生存的基础也正来自别人的自我，没有别人的存在你的自我就会消失，过于保持它会最终把你耗尽，这也是为什么在现在的社会中人人都活的不快乐的原因；然而你的存在中深深的恐惧或者说你对你的存在的深深的恐惧使你难以放下你的拳头。
其实，你随时都可以放下它，不必等到它最终的成熟，任何时候，你都可以放下你虚伪的自我，自我永远是虚伪的，你可以从每个细节窥见它内在的脆弱，即使它看上去强大而不可战胜，这也是为什么所有的孩子出生时都是美丽的的原因。
就像佛所说的：放下屠刀，立地成佛。
而每七年，上帝就会赐给你一个好机会，一条缝隙，透过这条缝隙你可以窥见自我的虚弱，而如果你能清楚地看见它的本质，看见它是如何起作用的，看见它的存在是如此的单薄，你会大笑，你会知道接受是一个更好的选择，除非你死去，否则你无法见到上帝说的就是自我的死亡）。
这儿有一点必须提及：自我是以别人为生存基础的，而社会为了自身的稳定存在鼓励自我的存在，但又不会凸显某个人的自我，所以在某些时候它会以奖励的形式给与自我以支撑以限制。
你可以跳出那个循环，需要的只是对自己存在的肯定以及对自己生活的觉知。
生活在现在是一个秘诀。
“你的潜意识指引着你的人生，而你称之为命运”这句话出自荣格的哪本书
心理学家荣格说：你的潜意识指引着你的人生，而你称其为命运。
这句话听起来让人觉得无力。
而荣格还有另一句话：当潜意识被呈现，提升到意识层面，命运就被改写了。
高分求高人
有时候觉得好迷茫，我想知道我们到底应该信仰什么
楼主，你的问题本身就是一个大的人生和社会问题，所以注定很难回答。
我们现代人的困惑和疑虑，多半是因为教育的狭隘性思维造成的，过分强调对错，这是一种横向的平面性思维，其实事物是还有前后（快慢）、发展与落后之分的，换句话说，思维应该还有纵向性思维。
综合起来，人的思维最理想、最佳的是立体性思维。
跳出狭隘性思维后，我们会发现，事物是具有相对性的，适合才是真理。
这些话需要慢慢理解，需要人生经验积累与沉淀，我有自己关于信仰的研究。
我研究的出发点，也是相对性。
我们都知道事物具有正反两面，信仰道德，人变得愚弱，信仰暴力，充满杀戮。
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中国人现在信仰唯物主义，所以传统迷信也接受不了了，国外的宗教，更是由于文化的不同，难以认同。
从相对性上来考量，应该没有什么可以完全相信的，因为任何事物都有反面，，，所以我反复思考，突然灵机一动，如果承认相对性的存在，那么“相对性”应该也有相对性，也就是说相对性中，应该也有相当稳定恒定可信的东西。
那么这个东西是什么呢
是道德吗
是正义吗
是公平吗
是发展吗
最终我脑海里蹦出三个字——真善美。
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最终，我发现“真善美”三个字，相对来说，是我们最值得信仰的。
我对“真善美”三个字的理解是实（真诚）、善良（纯朴）、美丽（美德）
相信科学 反对迷信的名人名言
艺术和人生： 就艺术而论，它是多方面的。
首先说文学本身也是艺术，它就是一种释放，一种调节，一种宣泄，由心理直接作用于生理，成为人的生命需要。
文学是人学，它直接作用于人的精神生活，追问人生，拷问灵魂，让胸中有一种东西“勃勃欲发”。
文学提供了人的存在的一种证明，证明人的存在的各种可能性，通过偶然的事件、偶然的方式和偶然的相遇——灵魂的对答，让人们“发现了远离荒谬的种种道路而认识了荒谬自己的道路”（加缪《西西弗的神话》）。
人生，是一种发现还是证明
文学，对于人生的意义，是在于发现还是在于证明
由于发现，人们惊讶于自己的眼光；由于证明。
人们感觉到自己的卑琐、狭隘、荒谬与有限，从而追寻崇高、优美、壮烈与无限，让文学的精灵飘忽在人与自然之上，观赏她，嘲讽她，作弄她，又亲吻她。
文学离开了人，毫无意义，文学因为有了人，才有了思想，才有了情感，才有了想象，才有了境界。
因为文学，现实中的人才获得神的灵光，有了创作的灵感，才得以改造世界，探索世界的奥秘。
因为文学，现实中的人才获得了另一片天地，可以自由倾诉，让思想自由飞翔，所以大家都热爱文学，喜欢用文字表达自己思想情感，我也不例外。
再有就是音乐，带给我们悠闲、宁静、舒适、联想、幸福、满足、刺激、伤感、听觉享受、情感的解脱、强烈的节奏感、特别的人生观和世界观，治疗身心的“伤口”等等。
音乐则是人类的灵魂，是人生不可缺少的一种抒情的活动，不管年龄、性别都有热烈的爱好和自发的需要。
无论是谁，在游戏、散步或工作时，都唱着歌，表现出音乐的律动。
因此音乐可以改善人的意志，陶冶人的情性，使人表现真实的自己，导向人创造性的发展。
音乐存在于我们生活中的各个角落，人的心脏跳动、脉搏、呼吸、走路、跑步有音乐的节奏；大自然的鸟鸣、河流、风雨、雨声有着音乐的旋律；生活中的翻书、汽车、洗衣、做饭、写字等有着音乐的合声。
人类既需要音乐这一艺术形式来描绘自己的生活，表达自己的感情，又需要音乐反作用于人类，人类创造了音乐又受益于音乐。
当人们听到音乐时，能使人的大脑皮层松驰，同时产生“兴奋灶”，引起愉快的情绪和舒适的欢乐的情感。
从而进一步产生丰富的想像，提高思维的效率，开启智慧之门。
人们常说：“爱美是人的天性。
”随着社会生产力不断发展和人民生活水平的不断提高，人们在物质生活和精神生活方面都需要更多的美。
创造美的任务虽然不完全依靠美术，但是，美术却是创造美的最重要的手段。
因此，美术的社会作用，归根结底地说，是与建设社会主义现代化的物质文明和精神文明密切相关的。
美术的作用更为广泛，在文学、音乐、美术这三者之间，因为美术更能表达一个人的思想感情。
用文字表达的东西，别人都能看懂，用音乐表达的东西别人也能听懂。
然而用美术作品表达的东西别人不一定能看懂。
但作为一个美术工作者最希望的，只有少部分人能够知道要表达自己的情感世界。
人的情感创造了艺术，反过来，艺术又创造了人的情感。
两者是互动的关系，或者说，艺术家的艺术创作丰富了人的生活，细腻、升华了人的情感。
艺术是人类情感和精神生活的创造性表现。
古罗马的美学家朗吉弩斯在著名的《论崇高》中曾经写道：“那些巨大的激烈情感， 如果没有理智的控制而任其为自己盲目、轻率的冲动所操纵，那就会像一直没有了压仓石而漂流不定的船那样陷入危险。
它们每每需要鞭子，但也需要缰绳。
” 确实，情感（尤其是激情）一方面构成了美术的真正中心，而另一方面美术创作中所选定的视觉对象必须不仅仅是美术家自己所意识到的和受感动的， 而且还必须对其内在的意味加以自己彻底的情感体会。
因为情绪的肤浅往往导致作品的空洞无物，而理想的画面则应该是一种情感的凝缩。
所以，也只有那些真正使创作者本身也甚为所动的情感体验，才能成为震撼或抚慰观者心灵的内在力量。
正如贝多芬的名言：只有发自内心才能进入内心， 大致上说，人类感情除了大家所熟悉的喜怒哀乐之外，还有很多同艺术世界关系密切的情感，如：孤独、惆怅、悲壮、压抑、空旷、崇高、庄严、神圣、荒寒、淡远、宁静、凄清和敬畏等。
英国唯美主义、提倡“艺术至上”论的代表人物王尔德(O.Wilde，1856－1900)曾说：“伦敦一直有雾，可是谁也没有见到雾，对雾不了解。
直到艺术创造了雾，雾才开始存在。
” 当莫奈在英国展出他画笔下的伦敦时，英国人却犯疑惑了：我们身处其中的“雾都”果真是画家笔下的那般面目吗
那些很灰或珠灰的雾气怎么一到法兰西人的眼中就变成一片紫红了呢
然而，当英国的观者疑惑地走出展览厅时，他们无异于经历了一种体验最直接的真理的快感，因为自己头上的雾气真有某种紫红的色调!莫奈的情感体验和艺术创造， 就这样使伦敦的市民几乎是唤了一种眼光来看自己的城市。
而前苏联作家巴乌斯托夫斯在看了列维坦的《弗拉基米尔道路》一画后，他第一次看见了俄罗斯阴天的五光十色。
人是有情感的，艺术家在塑造形象时，就必须把他对于各种生活现象的认识情感凝聚在形象身上。
否则形象的艺术感染力就是零。
艺术作品的形象必须是艺术化了的形象，其中渗透了浓厚的情感因素，并且能引发艺术欣赏者与之产生相应的共鸣。
对任何事物、对任何美丽的风景、人物，画家不溶入自己的真实情感，不溶进对该事物的理解和态度。
不想用自己所熟悉的表现形式予以表现的话，我认为他是不会创作出令人满意的作品。
偶然创作出来也是空洞乏味。
不会给人以美感或联想，或给予人以启迪。
也不会有任何意义，作品也就没有了价值。
艺术家是人类审美精神产品的创造者，是具有独立人格的丰富情感的人，并且主要运用独特的思维和技能去表现人类丰富的感情。
艺术是真实情感的表现性形式。
表现不仅仅是表达，而且是一种有意识的、反思的活动，正因为它是这样的一种活动，它才是一种创造活动，它所创造的不仅是形式。
它本身就是一种人类自由的形式的体现。
艺术家的情感因素与艺术创作之间是紧密联系的，没有丰富的情感因素不会有好的艺术创作的。
有意识的活动是有目的的活动。
艺术创作的目的性，艺术作品存在的目的性是什么呢
答案十分重要：是同情。
所谓同情，就是我的情感与别人的情感统一，或者别人的情感与我的情感统一。
艺术家追求同情。
同情作为一种精神的需要，是人类自身发展更高层次上的需要。
如果艺术家并未体验到某种情感，他就不会有表现的冲动，从而也就不会有艺术创作活动。
在这个意义上同情是艺术的生命。
瑞士心理学家荣格认为“艺术家由于受不可遏止的创作激情的驱使，必然要不顾一切地去完成他的作品，从而导致其个人生活的破坏，因此，艺术家的生活即使不说是悲剧性的，至少也是极度不幸的。
”凡高是天才，是狂徒，是悲剧的主角，是大众画家。
凡高的激情，来自他所生活在其中的那个世界，来自他所认识的人们所做的按捺不住的强烈反应。
凡高通过绘画语言，力图传达、说出内心深处的凄凉和孤独。
这是普通日常荷兰画无法说出的。
凡高的成就是通过线条和色彩把这种孤独表现在画布上，使孤独这种情感成为绘画的语言而得以确立，从而丰富、拓宽和深化了人类的情感。
他的成就就是用绘画语言说出孤独这种普通日常语言很难说出的、很难加以描绘的抽象情感。
凡高是个极端敏感的人。
世界的不安传达给了凡高，感染了他，进一步加深了他内心最深处的孤独，以至于达到了“极端”的程度。
然后他把孤独、凄清、压抑、苦闷和忧郁——这些难以言说的情感编织成一幅幅油画。
而一切深刻的绘画作品都包含了孤独等的情感或元素。
艺术来源于生活，所以一个艺术家在整个艺术活动中是以情感人的，处处离不开情感因素。
艺术创作的动机，追根于艺术家丰富的情感因素与内心世界。
艺术创作不是冷静的分析、判断，而是动静的描摹、表现。
在所有艺术作品中，无不充斥着人生情感这个概念，也只有在如此深奥的领域内，才能被艺术家完美的融合在一起，产生好的艺术创作，也是代表个人的对待生活的态度和认知。
我大一工科的 谁帮我推荐点书，主要是管理 心理 文学方面的，随便怎么回答只要对我有用就采纳
1.咱们先理个，就现在的心理学家看来，荣格乃至佛洛依德大概都得被归到伪心理学这个摊子里但是鉴于依德和荣格所处的年代，极其理论本身提出的自然科学背景以及他们学说确实存在的实用性，说佛洛依德和荣格是伪心理学太过不厚道了。
2.佛洛依德本人和道教、佛教没有太多的交集，但是他的学生荣格对易经、道教、佛教等典籍就有相对比较深入的接触和研究。
3.荣格的好友卫理贤（Richard Wilhelm）是德国著名的汉学家，先后翻译了《易经》、《太乙金华宗旨》等中国传统经典和道教经典。
荣国通过卫理贤接触到了这些书籍： 《易经》 易经是卫理贤翻译版本比荣格早先看到的legge版本要好很多，但由于legge的版本存在，所以荣格接触易经的时间比较早，因而研究也相对深入。
节录一段荣格为易经所作序言，正如我在《易经》里看到的，中国人的心灵似乎完全被事件的几率层面吸引住了，我们认为巧合的，却似乎成了这种特别的心灵的主要关怀。
而我们所推崇的因果律，却几乎完全爱到漠视。
我们必须承认，几率是非常非常的重要，人类费了无比的精神，竭力要击毁且限制几率所带来的祸害。
然而，有几率实际的效果相比之下，从理论上考量却得的因果关系顿时显得软旨无力，贱如尘土。
石英水晶自然可以说成是种六面形的角柱体——只要我们看到的是理想上的水晶，这种论述当然非常正确。
但在自然世界中，虽然所有的水晶确实都是六角形，却不可能看到两个完全相同的水晶。
可是，中国圣人所看到的却似乎是真实的，而非理论的形状。
对他来说，繁富的自然律所构成的经验实体，比起对事件作因果的解释，更要来得重要。
因为事件必须彼此一一分离后，才可能恰当地以因果处理。
《易经》对待自然的态度，似乎很不以我们因果的程序为然。
在古代中国人的眼中，实际观察时的情境，是几率的撞击，而非因果键会集所所产生的明确效果；他们的兴趣似乎集中在观察时几率事件所形成的缘会，而非巧合时所需的假设之理由。
当西方人正小心翼翼地过滤、较量、选择、分类、隔离时，中国人情境的图象却包容一切到最精致、超感觉的微细部分。
因为所有这些成分都会会聚一起，成为观察时的情境。
因此，当人投掷三枚硬币，或者拨算49要蓍草时，这些几率的微细部分都进入了观察的情境之图象中，成为它的一部分——这“部分”对我们并不重要，但对中国人的心灵来说，却具有无比的意义。
在某一情境内发生的事情，无可避免地会含有特属于此一情境的性质。
这样的论述在我们，可以说陈腐不堪。
但这里谈的不是抽象的论证，而是实际的状况。
有些行家只要从酒的色泽、味道、形态上面，就可以告诉你它的产地与制造年份。
有些古董家只要轻瞄一眼，就可非常准确地说出古董或家具的制造地点与制造者。
有些占星家甚至于在以往完全不知道你的生辰的情况下，却可跟你讲你出生时，日月的位置何在，以及从地平面升起的黄道带征状为何。
我们总得承认：情境总含有持久不断的蛛丝马迹在内。
换言之，《易经》的作者相信卦爻在某情境运作时，它与情境不仅在时间上，而且在性质上都是契合的。
对他来说，卦爻是成卦时情境的代表——它的作用甚至超过了时钟的时辰，或者历表上季节月份等划分所能作的，同时卦爻也被视为它成卦时主要情境的指引者。
二、偶然的一致之意义——同时性 这种假设蕴含了我所谓的同时性此种相当怪异的原则，这概念所主张的观点，恰与因果性所主张的相反，后者只是统计的真理，并不是绝对的，这是种作用性的臆说，假设事件如何从彼衍化到此。
然而同时性原理却认为事件在时空中的契合，并不只是几率而已，它蕴含更多的意义，一言以蔽之，也就是客观的诸事件彼此之间，以及它们与观察者主观的心理状态间，有一特殊的互相依存的关系 。
古代中国人心灵沉思宇宙的态度，在某点上可以和现代的物理学家比美，他不能否认他的世界模型确确实实是就像《易经》里实在需要包含主观的、也就是心灵的条件在整体的情境当中。
正如因果性描述了事件的前后系列，对中国人来说，同时性则处理了事件的契合。
因果的观点告诉我们一个戏剧性的故事：D是如何呈现的
它是从存于其前的C衍生而来，而C又是从其前的B而来，如此等等。
相形之下，同时性的观点则尝试塑造出平等且具有意义的契合之图象。
ABCD等如何在同一情境以及同一地点中一齐呈现。
首先，它们都是同一情境中的组成因素，此情境显示了一合理可解的图象。
《易经》六十四卦是种象征性的工具，它们决定了六十四种不同而各有代表性的情境，这种诠释与因果的解释可以互相比埒。
因果的联结可经由统计决定，而且可经由实验控制，但情境却是独一无二，不能重复的（注意：情境是独一无二的，不能重复，我们有些人往往不能理解这一点，所以有客户，一而再，再而三的问同一个问题，渎则不告），所以在正常状况下，要用同时性来实验，似乎不可能。
《易经》认为要使同时性原理有效的惟一法门，乃在于观察者要认定卦爻辞确实可以呈显他心娄的状态，因此，当他投掷硬币或者区分蓍草时，要想定它一定会存在于某一现成的情境当中。
而且，发生在此情境里的任何事情，都统属于此情境，成为图象中不可分割的图式。
但如此明显的真理如真要透露它的涵义，只有读出图式以及证实了它的诠释以后，才有可能。
这一方面要依赖观察者对主观与客观情境具有足够的知识，一方面要依赖后续事件的性质而定。
这种程序显然不是习于实验证明或确实证据的批判性心灵所熟悉的，但对于想从和古代中国人相似的角度来观察世界的人士来说，《易经》也许会有些吸引人之处。
对周易八卦有兴趣的人大概立即感觉到荣格文字的合理性。
周易虽然文字艰深，不过卫理贤汉学功力不错，加之荣格和卫理贤接触周易的时间都很久，所以相对来说荣格对周易的研究是切中要害的。
《太乙金华宗旨》 话说《太乙金华宗旨》这本道教经典首先它是号称吕洞宾祖师借用扶鸾的办法传下的法门，看看内容实际是讲仙佛合一的金丹道，在中国出现时间应该是比较晚的，重要性也不会太高。
但卫理贤发现了其中的价值，即金丹大道改革了汉代以来的浅薄的巫术道法而使炼丹术的神迹变为心理进程的意象和象征。
荣格在1924年就听过卫理贤的讲学，卫理贤的见解和学识对荣格有较大的影响。
荣格又从《太乙金华宗旨》中看到，中国的圣人先贤原来也是用同样的象征和意象，更使他喜出望外，于是认识到自己的心理学发现的普遍意义，并重新评估丁自己工作的价值。
他说：“威廉给我的文本帮助我挣脱了这种窘境。
这本书包含着我在诺斯替教资料里徒劳无功地寻觅的精辟篇章。
”并且说：“我只能强调这样的事买．即《金花的秘密》首次为我指明了正确的方向。
”《金花的秘密》即《太乙金华宗旨》德文版的名称，出版于1929年，为卫理贤和荣格合作出版，荣格在其中主要是作了长篇评述。
荣格认为，《金花的秘密》不仅是一部中国瑜伽道教的书，也是一部炼金术的书，而且，炼金术的性质正是其本来的意义。
他在自传中说：“这些炼丹术士们的体验也曾经是我的体验，而他们的世界，在一个特定意义上面也是我的世界。
”、“我找到无意识心理学的历史对称物了。
无意识心理学从此建立在一个历史的基础上了。
与炼丹术相比较的可能性也与精神的继续一样，在追溯奥秘的时候为无意识心理提供了物质实体。
” 《太乙金华宗旨》对荣格的分心理学中的关键部分：集体无意识和原型的提出，具有不可磨灭的启发和促成的作用。
《慧命经》 这慧命经是一个禅师写的道教经典，这位禅师叫柳华阳，和伍守阳一起并称为武柳派，是相当有名的派别。
伍柳二人的著作并在一起（包括慧命经）就是《伍柳仙宗》。
《慧命经》并没有出现在最初的《金华的秘密》译作中，但是后来加入了。
《西藏度亡经》 荣格也对藏传佛教和禅宗进行过研究，这里只说藏传的吧。
荣格在研究藏传佛教的过程中对藏传佛教的许多概念和象征进行了解读，如认为“自性是有倾向性和意义的原则和原型”，认为藏传佛教中的曼荼罗是心理完整性的最佳表达，他说：“当我开始画曼荼罗时，我发现一切事物，我所追随的所有道路，我走过的每一步，都返回到一点，即返回到中心点。
我越来越清楚地认识到，曼荼罗就是中心，它是所有道路的开拓者，是通往中心的个体化途径。
”进而，荣格还认识到瑜伽静坐冥思修行方法并不是一种生物学体系，也不是一种体操运动，而是一种意识的转变，是灵魂的曼荼罗。
当然，荣格虽然对佛教、道教等进行了深入的研究，荣格仍然和它们（佛道）在几乎所有的方面——哲学前提，道德标准，人生观念，以至具体概念，都存在着差别，并且荣格虽然对这些经典进行了卓有成效的研究，但是由于前面说的奥的差别，在不少方面还是存在谬误的。
然而无论如何，当一个醉心佛道的人看到荣格这样一个老外对佛道经典有如此阐述的时候，心里还是情不自禁的为荣格发出一声喝彩。
