在当代学王阳明心法有什么用
心学是什么?答:心学就是一门教你拥有健康心灵的学问。
那么，什么样的心灵状态才算是健康而良好的呢?我们又该如何达到这种状态呢?要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话:“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。
君子无入而不自得焉。
”这句话翻译过来就是:一个人无论处在怎样的境遇之中(富贵、贫穷、顺境、逆境)，都能保持自在安详、自得其乐的心境。
说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大。
做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。
而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字--修行。
世人对“修行”通常存有误解，以为只有看破红尘、遁入空门才是修行，或至少是远离尘嚣、参禅打坐才叫修行。
事实上，修行的正确定义应该是:修正自己错误的心态和行为。
既然如此，那么置身于万丈红尘中，恰恰比躲到深山老林更有利于修行，也更能见出修行的功夫。
道理很简单:如果外在环境十分单纯，你怎么有机会检验自己的心态和行为是否正确呢?只有置身在复杂的环境下，不断与他人、社会互动，一个人才更有可能发现自己心态和行为方面的种种毛病，从而加以修正。
此外，也有不少人认为“修行”是宗教人士的专利品，或归属于宗教信仰范畴，这也是一大误解。
除非你认为自己的人格已经足够完善、人生已经非常完美，否则你就必须修行。
这个道理也很简单:连我们住的房子都要维护，开的车子都要定期保养，你凭什么认为你的心灵不需要修行呢?今天的中国，很多人之所以活得没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。
心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。
因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。
那么，修行要遵循怎样的标准呢?对此，王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字:存天理，去人欲。
这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方。
之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望。
倘若如此，“存天理，去人欲”当然就是一种严重扼杀人性的错误观念。
正是基于这种理解，才有了近一百年来无数国人对宋明理学的口诛笔伐。
事实上，“天理”绝不是封建礼教--在朱熹那里，“天理”指的是宇宙法则;在王阳明这里，“天理”指的是宇宙与心灵共通的法则(心即理)。
同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望(如衣食住行之类)，而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望。
因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是:一方面，我们要了解更多的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持更多的觉知觉照;另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。
这才是阳明心学提供给我们的修行指南，更是我们获得心灵健康的唯一途径，也是我们通往幸福人生的必由之路。
其实，上述理念并非宋明理学家或王阳明的个人专利。
在现代经济学中，有一个简单却含义深远的“幸福公式”:幸福=效用\\\/欲望。
“效用”是个比较抽象的词，大致可以理解为“所得”:比如你得到了一个馒头，吃下去会有肚子饱的效用;得到了一辆汽车，会有省时便利的效用;听了一场音乐会，会有心情愉悦的效用，等等。
在这个公式里，幸福与效用成正比关系--在欲望既定的情况下，你的所得越多，幸福感越强。
同时，幸福与欲望却是成反比关系--在所得既定的情况下，你的欲望越小，幸福感越强。
从这个公式，我们不难推出通往幸福的两条途径:一、让自己的欲望保持不变，同时不断增加所得;二、让自己的所得保持不变，同时不断减少欲望。
很显然，不管你想通过哪个途径获得幸福，有一点是共同的--你不能让欲望无节制、无止境地膨胀。
因为不论你的所得如何增加，只要你的欲望一直在膨胀，你的幸福感就只会越来越小。
反之，无论你的所得是否增加，只要你的欲望一直在减少，那么毫无疑问--你的幸福感只会与日俱增。
这个简单的经济学原理，其实也是中国儒、释、道三家(包括阳明心学)一直在告诉我们的一条“幸福学”原理。
只可惜，今日国人常常把这样的原理视为老生常谈，或者斥之为迂腐冬烘，从而抛诸脑后。
所以，在今天的中国，很多人都会遭遇这样的困惑:我明明一直在打拼，收入也逐年递增，可是我的幸福感为什么没有得到相应的提升呢?答案很简单:你忽视了自己的心灵修行，从而丧失了对内心欲望的掌控。
换言之，当你的欲望膨胀的速度远远超越了你的收入增长的速度，你就与近在咫尺的幸福擦肩而过乃至背道而驰了。
当然，阳明心学教我们节制欲望，并不是要我们放弃一切。
它只是告诉我们:要获得幸福，你尽可以在“效用”(所得)上做加法，但同时必须在“欲望”上做减法。
倘若如此，你的幸福指数一定会稳步提升。
理论上讲，即便你的收入一直没有增加，只要你通过修行把自己的不良欲望减少到最低，那么你的幸福感就会趋于无穷大。
因此，关于上面提出的第二个问题:在今天这个时代，心学对我们有什么用?答案就是:心学能够让你了解心灵的运作机制，洞悉宇宙与心灵共通的法则，从而保持对内心的觉知觉照，进而找到人生的意义，获得你本应拥有的幸福。
在本书中，我用了佛教禅宗、西方哲学、心理学、量子力学等貌似与心学无关的诸多知识和理念来解析阳明心学，目的并不是想炫耀我的博学，而是给读者提供更多的参照系，希望能通过古今中外不同智慧的比较和相互印证，让大家更深入地理解心学。
如果因此能诱发你对阳明心学之外的人类智慧的兴趣，那我写这本小书的意义就更大了，我也会因此感到分外的快乐。
此外，我在书中很多地方采用了“对话体”的方式，也就是让王阳明和他的学生围绕许多问题展开对话。
之所以这么做，一是让文风更为轻松，增加阅读快感，二是通过反复问答增强逻辑性，使得对相关问题的思考更为严密、更为深入。
有必要指出的是，这些对话的内容大部分不是王阳明说的，而是我在充分理解、吸收心学精神的基础上，结合其他知识(如佛教禅宗、西方哲学等)，针对当代国人的许多现实问题所做的思考和讨论。
我这么做，旨在解决当下的问题，而不仅是简单地对阳明心学进行翻译、注释。
从严格意义上讲，书中讨论的很多东西已经超出了阳明心学的范畴，而某些地方似乎也显得不太严肃(如偶尔让阳明“穿越”一下，讨论一些当代话题)，但我的本意并不是想曲解古人或博读者眼球，也不是想篡改心学或是对王阳明不尊重，而只是希望给读者提供一个比较开阔的阅读视野，让你抛开门户之见(如儒与佛、心学与禅宗、东方文化与西方科学等)，获得一种圆融而通透的思维方式，从而更有效地解决当下面对的问题，更直接地切入你每一天都面临的烦恼、痛苦、纠结和困惑。
总而言之，我写这本书，不仅是想替古人说一个明白(宋明理学和阳明心学遭遇的百年沉冤该得以昭雪了)，更是想让今天的中国人在更多智慧的启迪下活得幸福。
如果读者想研究原汁原味的阳明心学，那我建议你还是去读王阳明的代表作《传习录》，甚至可以去研究《王阳明全集》。
但是，如果你没有时间、也没有条件去做精深的研究，同时又希望用心学指导自己的生活，那么本书应该能够帮助你--它能让你用尽可能少的时间和精力，去领略一个大儒的强大内心和精神境界，去了解许许多多与阳明心学有着诸多相通之处的古今中外的生命智慧。
在当代学王阳明心法有什么用
心学是什么?答:心学就是一门教你拥有健康心灵的学问。
那么，什么样的心灵状态才算是健康而良好的呢?我们又该如何达到这种状态呢?要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话:“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。
君子无入而不自得焉。
”这句话翻译过来就是:一个人无论处在怎样的境遇之中(富贵、贫穷、顺境、逆境)，都能保持自在安详、自得其乐的心境。
说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大。
做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。
而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字--修行。
世人对“修行”通常存有误解，以为只有看破红尘、遁入空门才是修行，或至少是远离尘嚣、参禅打坐才叫修行。
事实上，修行的正确定义应该是:修正自己错误的心态和行为。
既然如此，那么置身于万丈红尘中，恰恰比躲到深山老林更有利于修行，也更能见出修行的功夫。
道理很简单:如果外在环境十分单纯，你怎么有机会检验自己的心态和行为是否正确呢?只有置身在复杂的环境下，不断与他人、社会互动，一个人才更有可能发现自己心态和行为方面的种种毛病，从而加以修正。
此外，也有不少人认为“修行”是宗教人士的专利品，或归属于宗教信仰范畴，这也是一大误解。
除非你认为自己的人格已经足够完善、人生已经非常完美，否则你就必须修行。
这个道理也很简单:连我们住的房子都要维护，开的车子都要定期保养，你凭什么认为你的心灵不需要修行呢?今天的中国，很多人之所以活得没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。
心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。
因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。
那么，修行要遵循怎样的标准呢?对此，王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字:存天理，去人欲。
这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方。
之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望。
倘若如此，“存天理，去人欲”当然就是一种严重扼杀人性的错误观念。
正是基于这种理解，才有了近一百年来无数国人对宋明理学的口诛笔伐。
事实上，“天理”绝不是封建礼教--在朱熹那里，“天理”指的是宇宙法则;在王阳明这里，“天理”指的是宇宙与心灵共通的法则(心即理)。
同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望(如衣食住行之类)，而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望。
因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是:一方面，我们要了解更多的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持更多的觉知觉照;另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。
这才是阳明心学提供给我们的修行指南，更是我们获得心灵健康的唯一途径，也是我们通往幸福人生的必由之路。
其实，上述理念并非宋明理学家或王阳明的个人专利。
在现代经济学中，有一个简单却含义深远的“幸福公式”:幸福=效用\\\/欲望。
“效用”是个比较抽象的词，大致可以理解为“所得”:比如你得到了一个馒头，吃下去会有肚子饱的效用;得到了一辆汽车，会有省时便利的效用;听了一场音乐会，会有心情愉悦的效用，等等。
在这个公式里，幸福与效用成正比关系--在欲望既定的情况下，你的所得越多，幸福感越强。
同时，幸福与欲望却是成反比关系--在所得既定的情况下，你的欲望越小，幸福感越强。
从这个公式，我们不难推出通往幸福的两条途径:一、让自己的欲望保持不变，同时不断增加所得;二、让自己的所得保持不变，同时不断减少欲望。
很显然，不管你想通过哪个途径获得幸福，有一点是共同的--你不能让欲望无节制、无止境地膨胀。
因为不论你的所得如何增加，只要你的欲望一直在膨胀，你的幸福感就只会越来越小。
反之，无论你的所得是否增加，只要你的欲望一直在减少，那么毫无疑问--你的幸福感只会与日俱增。
这个简单的经济学原理，其实也是中国儒、释、道三家(包括阳明心学)一直在告诉我们的一条“幸福学”原理。
只可惜，今日国人常常把这样的原理视为老生常谈，或者斥之为迂腐冬烘，从而抛诸脑后。
所以，在今天的中国，很多人都会遭遇这样的困惑:我明明一直在打拼，收入也逐年递增，可是我的幸福感为什么没有得到相应的提升呢?答案很简单:你忽视了自己的心灵修行，从而丧失了对内心欲望的掌控。
换言之，当你的欲望膨胀的速度远远超越了你的收入增长的速度，你就与近在咫尺的幸福擦肩而过乃至背道而驰了。
当然，阳明心学教我们节制欲望，并不是要我们放弃一切。
它只是告诉我们:要获得幸福，你尽可以在“效用”(所得)上做加法，但同时必须在“欲望”上做减法。
倘若如此，你的幸福指数一定会稳步提升。
理论上讲，即便你的收入一直没有增加，只要你通过修行把自己的不良欲望减少到最低，那么你的幸福感就会趋于无穷大。
因此，关于上面提出的第二个问题:在今天这个时代，心学对我们有什么用?答案就是:心学能够让你了解心灵的运作机制，洞悉宇宙与心灵共通的法则，从而保持对内心的觉知觉照，进而找到人生的意义，获得你本应拥有的幸福。
在本书中，我用了佛教禅宗、西方哲学、心理学、量子力学等貌似与心学无关的诸多知识和理念来解析阳明心学，目的并不是想炫耀我的博学，而是给读者提供更多的参照系，希望能通过古今中外不同智慧的比较和相互印证，让大家更深入地理解心学。
如果因此能诱发你对阳明心学之外的人类智慧的兴趣，那我写这本小书的意义就更大了，我也会因此感到分外的快乐。
此外，我在书中很多地方采用了“对话体”的方式，也就是让王阳明和他的学生围绕许多问题展开对话。
之所以这么做，一是让文风更为轻松，增加阅读快感，二是通过反复问答增强逻辑性，使得对相关问题的思考更为严密、更为深入。
有必要指出的是，这些对话的内容大部分不是王阳明说的，而是我在充分理解、吸收心学精神的基础上，结合其他知识(如佛教禅宗、西方哲学等)，针对当代国人的许多现实问题所做的思考和讨论。
我这么做，旨在解决当下的问题，而不仅是简单地对阳明心学进行翻译、注释。
从严格意义上讲，书中讨论的很多东西已经超出了阳明心学的范畴，而某些地方似乎也显得不太严肃(如偶尔让阳明“穿越”一下，讨论一些当代话题)，但我的本意并不是想曲解古人或博读者眼球，也不是想篡改心学或是对王阳明不尊重，而只是希望给读者提供一个比较开阔的阅读视野，让你抛开门户之见(如儒与佛、心学与禅宗、东方文化与西方科学等)，获得一种圆融而通透的思维方式，从而更有效地解决当下面对的问题，更直接地切入你每一天都面临的烦恼、痛苦、纠结和困惑。
总而言之，我写这本书，不仅是想替古人说一个明白(宋明理学和阳明心学遭遇的百年沉冤该得以昭雪了)，更是想让今天的中国人在更多智慧的启迪下活得幸福。
如果读者想研究原汁原味的阳明心学，那我建议你还是去读王阳明的代表作《传习录》，甚至可以去研究《王阳明全集》。
但是，如果你没有时间、也没有条件去做精深的研究，同时又希望用心学指导自己的生活，那么本书应该能够帮助你--它能让你用尽可能少的时间和精力，去领略一个大儒的强大内心和精神境界，去了解许许多多与阳明心学有着诸多相通之处的古今中外的生命智慧。
王阳明的四句教到底是什么意思。
。
为什么这四句话王阳明说是王门心学的精髓奥义
第一句——————————— 王阳明认为，“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。
二氏自私其身，是之谓小道。
” 没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
第二句——————————— 心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望，当人有了善恶之分的时候，说明人的主观意识有了活动，也就是所谓的意动（意识活动，也就是凡人的状态）。
第三句——————————— 阐述第三句话前，要先解释天理人欲。
。
天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。
天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，是人的伦理、道理、情理。
你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。
————王阳明语录。
。
朱熹认为，天理就是脱离于人的主观意思而存在的，而王阳明认为，心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的理。
。
如果心不接触万物，万物便与心同归于寂，也就无所谓天理了。
。
所以天理也是人心的认知产生的，属于主观意识的产物。
。
天地无心，以万物之心为心，天地不仁，视万物如刍狗。
可见这本来是没有什么天道的。
什么万物规律，社会秩序，一切都是出于人的主观认识，你不去认识它，能认识到它有理吗。
。
可以说王门心学是一个很唯心的哲学，如同不是风动，也不是旗动，而是心动的六组慧能的禅机一样。
。
所以说心外无理，心即理。
。
能分辨善恶，就说明人的主观意识发挥了作用。
这里的重中之重-------------善恶，就是人欲，知就是天理，有了天理，人才能对欲望进行善恶的区分，有了欲望，天理才有区分对象，一个是认知的本体，一个是认知的对象，两者共同组成了天理人欲的理论系统。
而天理人欲都是人的意识活动的产物，人欲是自己的主观意识活动，天理是给自己意识活动以及意识活动衍生的行为做出的规定，两者的关系是紧密结合本生同源的，所以朱熹的存天理去人欲的口号是瞎扯淡。
人欲跟天理本身就是一体的，如何去除一个保留另一个。
这在主观认知和辩证逻辑上都是行不通的。
第四句——————————— 而最后一句话，就是讲述如何能够通过传统的儒家教程“格物致知”来领悟心学的奥义。
因为天理和人欲是不可分割的，所以就要不断的减损自己的人欲，来达到圣人无有忧虑无有欲望的境界。
这靠的就是每天割除自己的恶的思想，来达到至善的境界（至善不是恶的对立，而是没有善恶的至善）。
过去的圣贤说过，为学日增，为道日减
增的是知识，减得是欲望
天地无心，以万物之心为心，因八万四千种妄念，是故佛教的不二法门幻化出八万四千种法门
由此，为道须日减妄念，让本性流露，是故神秀大师作偈：身为菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃
慧能大师的：菩提本非树，明镜亦非台，本儿空无物，何处惹尘埃。
破除了四相，直达空性
固然高出神秀大师，体现了禅宗的见性成佛，可是能每天勤拂拭就相当不容易了，更何况见性成佛呢
而王阳明走的就是神秀大师的道路，靠平时勤加修炼，渐渐地恢复本心
这也说明了心学和佛学的不同之处，虽然都是唯心，但其中还是有微妙的差别之处的。
知其雄守其雌，知其白受其黑，知其荣守其辱，损之又损，德归于朴，也就是无极了
从这点来说就跟道家的损之又损一致了。
由此可见3教互相交融，水乳一家。
也能看出王门心学的正确性。
王阳明求学之时遍历了佛道儒三家，择优秀思想而取用之，进而龙场悟道成为千古一圣，实在是妙啊妙。
。
所以分析他的哲学思想时最好兼顾佛教和道家的哲学要义，这样互相辩证，互相增进理解。
三家的思想都兼顾，方才知道古人说的，红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。
这句话真是大实话，在几千年来的磨合之中，三教的哲学思想已经互相弥补，共同形成了一个完美精妙的庞大的理论系统。
。
这四句教确实是王圣人的心学提纲挚领的四句话，实在是心学的奥义所在，这四句话完整的阐述了什么是本来面目（如同圣人和天地）{第一句}，什么是我们这些凡人{第二句}，我们的意识是如何升起的， 以及如何利用心学观点来解读长期以来统治大众的天理人欲的程朱理论{第三句}，{最后一句}告诉我们如何的通过平常的日常修为来达到圣贤的地步。
“所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。
天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
”——————王圣人语录。
。
心学的理论框架大概是这样子吧
这都是我的个人理解，一家之言。
。
。
不过天理人欲一块发现还是尚未理解透彻，写的时候感觉写的非常非常乏力，所学王门心学之日短，又不曾认真读诵经典，如此班门弄斧，不免贻笑大方了。
。
要想有成就，还需日久刻苦的参修实践的。
。
致良知，就是做圣贤，是心学的最终目的，心学就是一门教人做圣贤的学问。
。
如何致良知，就是去恶存善，如何去恶存善，就要知行合一。
。
知行合一才是王门心学的最高要义，大白话就是理论联系实际，这是做一切事的方法论。
无论你想做什么，都离不开知行合一。
。
其实知行合一我也不是很懂，但是我知道，只有掌握了知行合一，才能将王门心学的哲学方面的精神力量转化成在现实中能产生实际作用的力量。
。
儒兵政哲教释道，伏读阳明管窥豹。
。
。
。
一生俯首拜阳明。
。
列举王阳明心学的利弊
给你推荐一本书。
名字叫（千古圣雄王阳明之悟道） 此书高度呈现：将王阳明推至“千古圣雄”高度：独步古今中外，融圣人、英雄于一体，故为“千古圣雄”；真的是一本很不错的书，建议您观看。
如果你想试读的话，可以关注微信公众号，阳明悟行学宫。
你可以看了之后，再决定是否购买。
这样也可以让你理智的消费。
我觉得这本书真的相当的不错，比那个什么知行合一是明朝，一个这些书写的都好。
王阳明心学主要思想是什么?
王阳明心学的主要思想青岛大头阅603转42019-03-12分享收藏王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），汉族，幼名云，字伯安，别号阳明。
浙江绍兴府余姚县（今属宁波余姚）人，因曾筑室于会稽山阳明洞,自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。
明中期,王守仁继承和发展了陆九渊的心学思想,成为心学的集大成者.他批驳程朱理学的疏漏之处和空疏学风,以心为宇宙本体,认为封建道德内含于人们的心中.由此,他提出了致良知、破心中贼、知行合一等一系列观点.1. 心的学说与理想政治王守仁认为心即理.心是指人的感知和认识；心是天地万物的本原；心的本质是至善之德,良知、天理则是心的不同表现,心在观念、心理层次上是良知,在理论、原则层次上则是天理.天地万物与人都是一体,它们彼此相通、和谐统一的基础就是心.王守仁把这种认识应用于社会政治实践,提出了他的理想政治模式即“天下一家”.这一理想的实现需经过两个步骤,即《大学》中说的“明明德”、“亲民”.即圣人致其良知,发明天理,确立万物一体的信念——明明德；圣人将其明德施及百姓,使之也明其明德——亲民.按照儒家传统的由内向外,由己及人的过程,将自己的仁推及于人类社会和自然界,最终使己大彻大悟,并与万物融为一体.人人如此,就可形成理想社会.王守仁的理想政治模式并非人人平等,而是区分亲疏等级,讲究君臣上下、夫妇、父子等伦常关系.民众也只有安分守己,忍受剥削和压迫的义务.所以其理想只是儒家仁政理想在新条件下的一种翻版.这一理想有一定的社会批判意义,体现了他对当时,统治者腐败、倾轧,农民不断反抗,社会秩序紊乱的不满.但他的这一理想没有体现社会进步和时代特点的因素.既无法实现也引不起人们的兴趣.2. '致良知”与“破心中贼”王守仁认为,良知是人的是非之心,良知是存在与人们心中的自然本能.纯善无恶的良知本来是与生俱来,人人皆有的,但人的私欲会蒙蔽良知,而使人表现出恶,所以要去恶,就须重新发明良知,即所谓“致良知”.王守仁重点探讨了如何致良知的问题,他认为修身、诚意、致知、格物密切相联,是正心即修习的不同侧面,致良知是为了存理灭欲.存理去欲的方法是克己.王守仁大讲致良知、存理灭欲,最终还是着眼解决社会政治问题,要以旨在维护现有伦理道德和政治制度的良知之学去规范社会,约束人的思想和行为,从而解决社会政治危机,稳定明朝天下.王守仁长期致力于镇压民众反抗斗争,“破山中贼”.在这个过程中,他认识到只靠武力镇压还远远不够,民的思想认识问题没有解决,会留下后患.所以要“破心中贼”.而他的致良知就是达到这一目的的思想武器.因为致良知就是要革除人们超出其社会地位的物质欲求和犯上作乱之心,即人欲,而保留良知、天理,即回归封建道德.致良知是王氏心学的基本结论.其主观目的是通过强化封建道德来维护封建统治.但是,心学在弥补程朱之学弊端的同时,自身也在理论上陷入严重矛盾中,其中包含着自我否定的因素.如,王守仁强调良知在认识上的权威地位,使良知成为判断是非,衡量价值的最高标准.即不承认任何的外在的真理、标准,而以心为唯一的判断依据.这样做的本意是提高良知所含的封建道德的地位.但传统上认为至高无上、神明异常的圣人及其言论、经书的权威却相形见绌.在良知面前,圣人不再是不可侵犯的权威,经书也不再是不可怀疑的教条.王守仁贬低圣人、经书的言论是其学说的逻辑推论,但其本意并非如此.他是为了反对程朱之学的垄断地位和学风的粗陋.但他强调个人的认识主体性,客观上冲击了官学的权威.3. 政治道德实践思想致良知是要实践良知,即以良知指导自己的行动.王守仁以“心即理”为理论根据,批判程朱的观点,并提出知行合一的观点.认为知是行的前提,行则是知的行为体现,是知的归宿,知行在实践中密切联系,不可分割.王守仁所讲的知行合一说是要用封建道德去指导规范行,又在行中更深刻地理解、领悟封建道德,使两者相互渗透、相互影响、相互促进,最终强化从思想到行动对人控制.知行合一的政治意义是维系封建统治,矫正时弊.王守仁的心学是理学发展的新高峰.他以反传统,反对程朱理学权威的姿态出现,但又以纠偏补弊,维护封建统治为归宿.王守仁心学思想以心即理,致良知,知行合一为特色.
