论语译注读后感
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。
像“父母在，不远游。
君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。
道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。
三十而立……” 我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。
我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。
学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。
苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。
但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。
打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。
他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。
儒家思想――中庸之道。
他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
” “事父母能竭其力；”等。
即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。
”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。
虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。
父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。
所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。
不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗
治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。
”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。
好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。
”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。
前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。
这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。
“三人行，必有我师焉。
”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。
就说我们班上的吧。
在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。
有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。
高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。
若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。
一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。
”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。
这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。
”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。
“德，人之本也，本立而道生。
” 仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
猎人笔记，镜花缘，论语译注三本书读后感，要结合生活实际，最好用上自己的例子，字数500左右
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《读论语第三章之八佾第三读后感》500字作文
孔子谓季氏，“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也
” 三家者以雍彻。
子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂
” 林放问礼之本。
子曰：“大哉问
礼，与齐奢也，宁俭；丧，与齐易也，宁戚。
” 开始孔子说，季氏以八佾之舞，在他的家庙庭中舞之。
犹可容忍，还有何人何事不可容忍。
因为这里八佾（音易）之礼节是天子才能享有的。
季氏这个土军阀竟然“相维辟公，天子穆穆。
”（这是雍篇中的两句诗文）。
所以孔子引之，以斥责之。
接下来林放出现，引出孔子关于“礼之本”的论述，礼，与其奢华，宁愿节俭。
丧，与其和易，宁愿哀戚。
（林放这个人后来我们福建很多姓林的都追其为祖先）。
论语八佾第三这篇里主要是讲“礼”的问题。
我国素来成为“礼仪之邦”，从论语的记录来看，我国古代是十分讲究“礼”的。
但同时已经有人在破坏“礼”这个人就季氏还有他的兄弟仲孙、叔孙都是鲁国的卿大夫号称三家之堂。
孔子这样温良恭俭让的谦谦君子都孰不可忍受他们，可见礼在我国古代生活中的重要地位。
林放的问题倒是我很想知道，可是孔子的回答似乎没有系统地给礼下个定义，那么到底什么是礼乎
在这里我也发表我浅薄的看法：1、具体化来说，礼是国家政事与人民日常生活的礼节规范。
大的方面包括国家政事外交军事，小到黎民百姓起居生活，婚丧祭庆等。
可以说无处没有“礼”无时没有“礼”。
2、抽象化来说，礼是规范人类生活往社会性发展的伦理准则。
因为人从出生以来具备“自然性”，会索取会吃，会不按规矩来，象动物一样的原始冲动的性质。
但当人逐渐成年，就会接受来自家庭学校和社会的教育与教训，从而规范了人的社会性。
这就是礼的抽象化。
当然学礼最重要的不是象我这样从概念入手。
最重要的就要象林放问的“礼之本”。
其实这里提出一个标准问题，就是什么是“礼” 什么是“非礼”。
孔子讲的十分明白礼，与齐奢也，宁俭；丧，与齐易也，宁戚。
”别以为孔子不着边际的讲到丧事上去。
其实孔子的讲的是“礼应该从心而来”，宁俭宁戚不从心上讲能俭能戚乎
所以孔子关于礼的标准应该是“孝”。
读孔子的书要明白孔子的政治理想，就是向天下推广王道与仁政。
学到这里就能稍稍的连贯一下，礼的根本是“孝弟”的具体表现，表现在日常的行为规范。
同时也是王道与仁政这个政治目标的社会规范。
随着社会的发展，经济基础发生变化，社会风俗也不断的演变，所以礼也在变化。
很多学者认为儒家礼的标准是封建时代的标准不值得提倡因为社会不同了。
其实不然，孔子的标准在孝弟，他老人家喜欢从家庭教育说起。
其实我们可以进一步分析关于“礼之本”在于人的一颗孝心，赤诚报国之心。
孔子虽没明说但也跃然于纸上。
所以儒家的礼还是经的住时间的考验的。
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这一学期，我们学校老师的共读书目是《论语》，对于论语，可能最现认识及熟的时候，就是上学的时候学习过，论语的一些精华，到目前最会背的几句也就是：“子曰：“学而时习之，不亦说乎。
有朋自远方来，不亦乐乎。
人不知而不愠，不亦君子乎。
”子曰：“巧言令色，鲜矣仁。
”……等等，都是在学校时语文课堂上学过的几句。
不过在看过三字经之后觉得，不管是《三字经》还是《论语》还是《道德经》的相同之处，都是围绕我们中华民族最注重的礼仪、道德、仁义，诚信之事所写。
论语的学而篇第一中共有十六章，我最喜欢的就属里面的第四章孔子的弟子曾子的所说的。
原文是：曾子曰：“吾日三省吾身。
为人谋而不忠乎
与朋友交而不信乎
传不习乎
”翻译过来是：曾子说：“我每天多次反省自己；为别人出主意做事是否尽心尽力了呢
与朋友交往有没有做到以诚相待了呢
老师传授的学业有没有经常复习了呢
” 从这章里面我知道，一个人的要想提高自身条件，自身修养，就必须做到，吾日三省吾身。
“吾日三省吾身”，书中说的是我每天都多次反省自己，对，一个人如果每天都从多次反省自己，你的修养一定会逐步提高。
“为人谋忠乎
”是我们每一个人都应该反思的事情，做人不管对什么人都应该尽心经力的去帮助她。
“与朋友交而不信乎”，这是我们现代社会每个人读最需要反省的。
我们中华民族的传统就是诚信待人，以诚信为主，而这一句就是教我们做人一定要诚实，诚实是金嘛
诚实的同时还要守信用，就应该应那句信者，诚也嘛；“传不习乎”。
这句话翻译过来是老师传授的学业有没有经常复习呢
我觉得我做的有点欠佳，因为我不是一个自觉地人，对待什么事情都不能做到持之以恒。
看完这一章我的感悟就是，不管一个人的先天条件有多好，一定要做到每天反省自己，要诚信待人，要学以致用，要温故而知新，才会让你的先天与后天条件更加完美。
继续坚持读这本书，相信自己一定受益匪浅，一定会懂得更多做人的道理。
《论语心得》读书笔记十篇
对于《论语》，总有一种特殊的感情，曾经是强迫自己去读，因为高中语文老师要求严格，不读的话，上课叫起来很尴尬。
那时倒不觉得怎么，但是在老师的强迫下，文言文阅读能力提高了，可以不用老看别人的翻译了。
现在对于这些古典书籍不那么恐惧了，甚至还觉得有点亲切感。
去年年底，于丹在百家讲坛开讲《论语心得》，百家讲坛的收视率一下飙升，一时网上议论的沸沸扬扬，一月份我去买这本书，就已经重印了七次，看后觉得心里压抑了好久的东西自己表达不出来，但是书中表达出来了。
对于《论语》，书店的书更多的是学者压人式的讲法，而《论语心得》这种亲切的讲法一下将读者拉近了，我们好像就是孔子席前一个安静的学生。
正如书中说，论语不同与励志格言，它不是一句一句的教诲，而是一幕幕场景，像话剧一样来看最有意思。
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，和学生探讨问题总是和颜悦色，是商量的语气，尽管孔子比他的学生要大好多岁。
想想现在的课堂，老师在上面讲，学生又要看幻灯，又要做笔记，忙的不亦乐乎，真是感慨良多啊。
仁是《论语》当中出现很多的一个字眼，但是《论语》当中并没有给出定义，只有两句克己复礼为仁和仁者爱人，其他的解释是针对不同的学生给于不同的答案，这就是孔子的因材施教吧。
对于君子，书中也没有给出定义，而是将其与小人做了多次对比。
比如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子喻于义，小人喻于利”。
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孔子总是将答案留给学生，现在又把答案留给了我们这些读者。
我觉得《论语》在今天最重要的的是给了我们现代人一双眼睛，一双看心灵的眼睛，让我们在这个物化的时代，了解到在我们的内心其实还有一片广阔的天空。
我们的快乐其实来自于这片还未开垦的土地。
教我们自己为自己营造一片精神的乐土，让我们把目光由只向外看转为向内看，完满自己的内心，做一个心胸开阔，心境敞亮，心态坦然的人。
摘录几段我喜欢的句子。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。
这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。
人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。
我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。
因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。
孔夫子是一个特别讲究信念的人。
其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。
《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。
不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里
它来自内心的淡定与坦然。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语?学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语?里仁》），就做到了约制。
而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。
这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子
我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。
这是缺乏“恒心”的表现。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。
同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说：“君子耻其言而过其行。
”（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。
一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。
一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。
在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。
我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。
这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。
而这条线，就是你的内心愿望。
你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。
这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。
孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
“君子居之，何陋之有
”这句话可以从两个角度来理解。
第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。
知我者其天乎
”（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。
我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。
”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。
当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义《论语》是春秋时期孔子的言论辑录，当中蕴涵着丰富的人生哲理。
而于丹教授却以她自己方式更通俗地为我们广大群众解读了这本著作，从而使得这本千百年来的著作能够更贴近我们的生活。
于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。
于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。
也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。
这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助；而那三种坏朋友又是什么样的，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢
其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。
什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。
那么论语中鼓励交什么样的朋友呢
很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻，也就是第一这个朋友为人要正直，要坦荡要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。
因为他的人格可以反映你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气，他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。
其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。
其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量；宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。
所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。
当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。
所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友；那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢
什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。
那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。
第二种叫做友善柔。
这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。
我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。
至于的三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。
大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。
他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。
由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。
如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。
这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
损者三友，益者三友，它告诉你，在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后可能是我的危险。
宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
那么，对于我们现代社会，现代人的生活，《论语》还有什么现实意义吗
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来的语录。
这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。
《论语》终极传递的是一种朴素的、温暖的生活态度。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。
孔夫子正是以这种朴素的、温和的生活态度来影响他的弟子，他的弟子都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。
