康恩贝哲学手册读后感
康恩贝认为，企业存在的价值与意义体现在两个方面：一是为员工创造幸福；二是为社会创造幸福。
为员工创造幸福，即是努力提高员工在工作环境、报酬、职业成长、工作与生活平衡等方面的满意程度。
打造一家和谐友爱、快乐工作、共同成长、受人尊敬的幸福企业，是康恩贝的期望及首要价值所在。
以道塑心，使员工拥有共同的使命与价值观；以心联心，使员工和谐友爱、快乐工作；以业聚心，使员工积极进取、成就事业；以薪安心，使员工及其家人有尊严地生活；以德养心，使康恩贝成为一家值得尊敬的企业并让员工以身为康恩贝人为荣。
康恩贝哲学手册读后感
next decade, said Ding
康恩贝哲学手册读后感
康恩贝哲学手册读后感康恩贝哲学手册:是康恩贝人对自身几十年发展所积淀的文化基因的提炼与升华；是康恩贝人一致认同的企业经营过程中应遵循的原理原则；是康恩贝人不断实现个人与企业愿景的行动纲领；是康恩贝人追求幸福生活、践行企业使命的行为准则。
康恩贝哲学手册读后感言
康恩贝认为，企业存在的价值与意义体现在两个方面：一是为员工创造幸福；二是为社会创造幸福。
为员工创造幸福，即是努力提高员工在工作环境、报酬、职业成长、工作与生活平衡等方面的满意程度。
打造一家和谐友爱、快乐工作、共同成长、受人尊敬的幸福企业，是康恩贝的期望及首要价值所在。
以道塑心，使员工拥有共同的使命与价值观；以心联心，使员工和谐友爱、快乐工作；以业聚心，使员工积极进取、成就事业；以薪安心，使员工及其家人有尊严地生活；以德养心，使康恩贝成为一家值得尊敬的企业并让员工以身为康恩贝人为荣。
康恩贝哲学手册里的共享是什么意思?
敢于挑战的事例一： 曾在宁波大学就读的周志毅，他堪称时代的楷模。
12岁时因玩耍时触电而失去双臂，但凭着顽强的毅力学会了打电脑，发短信，打乒乓，写书法，他完全可以与心灵手巧的中学生媲美。
打乒乓时他把断臂和护腕连在一起，高抛凶悍。
最后还考上了宁波大学。
敢于挑战的事例二： 海伦凯勒是盲人，但她并没有屈服，学会了多种语言，她的自传作品被翻译成多国语言发行。
可见，敢于正视人生疾苦和磨难，勇于面对挑战，是海伦成功的根本。
正是如此，她才成了全世界残疾人精神的代表及骄傲。
敢于挑战的事例三： 著名歌星郑智化在少儿时就得了小儿麻痹症，虽然他的童年是不幸和灰暗的，但他在绘画、广告设计方面相当精通，尤其是在音乐方面很有造诣，代表作有《星星点灯》、《水手》。
敢于挑战的事例四：陆羽弃佛从文 唐朝著名学者陆羽，从小是个孤儿，被智积禅师抚养长大。
陆羽虽身在庙中，却不愿终日诵经念佛，而是喜欢吟读诗书。
陆羽执意下山求学，遭到了禅师的反对。
禅师为了给陆羽出难题，同时也是为了更好地教育他，便叫他学习冲茶。
在钻研茶艺的过程中，陆羽碰到了一位好心的老婆婆，不仅学会了复杂的冲茶的技巧，更学会了不少读书和做人的道理。
当陆羽最终将一杯热气腾腾的苦丁茶端到禅师面前时，禅师终于答应了他下山读书的要求。
后来，陆羽撰写了广为流传的《茶经》，把祖国的茶艺文化发扬光大
以“作为人，何为正确”为人生哲学
老子《老子》（又名《道德经》）是译本最多的古籍之一，被西方公认为所有中国文献中最难以解读同时也是存在问题最多的文本之一。
老子在总体上倾向治国方面，在人生观上，老子主张“清虚自守，卑弱自持。
”政治上提出“无为而治”，以无为而无不为。
老子从自然的二元对立观念出发，颠覆了人们对传统价值考量。
“道”的不可言说性老子和庄子都意识到在面对终极实在面前语言是无能为力的，老子反复观察与思考的世界是日常观察到符合常识的世界，无论这样的世界是多么真实，其主要特征是非永恒性。
而“道”就其不可言说的永恒性来说是无法预先决定或者命名的，不等同于任何可命名的事物。
它是非存在，即相当于无。
这是一种与任何能被命名的，确定有限的存在或实体都无法对应的实在，然而它显然是真实的，并且是所有有限实在的根源。
“先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。
”（在天地前诞生，沉默而虚空，它孤独地站立着，而不发生变化，因为充满于一切事物中，所以它不觉得疲乏。
）这里甚至可以感受到老子从哲学层面上对于时间空间的一个回答，同时老子将非存在与存在的世界联系了起来，即非存在是永恒的，而存在是短暂和有限的。
老子持有这样的观点，无论非人类的宇宙还是我们所能感受到的自然都以“道”这样自发无为的方式运行。
我们所感受到的自然的无为是“道”的显现，自然也以此存在于“道”中。
老子的自然无为及科学性：和儒家宣称的“天”相比，“道”这个词的使用意味着老子持有一种无神观，凡指‘天’大多意味着背后存在着一种意向性的，不可逆的力，这与道家思想的无为是相背的。
老子认为自然的运行是自发运行，无目的的“道”的显现，一切有限存在诞生于非存在，并复归于非存在，这是道家哲学的颠峰之处。
然而老子却以“玄之又玄，众妙之门”来解释这一主张。
这意味着老子坚信自然的无为运行方式但无法考证它，因为对于自然的科学考察是与“无为”相对立的。
但这并不意味着道家思想者不通晓同时代的自然观（科学），老子在描述经验性的常识世界时也强烈关注自然的二元对立性质，而庄子更体现了其对自然观的深刻认识。
“无为”，不能理解为无所作为。
《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。
道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道”修身所要达到的“合于道”的理想境界。
能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。
人类领域：老子对人类领域有着深刻关怀。
由于“道”存在于一切有限存在中，人类本身也便是自然的显现。
人们拥有生命，可以品位生活，但同时也要随时准备毫无遗憾地离开它，对于“道”所带给我们根本的病痛，死亡都是有限存在的诞生和复归于无。
对于生活方式，老子认为对于居住于“道”中同时又是“道”的显现的人来说欲望应是相当简单和有限的，对于人本身的欲望，应该抛弃(不迷其中)。
然而现实是“道”在人类领域上发生了分离，老子将之归结于两个因素，一是文明的兴起和变化，文明使人在财富、权力、道德完善各个方面上有了新的目标（老子也被认为是彻底的原始主义者）；二是人本身在道德层面上的堕落该作变化。
政治：老子的原始主义同样体现于政治领域，然而并不是一种无政府主义，《老子》中有很多对统治者的建议和告诫，主张统治者要使人民不宜乱欲，使人民不去沉迷追求“仁义”而本身同时采取无为而治的方针。
领悟并体现了“道”的人才能真正文明，使人民恢复“道”的状态中。
老子曾将政治分为四个等级。
第一等，“不知有之”，推行不言的教化，人民不知有治理者，各顺其性，各安其生；第二等，“亲而誉之”，用道德感化人民，用仁义治理人民，人民都称赞执政者；第三等，“畏之”，用政教治理人民，用刑法威吓人民，百姓们都很害怕；第四等，“侮之”，用权术伪诈愚弄，欺骗人民，百姓都要起来推翻它。
庄子庄子是老子思想的继承与发展者，他的著作表现出他的思想涵盖了当时各种思潮。
后人常将他与老子并称老庄，是道家最重要的代表人物之一。
庄子具有非常显著的悲观主义，其思想主要关注在生命上，以修身为主旨，“内圣”的观念被庄子发挥到了极点。
佛教传入中国后受庄子哲学影响相当大，并由此产生了禅宗。
庄子的人身哲学被后世用来倡导艺术精神的培养，打破小我与天地自然合一的超越精神，以审美的意态体悟世界，对中国的诗歌、绘画等许多艺术领域有着重要的影响。
《庄子》在文学上也取得了相当成就，代表作《逍遥游》是先秦散文的颠峰作品之一。
庄子之“道”庄子虽然也承认“道”是万物本源，但和老子的“道”存在一定差异。
老子主张“道”为非存在，并以自然显现出来，庄子的观点则不同。
庄子在支持“道”是无（非存在）同时，比老子更加关注“道”中关于“存在”的内涵。
《庄子》中的“道”表现出了不可穷尽的多样性和创造性。
庄子并不仅把“道”的存在归结于具有一定局限性的自然，他试图比老子更确切的描述不可描述的“道”。
他不仅把着眼点停留于自然循环变化的规则，还将目光投向不可预测的，不能预期的变化。
这种对于自然具有创造性的欣赏对后代也产生了相当影响。
庄子的实在观在《庄子》中记述了许多庄子好友惠施所提出的问题。
先秦时期，以惠施、公孙龙为代表的名家引发了中国古代语言危机的高峰。
他们提出的诸多悖论引起了关于存在的广泛关注，影响了当时与后人思考世界的方式。
庄子也受到了名家思想的影响，他肯定事物的有限实在性，“夫言非吹也，言者有言。
”（说话并不等于吹气，毕竟说出了某些东西。
）即假如语言没有被日常虚假意识或者成见之类所影响，语言也许可以与事物本体表现一致。
“民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉?”（人睡在潮湿的地方，腰背就会疼痛，泥鳅也会这样吗
）庄子认为语言可以说出东西，但无论从道德层面还是知性层面都不能以对或错的方式来谈论他们。
只有在非存在的条件下，所有存在和关系才能找到本源。
对于日常经验性的世界，是一种有条件的实在，从根本上讲是空的（这和佛教的哲学观有一定的相似之处）。
和老子对于伦理上的偏好不同，庄子主张以一种审美的、艺术的角度而非科学的态度来观察世界，所以他对于自然世界的有限存在表现出了绝对意义上的价值中立。
人类领域庄子同样试图回答关于“道”在人类领域中发生分离的问题。
和老子所具有的原始主义，试图使人们从高等文明的扭曲环境中解脱出来不同，庄子的哲学思想中，人类意识的病态是与生具来的，不存在任何原始主义的解决方案。
庄子敏锐地意识到，老子的圣贤观点中，圣贤有意识的设计了方案，使人们远离文明的状态，这里存在矛盾。
庄子的人生哲学强调“齐物”和“逍遥”。
庄子认为人类意识的病态使人们将注意力聚集于变幻无穷的周边世界中，人们的喜好厌恶，对错的是非观通过各种形式变得固定起来，即便人正在与周边世界的有限存在一样步向死亡中也仍然执迷不悟。
这就是“齐物”思想的起源，即对所有有限存在的绝对公平认识，超越事物间的差别，避免用是非、大小、好坏等主观倾向看外物，打破人以自我为中心的精神限制，达到万物齐一的境界，这是庄子哲学的颠峰之处。
庄子深刻的认识到人与其他自然万物不同，只需要互相贬斥对方是“错误的”，就能对同一件事有完全不同的意见（当时儒家与墨家间的冲突便是最好的证据，庄子对此表示了相当的失望），然而同存于“道”中，又有什么能是“正确”或“错误”的呢
如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。
这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的最高层次，即无矛盾地生存于世界之中。
庄子的解放，是主观形态的解放，他并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。
庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”不是一种政治原则，是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。
这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。
这时，人们抛弃了私心，功名利禄，彻底置身于宇宙之中。
“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。
”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。
这是一种心与“道”合一的境界。
庄子在人类领域的关怀存在极强烈的现实感，对于生活中的欺压、纷争、污浊有着深切感受和极端无奈，所以他的人生哲学容易被现实生活中的失败者所接受。
庄子受到的挑战庄子的哲学思想受到了即是好友又是对手的惠施的挑战。
两人虽然同样否定了人们常识主义立场的实在观，但在人类领域上，两人出现了分歧。
当庄子提出“齐物”与“逍遥
