如何理解管子的德法并举的管理思想
1、德法并举长期以来，作为法家的重要代表，《管子》的法治思想得到了众多学者的关注和偏重。
然而，尽管“《管子》十八篇，在法家”①，《管子》在强调法治重要的同时并没有忽视德治的作用。
《管子》认为，“凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也”（《权修》），只能将德、法两者有机结合，协调并重。
为此，《管子》还在《七法》中作了一个形象的比喻，即“治人如治水潦，养人如养六畜，用人如用草木”，指出“治人”如同“治水潦”，不仅要靠挡、堵，疏、导更是十分重要；“养人”如同“养六畜”，如果不关心不爱护它，同样不能很好地为人服务。
因此，《管子》认为，“群臣不用礼义教训则不祥，百官服事者离法而治则不祥”（《任法》），指出官吏行政理事如果不能德法并举是一件不祥的事情，并提出“陈功而加之以德，论劳而昭之以法”（《君臣下》），要求将德、法结合起来作为考核官员功勋业绩的标准。
作为治国安民的两大基本方略，德、法在《管子》的大多数篇章中，都得到了充分的重视和体现。
《管子》认为，“故善为政者，田畴垦而国邑实，朝廷闲而官府治，公法行而私曲止，仓廪实而囹圄空……上下和同，而有礼义，故处安而动威，战胜而守固”（《五辅》）。
既要“公法行”，又要“有礼义”，德法并举，才是“善为政者”，明确表达了兼重“德礼”与“法治”的全面管理思想。
[4]于是，《管子》提出统治者应“内行其法度，外行其理义”（《权修》），“合天下之权以遂德之行，结诸侯之亲，以奸佞之罪刑天下之心”（《霸言》），主张用实施德政来取得诸侯的亲附，用惩治奸佞来规范百姓的思想。
同时，《管子》还提出“刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以养之”（《正》），即用礼义来教化百姓，用刑法来裁断是非，只有这样，才能够“德之以怀也，威之以畏也，则天下归之”（《君臣下》），最大限度地维护统治阶级的整体利益。
2、德先于法虽然《管子》的大多数篇章把德和法视作治国的两大措施，需要兼施并举而不可偏废，然而在治国理民的具体问题上，《管子》还是一定程度上体现出了德先于法的思想。
《势》明确提出了德与法的先后次序：“不犯天时，不乱民功。
秉时养人，先德后刑。
”《枢言》也认为：“法出于礼，礼出于治，治礼道也，万物待治礼而后定。
”《小问》则记载了齐桓公和管子关于治国理民的一段对话，管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧（优）之以德，勿惧以罪，勿止以力，慎此四者，足以治民也”，指出治理人民必须知其疾苦，厚施德惠，不用刑罚恐吓，不用强力禁制，旗帜鲜明地表明了管子对德偏重。
而“不可止以力，而可安以德”（《内业》）等类似的表述同样阐述了《管子》“通德者王”的观点。
由此看来，《管子》虽然是先秦法家的重要代表，但还是一定程度上吸收了儒家的部分思想，把德放到了治国理民的重要地位，表达了《管子》对统治者为政要“先之以德”，力求礼义仁爱的政治诉求。
3、法重于德《管子》把“礼、义、廉、耻”视作国家的“四维”，提出“四维不张，国乃灭亡”（《牧民》），明确提出了德在治国上的重要作用。
但是，在德与法的相互关系上，《管子》在更多时候还是把法放到了治国理民的优势地位。
《任法》认为，仁义礼乐等道德皆出于法，“所谓仁义礼乐者皆出于法，此先圣之所以一民者也”。
同时，《管子》虽然也言“仁、爱”，却主张法优于“仁、爱”，认为“勇而不义，伤兵；仁而不法，伤正”（《法法》）。
《管子》还说：“令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。
故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权”，在《管子》看来，德作为社会道德规范，其规范要有标准性，而标准性莫过于法，法的公正是施行德政的必要保障。
此外，《管子》中还多处赞扬了法在治国安邦中的重要作用，《任法》中说：“法者，天下之至道也，圣君之宝用也”；《明法解》认为：“法者，天下之程式也，万事之仪表也”；《轻重丁》也说：“法者，民之父母也”，对法的地位给予了高度的评价。
[5]（四）、《管子》“德法”思想对中华文化的影响《管子》的思想虽然带有封建时代的烙印，但是在中华文明的发展史上，他的思想可以说举足轻重，在政治、经济、社会生活的方方面面，都极具借鉴意义。
特别是他的“德法”思想奠定了中华民族自一统的治国理念以及以德治国，以法治国久远的政治形态，具有极其深远而积极的影响。
唐吉诃德读后感
读后感 我这个人不喜欢看书，特别是那种很厚的书，看几页就不想看了。
可是，现在在大学就靠自己给自己充电，所以，只能强逼着自己看。
最近老师要求我们看一些古代蒙学的教材，我看了，我觉得看过之后我整个人都变得有知识的气质了。
真是应了那句话“”，这些书不仅对古代的学者影响深远，而且在我们今天的社会也有很高的价值。
、本是中的二篇，今单独抽出印行，说明它们有独特的价值。
《大学》中提出的“，在明明德”的命题就深受的作者的称赞；“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国平天下”的思想方法，强调的重要性；其中“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”的论述，反映了作者先进的经济思想，这些都值得我们很好地体会。
所以命名为《大学》者，正如所说，“以其记博学可以为政也”。
下面就介绍我读《大学》的感想《大学》原是中的一篇文章，作于春秋末年，写定于秦统一全国以后不久。
它是我国儒家经典的组成部分，指有关政治、哲理的高深而广博的学问。
《大学》依据孔子、孟子“仁政”的思想，阐明了新生的地主阶级“治国平天下”的理论。
文中提出三条基本原则（三纲）和八个方法步骤（八目）。
“三纲”是“明明德”、“新民”、“止于至善”。
《大学》认为，人生来就是具有高尚的“明德”，入世以后，“明德”被掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，各心民心，达到道德完美尽善的境界。
具体说来，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。
八目中，“修身”是根本，也是关键。
前四目是“修身”的方法；后四目是“修身”的目的。
书中我最认同的一句话是“经文”章里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
”大意是：通过探索了解道理，丰富知识，处事的意念诚实，对待事物的态度就客观了，人的心志就端正了，品行也就好了，家族也就可以整肃好，就能治理好国家，天下平了。
如果我们都这样做，那该多好，天下能太平，是世界人民共同的心愿。
书中我们都应该做到的是：“孝子事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其衰，祭则致其严”。
大意是：孝敬侍奉父母时，应当尊敬他们，使父母高兴，父母生病时，应当表现出焦虑，他们死后，应当十分悲痛，祭拜父母时要严肃，这样才算孝敬。
如果人人都能做到这两句话，那么人人都有丰富的知识、高尚的品德、端正的态度，那家族就会兴旺起来，国家就会强大起来，那国家之间将很友好，天下就太平了，这是多么美好，希望我们的明天更美好
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
”这是古典诗文《大学》第一章里的句子。
意思是《大学》的原理，在于使人们的美德得以显明，在于使天下的人革旧更新，在于使人们达到最好的理想境界。
读书自然不是为了统治国家或者从政，说亲民可能扯得过远，古代的大学指君子之学，为人君，至于人，恐怕现在人或者学生早已忘了何为仁，当然我也承认，我从没有认真考虑过仁是什么含义；我读了《大学》这本书之后，并没有从其中悟得太多哲理，只是学会了一种处世心态。
亲民、至善——大学之道，强调的不仅是人们的道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推已及人的过程。
亲民，说到底，就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能提认到自己心灵中所具有的诚明性德。
“已所不欲，勿施于人”，“严于律己，宽以待人”共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”。
“所谓修身，在正其心者”，意思是所强调说的：如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的心思（思想）。
“所谓齐其家，在修其身者”，意思是所讲的要治好家族，关键就在于必先修养自身之品德。
“所谓治国，必先齐其家者”，意思是所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。
“所谓平天下，在治其国者”，意思是所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。
因此，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。
“修身” 就是我们所讲的“做人”。
一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。
如果一个人没有学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。
所以说，一个人如果不知道怎样做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。
正如古人所说的：“官品即人品，做官先做人”。
反过来讲，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，则永远被怀念、被学习。
所以，古人说：“才智，德之资也；德者，才之师也”。
《大学》教导我们做人的道理，做人要以身作则，待人处事要心平气和。
《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。
上至国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
而且做事要分轻重缓急，否则本末倒置就糟糕了……大学短短的两千来字，就深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。
学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。
学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。
“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
“大学之道在明明德”第一个明是什么词性
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。
人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。
此谓诚于中形于外。
故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎
”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。
”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
诗云：“于戏
前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
康诰曰：“克明德。
”大甲曰：“顾是天之明命。
”帝典曰：“克明峻德。
”皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。
”康诰曰：“作新民。
”诗云：“周虽旧邦，其命维新。
”是故君子无所不用其极。
诗云：“邦畿千里，唯民所止。
”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。
”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎
”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。
”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎
”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。
”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
康诰曰：“如保赤子。
”心诚求之，虽不中，不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。
此谓一言贲事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。
其所令，反其所好，而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。
”宜其家人而后可以教国人。
诗云：“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟，而后可以教国人。
诗云：“其仪不忒，正是四国。
”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。
诗云：“乐只君子，民之父母。
”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。
”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。
”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
康诰曰：“唯命不于常。
”道善则得之，不善则失之矣。
楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。
”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。
”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。
人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。
实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉
人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉
”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也。
见不善而不能退，退而不能速，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。
此谓国家不以利为利，以义为利也。
