‘菩提本无树，明镜亦非台。
’出自哪首诗里
可以忏悔的。
佛教讲究心，心的忏悔是最重要的，自然业消智朗。
佛教是最慈悲圆融的信仰，佛门宽大，不会拒绝每一个愿意信仰的人，何况佛菩萨是最慈悲的，佛教讲究“心”，你已经心中有佛了。
小妹妹不是故意的，放心。
欢迎回归佛法的大海，皈依佛教，做佛陀真正的弟子。
阿弥陀佛
生活与信仰每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢
古人说：就有道而正焉。
良禽也知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，何况信仰，也要选择好的对象。
那么，我们所信仰的对象，应该具备什么条件呢
这个问题不能不去探讨。
(一)信仰实在有的 我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。
譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。
佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载，佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。
释迦牟尼佛不是子虚乌有人物，凭空杜撰的上帝；也不是来无影、去无踪的神仙。
换句话说，我们佛教徒所信仰的对象，他在历史上是经得起考据证明的。
因此，我们要信仰什么
我们要信仰实实在在存有的对象。
(二)信仰道德高的 我们交朋友，要结交品德高尚、人格圣洁的人，因为他可以引导我们向善向上，古人说：「无友不如己者。
」又说：「水往下流，人往上爬。
」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，超向下流，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。
我们必须了解，我所信仰的对象，他的德行有没有清净
他的慈悲有没有具足
他的人格有没有完美
如果他具备了，那么这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。
释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。
(三)信仰能力强的 我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。
从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童呆；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。
《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。
」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。
历代仁君贤者，英雄好汉，一般民众，为什么愿意接受他的领导
主要就是因为他的能力很强。
狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。
人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，彷佛人生有了后盾，我们才能因他而获致幸福。
(四)信仰戒行净的 戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。
如果我们信仰的对象戒行不清净的话，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。
我们所信仰的对象——伟大佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。
经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答说：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。
」园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。
」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。
那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。
」园主人不得已只好双手捧著果子献给他说：「我供养您
」这段故事是说明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。
以现代来说，没有得到他人同意而拿了人家任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。
如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。
如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕
(五)信仰正法圆的 我们信仰的对象，要具有圆满的正法。
佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。
佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合。
或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。
因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。
社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的为我们的指南。
春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。
信仰了圆满的正法，在我们人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。
(六)信仰智能满的「成佛之道」一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。
」平常我们看到案桌上供奉的佛像，就误以为是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身的；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无尽智能为生命的。
世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。
而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智能为寿命，智能是清净永恒，无量无限的。
我们信仰的对象，他的智能完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智能的生命，以此而贡献社会大众。
俗话常说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；我们对于对象的选择，怎么能不小心谨慎
更何况是信仰的对象，更应该仔细抉择! 正信的生活与正信的信仰社会上有一些人虽然也说有某种信仰，其实，实际上却都是迷信的多，甚至于有的更是邪信。
那么什么才是正信呢
又如何获得正信的生活与信仰呢
(一)从伪装的信仰到真实的信仰 一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，因此，民智不开，便胡里胡涂的做出很多愚昧的事情来。
比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸时，都是迷信的行为，都为佛法所不容许。
佛光山有一个万寿花园公墓，常有人因亲友故世，想将他葬在公墓上，如果我遇到了，我常对他们说：「最好不要带地理先生来看风水。
」有些人不明白为什么，因为找地理先生看风水，必须要管理公墓的人先送红包给他，如果不送，他在看了墓地后，即使丧家主事者觉得满意，他也会借故说：「这块地方向不好，如果你的父母安葬于此，对子孙犯冲。
」听了这话，你一定认为那还得了，为了安葬父母，却冲犯了小儿小女，绝对不能要这块地。
又如盖一栋房子，即使你已看好一块地，如果地理先生说：「房子的方向朝这边不好，因为朝这一个方向对你的父母不利。
」试想你能冒这个大忌吗
迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，使得你不敢违抗他的信仰，一个人如果没有正信的智能，就不能从迷信中解脱出来。
佛陀在《遗教经》中一再指示我们：「不得占相吉凶，仰观星宿。
」因此，我自己一生所奉行的是「日日是好日，处处是好地」的至理名言。
只要我们存心公正，什么地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。
真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。
另外有一种是邪信，譬如一贯道，究竟什么是一贯道
恐怕很少有人能够真正了解；可是又为什么有那么多人去相信它呢
或许是它那一份神秘的色彩，以及那扣牢你的誓言，不敢违反，只得一直相信下去。
然而，信仰不应该这样轻率的，只因人情，或为自私，都不能算是真正的信仰。
因此，我们要把伪装的邪教的迷信舍弃，而选择真正佛教的信仰。
(二)从天命的信仰到自主的信仰 一般人通常都欢喜相信天命，任何事物，都归于天的安排。
饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。
当然，这种思想并非有什么罪恶可言，只是，把自己的主权，毫无条件的送给了神明，让神来作主宰，来统治我们，这种不知道自己有主权可以主宰自己的人，实在是世间上最愚痴、最可怜愍的人。
一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、来施予呢
佛教讲「人人有佛性」，就是在提高我们每一个人的主权。
让我们警觉到原来我们可以主宰自己的一切，黑暗的，可以改变为光明；悲惨的可以化为幸福；崎岖不平的，可以铺成坦荡荡的人生大道。
信佛，说得透彻一点，就是信自己。
凡事靠自己的双手去创造，比依赖神明的支配不是更有意义吗
(三)从人情的信仰到正信的信仰 有许多人的信仰，往往因为这个庙也去应酬，那个庙也去走动，到最后终于被众多人情包围，而不能选择真正的信仰。
其实，信仰应该是依法不依人。
佛陀说有「四依止」，即一、「依法不依人」：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不要因人（说法的人）的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。
二、「依智不依识」：智是智能，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。
学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，才能得到佛法的真髓；学佛的人，应该运用智能去内证真理，才能获得解脱。
三、「依义不依语」：信佛的人，应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。
四、「依了义不依不了义」：不了义的佛法，只是劝诱初信或根基浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信那究竟的一乘解脱之道。
「四依止」是我们每一个信佛的人都应该知道的道理，并且要切实去施行。
(四)从寺庙的信仰到僧团的信仰 我们信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该要做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该要做全僧团的弟子。
做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该要护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应该爱护僧团如爱护自己的家园一样。
本省各地寺庙林立，信徒众多，常常看到一些在家信徒，走动于每一个寺庙之间，比较僧众待他的热忱程度，有些甚至于拨弄是非，使寺庙与寺庙之间感情不和，这种情形都不是一个正信佛教徒所应有的行为。
信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。
(五)从杂乱的信仰到纯正的信仰 现在的信仰太复杂了，也不管礼拜的对象是什么，他就这儿也烧香，那里也拜拜，其实杂乱信仰就不能获得信仰的利益。
所以，我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。
倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，应该要清化我们的信仰。
欢迎认识正信的佛教。
如果想学佛，请看圣严法师的《正信的佛教》《学佛群疑》。
通俗易懂。
怎么学习佛教经论
我也是学生。
觉得初学看《入菩萨行论》比较好。
要有讲解的。
很多佛学院第一年都是先学这本书。
网上有索达吉堪布的讲解录音和文本，内容广泛详实。
还有一本书，《佛教的见地和修道》讲得系统而通俗。
如果想深入，最好还是先找到好的老师，在老师的指导下学习。
我想问一下佛教中有几个个修炼的法门
请详细讲解一下
众生8万4千种根基，佛为了普度众生，所以，就必8万4千法门如果佛只有唯一的修行方法，那么，也就只能度化一小部分众生，无法普度众生了。
为什么佛经有那么多呢，象耶稣那样只有唯一的圣经，是不是更好呢
为什么不同的佛经，所说互不相同，甚至互相矛盾呢
原因就是：众生的根基不同，当然就需要不同的方法。
如同，不同的病，需要吃不同的药。
慧能六祖所说自性是什么意思
元音老人（节选自《略论明心见性》）明心见性一词简约总括地起就是：从究明人们的‘心’（本心）的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源——‘性’（本性）之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。
它的意义详细分析起来，至为深广，因为它是这一代时教的精髓所在，可以说三藏十二部都是它的注脚。
现在我们只能择其精要者约略言之。
在未讨论明心见性的内容与如何明心见性之前，首先让我们来把心性的轮廓勾勒一下，以便易于著手分析讨论明心见性的意义。
那么心是什么
性又是何物呢
原来所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。
意思是说，我们本来没有心——思想和念头，而是由于有色等境在，才从各别的境缘上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，安立名字，发生爱嗔，取舍，造作，才生出种种心念。
这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独起的，所以称为集起为心，也就是现代学说所谓‘思想是客观环境的反映。
’要详细谈它的形象和内容，法相宗《成唯识论》说得很清楚，它可以分为八大心王和五十一心所。
这里为了节省时间和篇幅，不详细说它了，请读者自己去研读《成唯识论》吧。
心既如斯，性又是何物呢
性是生起心的根本，是心的本原。
现代学说认为，它是生起心的能量。
没有它，对境生不起心来。
我们之所以能对境生心，全是它的作用。
它是无形无相的，所以眼不能见，但它能起种种作用，故确实是有。
古人比为色里胶青，水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用，在佛经上它有很多异名，如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。
只因众生迷而不觉，不知有此妙体，无始以来，只与生灭和合，变为妄心。
故心性原是一物，如水之与波，不是两回事。
现在世界得以飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能，无有热能，即无动力；无有动力，一切都是静止的，死的。
同样，我人之所以能思考、工作、创造发明等，也靠体内的动力，而这动力就是性的作用。
所以性虽不能眼见，但确实在起一切作用，犹如电虽不能目见，而一切照明、发动等等都是它在起作用。
佛经内称性是体，心是用，性是理，心是事。
但宗下常两者混用，称心为性，称性为心，我们只要洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，也就不至为之混淆惑乱了。
明白了心和性的形貌和定义，就须进一步探讨‘性’——生命的根源——何由缘境而生心
境又因何而生起，以致生死缠绵不断
更须明白，明心见性的含义包括些什么
怎样才可以明它、见它，出离生死
现在让我们分为五节，详细讨论一下。
（一）明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。
我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。
如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。
那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢
释迦佛用两句简约的话告诉我们：‘三界唯心，万法唯识。
’分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。
只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。
将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。
即《楞严经》所谓‘性觉必明，妄为明觉’也。
由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。
于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成）。
此即《楞严经》所谓‘迷妄有虚空，依空立世界’也。
由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。
妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。
真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。
即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。
亦《楞严经》所说‘想澄成国土，知觉乃众生’也。
由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎。
众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍，造业受报，轮回不息
经云：‘心生则种种法生，法生则种种心生。
’种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。
因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息
所以说，我人的心是虚幻不实的。
它只是六尘落谢的影子，而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现，本不可得。
佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。
那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。
现代的哲学家们也说‘心’是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。
佛说：‘心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。
’这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。
心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。
于本空处，非如木石无知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生，这是什么
这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，又是何物
当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。
所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。
经云：‘见见之时，见非是见。
’故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。
如二祖神光大师，见初祖达摩曰：‘学人心不安，乞师安心。
’祖曰：‘将心来，与汝安。
’师良久曰：‘觅心了不可得。
’祖乃顺水推舟曰：‘与汝安心竟
’师于言下大悟。
此即于觅心了不可得处（前念断，后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断，但非如木石无知）了了灵知的性。
这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。
但念虽息空而能（即性）不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。
关于能量不灭，现代科学家都承认。
而能量最大者，莫过于性能。
因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。
投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。
（二）明心见性者，乃明白心之妙用，皆依性体而起；从用见体，从流得源也古德云：体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明
起用正以显体，明心方可见性。
这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。
因为性体无形象，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，方可得见无相之性体。
上面说过，我人之思想、工作、创造、发明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。
要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。
犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显；理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。
如昔异见王问婆罗提尊者曰：‘如何是佛
’尊者曰：‘见性是佛
’王曰：‘师见性否
’尊者曰：‘我见佛性。
’王曰：‘性在何处
’尊者曰：‘性在作用
’王曰：‘是何作用
我今不见。
’尊者曰：‘昭昭作用，王自不见
’王曰：‘于我有否
’尊者曰：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。
’王曰：‘若当用时，几处现出
’尊者曰：‘若出现时，当有其八。
’王曰：‘其八出现，当为我说。
’尊者曰：‘在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂
’王闻即开悟。
又如《金刚经》，世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢
盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗蜜有相之形也。
因无体不能成用，眼前一切相用，在在皆在反显般若无相之体。
奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。
性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。
故曰‘如是悟会，悟会如是’而已。
六波罗密之密行，乃世尊不开口之说法。
如是般若放光，独空生（须菩提）当下契会，应机缘起，出座请问，乃成就一部《金刚般若》妙经。
（三）明心见性者，明心本无，见性本有也。
上面说过，心性有如事用与理体。
事用虽有形相，可以眼见，但似有实无，以缘起性空故；理体虽无相可见，但似无实有，以性空缘起故。
二者相辅相成，离体无相，离相无体，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。
吾人非但于一切事相不可执著，倒于一边，尚须透过幻起之事相，明见本真的性体。
《楞严经》云：‘性色真空，性空真色。
’性体是真空，无有形相；无相之真空方是性体。
一切有相之色，俱是妄色。
妄色无体，犹如空花水月不可得，但妄想而已。
故《心经》说，一切皆无，既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法，亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。
此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。
此在宗下谓之泯绝无寄宗，如庞居士问马祖：‘不与万物为侣者，是什么人
’祖曰：‘待汝一口吸尽西江水，再向汝道
’心念泯绝，空有销殒，真空妙体自然显现。
又如近代之楚泉禅师，参见赤山法祖。
一日祖问曰：‘法华开示悟入佛知见，历代祖师各有开示。
但皆是各位祖师自己的，非关子事。
今欲子从自己胸襟中道将来，如何开示悟入佛知见
’师无语。
祖叹曰：‘如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处
’罚令跪参。
连参三枝香，听维那打开静板响，忽然省悟
祖考问曰：‘如何开佛知见
’答曰：‘开出本有（即本有之自性理体也）。
’进问曰：‘如何示
’答曰：‘示出本无（即一切心用事相皆不可得，从不可得之心用上以示本真性体也）。
’再问曰：‘如何悟
’答曰：‘悟无有无（消灭其迷悟痕迹也）。
’更问曰：‘如何入
’答曰：‘入出无碍（得大受用，语默动静自在无碍也）。
’（四）明心见性者，明悟即心即性，即性即心也。
真觉禅师云：心性虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。
以从事相说来，妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。
但用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。
从此不相离背说来，故非异。
经云：‘一切事相，皆性之显现。
’事相虽殊，分门别类，各有不同，但其性则一。
故曰：‘无不从此法界流，无不还归此法界。
’明镜无不现影，无影不为明镜；现影皆从明镜，无镜不能现影。
心性亦复如是，性是真空妙体，心是有形相用。
故有性体必有相用，无相无从显体。
是则相即性，性即相；相外无性，性外无相。
非如顽空，冥顽不灵，死寂无知，落于断灭也。
众生迷头认影，执相造业，故招五浊秽土；诸佛见性遣相，清净无染，故感净土庄严。
其真、妄、净、秽虽殊，而现相之性体则一。
吾人只须将认影遣镜之误，转换为认镜遣影，则秽土当下即是净土，并不待死后始得往生也。
经云：‘随其心净，即佛土净；欲净其土，先净其心。
’良有以也。
真空妙有者，拣非顽空，从体起用也。
以真空故，能随缘；以妙有故，能起用。
妙有真空者，拣非实有，摄用归体也。
以随缘起用，现诸幻相，故《弥陀经》说佛土庄严；以体性清净无染，不沾一法，故《金刚经》说一物不立。
一物不立，正是佛土庄严，佛土庄严，正是一物不立，故《金刚》即《弥陀》，《弥陀》即《金刚》，非有二般。
心性相体，看来有异，其实如一，如水之与波，水以湿为体，波以动为相。
水性波相，看来非一，但波即水，水即波，湿性非异。
故真见性者，非但心地法眼可以见道，肉眼亦能彻见真性。
以性即相，相即性也。
古德云：‘万象丛中独露身
’又云：‘山河及大地，尽露法王身
’即指此世界万有皆我性体所显现也。
《金刚经》云：‘若见诸相非相，即见如来
’我人果能彻究斯理，于日常生活中，即相而见性，任何尘缘境相，不作尘缘境相会，则当下超越诸有，逍遥于三界外矣
生公说法，顽石点头，情与无情，同圆种智。
目之所及，耳之所闻，无一非佛也。
此在宗下谓之直指心性。
如大梅问马祖：‘如何是佛
’祖曰：‘即心即佛
’大梅于言下大悟。
又如灵训问归宗和尚：‘如何是佛
’宗云：‘我今向汝道，恐汝不信
’训云：‘和尚诚言，某焉敢不信
’宗云：‘即汝便是
’训于言下有省。
请看，何等果断
何等便捷
何等庆快
（五）明心见性者，明心性无住，一物不立，归无所得也。
心性本自空灵无住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本来无有一物，说空说有，说迷说悟，说真说妄，俱是相对立说，均系戏论。
所谓但有言说，均无实义。
如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立
不立亦不立，了无一法可得。
故云：人我空非真空，须法我空，更复空空，方真到家稳坐。
亦即古人所谓无所成、无所得、无所修、无所证方真成、真得、真证也。
如认自己有法可得、有道可成，则正堕在圣位法执里。
小则生死不了，纵或了得分段生死，绝不能了变易生死，以法执即变易生死之障故；大则发狂成魔，后果不堪设想
关于无修无得无证之说，即是彻悟到家人之了脱语，亦是最初理解如来密因人之因地法语。
以众生本来是佛，不因修成。
只因不觉，迷己逐物，追逐外境，沦为众生。
今如凛觉醒悟，如千年暗室，一灯能明。
便恢复本性，有何修证之可言
故云不假劬劳、肯綮修证也。
但如习染浓厚，妄执深重，虽明斯理而历境心生，则不无辛勤绵密扫荡之功
又如仅明众生本来是佛之理，并未亲见自性，只为将来成佛之因，则更须勤恳修习，以期亲证。
切不可开大口，说大话，自欺欺人，拨无修证，而致莽莽荡荡遭殃祸也。
彻悟心性，一法不立，无佛无众生，整日如痴如呆，任运随缘，皆是佛事。
所谓嬉笑怒骂、謦颏掉臂，皆是海印放光；穿衣吃饭、运水搬柴，无非神通妙用
其间无所取舍，无所倚重，故谓之归无所得也。
才有所重，便障自悟门，故宗下大德，皆善为人解粘去缚，即令学人放下重担，打开悟门也，如马祖见有人堕在前答‘即心即佛’处，故于有僧更问‘如何是佛’时，又答‘非心非佛
’临济祖师恐人落在‘赤肉团上无位真人’上，当有僧更问‘如何是赤肉团上无位真人’时，托开其僧云：‘无位真人值什么干屎橛
’又如第四节所述第二则公案，灵训于言下有省时进问云：‘如何保任
’归宗云：‘一翳在目，空花乱坠
’这些例子都很好说明真性是无所住、一物不立的。
所以我们要彻底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙
赵州云：‘佛之一字，吾不喜闻
’后人虽有嫌其尚有‘不喜在’之落处，但赵州之意在了法见，示人无一法可得、无所倚重，不在喜不喜也。
至于立言之弊，以但有言说不无痕迹
如灵龟摆尾，扫其行迹，行迹虽去，又落扫迹。
以故宗下大德说到末后，无法开口，即拂袖归方丈，以示末后也。
综上所述，明心见性，实为佛教之纲宗，学佛者之圭臬
我人如真欲出生死、成大道，不问修习何宗，均须向明心见性这一伟大目的奋斗、前进
决不可畏难而退
以一切宗派的门庭设施，修习方法，无一非息心止念之手段，而这些手段又莫不以明心见性为目的。
故明心见性为佛教各宗派之总纲，如不依此总纲修习，则非佛教徒矣
复次我人之有生死，因无明不觉，今如不觉破无明，挥发智光，如何能了生死
故明心见性为了生死之要关，证大道之枢纽，任何宗派之佛教徒，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇与精力，为实现这一宏伟目的而努力奋斗
