试论述儒家的人生哲学模式，并结合实际谈谈儒家思想在今天有何现实意义
一、儒家与当今的以德中国自远古三代就有以德治世的思想传统。
孔子继周公之第一次明确提出了德政的思想，首开儒家德治主义之先河。
强调道德在人类社会生活中的重要作用，把道德视为治国安邦、协调人际关系、提高个人道德素养和境界的根基和出发点。
后经孟子、荀子的系统发挥，《大学》、《中庸》的理论升华，形成了一套严密完整系统的治国方略，成为中国传统政治文化中极为重要的组成部分。
后世儒家，无论是董仲舒的宇宙论，还是宋明理学的本体论，都只是在理论层面上论证为政以德的重要性、必然性而已。
在当今社会，古代德治主义思想虽不能直接作为治国之道为我所用，但其思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施以德治国方略提供必要的思想资源。
（一）以民为本以民为本是儒家德治思想的基础 。
所谓民本就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。
孟子的仁政理论就是以民本为基础的，他说：民为贵，社稷次之，君为轻， 在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。
荀子引用古语说：君者舟也，庶人者水也 ，水可以载舟也可以覆舟。
以民本思想为核心价值的儒家的德治思想，表现出它极大的进步性和人民性。
虽然民本还不是现代意义上的民主，但它有着很大的现实意义。
我们发展社会主义民主政治首当确立起人民当家做主的神圣观念，并以之作为社会主义民主政治最具本质意义的特征和要求。
要使人民真正成为社会政治生活中的主人和核心，人民支配权力而非权力支配甚至主宰人民。
处于执政地位的中国共产党则须本立党为公，执政为民之心处理一切党务和政务，将使人民当家做主作为其执政的实质，积极组织和领导人民行使权力，使人民群众逐渐掌握自己管理自己和管理国家事务的能力，实现权力体制的民主化。
同时，人心向背是决定一个政党、一个政权盛衰的根本因素。
要真正获得人心即赢得民众由衷地支持和拥护，就必须时刻把民众的冷暖安危放在心头，一切为了民众，一切依靠民众，一切服务于民众。
而这些都绝不能只是停留在表面上的空话、套话，不能只是将之作为标语口号，而应该并且必须转化为实实在在的行动，以行动实践和实实在在的成效表明我们的党、我们的政府和我们的领导干部确实是全心全意为人民服务的，如此方是以诚信为本而行亲民之道。
(二) 仁者爱人仁者爱人是孔子思想的核心。
孔子说：仁者人也，仁者爱人。
（颜渊）明确仁的本质是爱人。
人不仅要爱父母，爱子女，还要爱普通的老百姓，儒家本四海之内皆兄弟也（《论语·颜渊》）的仁爱精神，对处于社会弱势地位或困难境地者，如鳏寡孤独废疾等人群尤为关注。
这种优良传统在当今最值得大力弘扬。
在社会主义现代化建设过程中，各级领导干部要坚持深入基层，深入群众，倾听群众呼声、关心群众疾苦，时刻把人民群众的安危冷暖挂在心上，做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋。
尤其要关心那些生产和生活遇到困难的群众，深入到贫困地区、困难企业中去，深入到下岗职工、农村贫困人口、城市贫困居民等团难群众中去，千方百计地帮助他们解决实际困难。
要通过扎实有效的工作，实实在在地为群众谋利益，带领群众创造自己的幸福生活。
（胡锦涛：《坚持发扬艰苦奋斗的优良作风，努力实现全面建设小康社会的宏伟目标》）(三)为政以德儒家认为道德乃政治之本，具有超越时代的意义。
从德治的方式说，儒家强调为政者应在道德方面起表率作用，尤其主张君主应以个人的伟大人格力量去感召天下，而不是以刑杀、武力的方式去威服天下，这用孔子的话说就是：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
（《论语·为政》）我们今天把以德治国作为社会立义现代化建设过程中的基本治国方略之一，这就要求应把德治作为社会主义政冶文明建设的主要方面。
当然，现在所说的德治最关建的首先应该并且必须是弘扬社会主义和共产主义道德精神，但也需要汲取历史文化传统中的精华，这二者其实并无矛盾之处。
如儒家强调天下为公、为政以德，以此优良传统资源来思考现实，就要求处于执政地位的共产党必须立党为公，执政为民，要求领导干部们必须正确树立权力观，真正以全心全意为人民服务、做好人民公仆作为最根本的宗旨。
这正如胡锦涛总书记在2003年七·一重要讲话中所说：党员领导干部一定要坚定共产党人的理想信念，提高思想政治水平，加强道德品质修养，牢记‘两个务必'，真正做到在改造客观世界的同时改造主观世界，寓改造主观世界于改造客观世界的过程中，用改造主观世界的成效来推进客观世界的改造。
二、儒家思可持续发展人类在追求文明和富裕的漫长征程中越来越明白一个道理，那就是要发展经济、可持续地发展经济。
如此大的变化势必对人们的生活方式、思想习惯和价值观念产生深刻的影响，也使人们感到对中国传统文化中儒家思想的价值有重新认识的必要。
(一)儒家天人合一思想契合可持续发展原则经济的快速发展必然使人类征服自然的能力相应提高。
与此同时，它也进一步强化了人类对自然的控制、改造和支配的欲望。
这种欲望的过度膨胀导致20世纪出现了全球生态危机，如土地沙化、环境污染、能源短缺、森林锐减、某些物种灭绝等等，这已经严重地威胁到人类的生存和发展。
为了解决全球的生态危机，越来越多的国家接受了可持续发展的原则。
可持续发展原则在人与自然关系上的取向，就是强调两者的平衡与和谐。
其实类似的观念在儒家天人合一的思想中早已经得到了表达。
儒家认为，整个宇宙是由天、地、人三方组成的，这三方共同形成了宇宙的和谐，任何一方的破坏都会破坏宇宙的生命，破坏宇宙的完美。
儒家思想这一方面的理论资源包含着独特的生态伦理观，即人类的进步不但要向自然索取，争取自然界为人类造福，更应该热爱自然、关心自然、保护自然，以自然为同类、为朋友。
《孟子·梁惠王上》说：不违农时，谷不可胜食也。
数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。
斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
宋儒朱熹注：鱼不满尺，市不得粥，人不得食，山林川泽，与民共之，而有厉禁，草木零落，然后斧斤入焉......因天地自然之利，而樽节爱养之事也。
这里所说樽节爱养，即关心自然和保护自然，顺应万物生长规律，才能取之不竭，指出了人与自然协调，以保持可持续发展的道理。
儒家没有把征服自然视为己任，而是将人与自然万物置于同等的地位，看作是血肉相连的一体；不是把自然万物看作人类的资源库，而是将人类的仁爱情感倾注于天地万物。
所谓亲亲而仁民，仁民而爱物，说的就是这个意思。
由于儒家的天人合一思想与现代的可持续发展原则相契合，因而其价值越来越得到当代思想家的重视。
(二)儒家和而不同思想有助于可持续发展的多样性不同民族和国家对经济可持续发展都有自己的诠释，这是因不同的历史、制度、宗教和文化所致。
随着全球化的推进，经济似乎越来越没有国界，伴随而来的便是利益和文化的冲突。
各国应该正确认识这种差异，在追求自身效益最大化的同时，注意经济的合作和文化的交流，同中存异，异中求同，谋求发展。
儒家在历史上多次遇到过如何对待异质文化的问题，其总的思路是道并行而不悖，主张文化的多元性。
因此，在历史上，中国文化并非华夏文化的一元格局，亦非儒家思想的一家独行，而是华夏文化与周边少数民族文化多元一体，儒、释、道三教并存。
儒家从观察社会现实出发，认为人们在现世生活中的需要是分层次和多侧面的，并非一种文化所能满足，所以，不同的多元文化各有其位置和作用。
由此形成的中国传统文化格局是儒学为主，而又多元互补，即使儒学内部也有各种派别的争论。
儒家思想具有这样的文化多元并存的开放性和宽容性，是以和而不同为理论依据的。
儒家文化讲和而不同，就是尊重差异，崇尚和谐，反对搞单一的同质化，也反对不同事物的冲突、对抗。
将这样一种思想用于当今人类文化的发展，就是要承认差异和尊重多元，既认同本民族的文化，又要以博大宽容的精神对待其他民族的文化，以文明的对话替代文明的冲突，在对话中产生共识和理解歧异，逐渐走向人类文明多元一体的和谐。
只有和而不同才能促进人类文化的繁荣、发展，这就是和实生物。
如果搞某一种文化的霸权主义，或是不同文化间的冲突、对抗，那就是同则不济了。
我们认为和而不同就是要首先承认不同，在不同的基础上形成的和，才能使事物得到发展。
如果一味追求同，不仅不能使事物得到发展，反而会使事物衰败。
借鉴儒家和而不同的思想，将其作为处理经济全球化时代不同民族文化之间关系的一条原则，将有助于消除所谓的文明的冲突。
(三)儒家以义制利思想有益于化解人与人、人与群体间的矛盾不可否认，在追求经济发展创造巨大物质财富的同时，也造成了人类相互之间情感的冷漠。
因为在巨大的物质财富面前，人们常常会激发起比以往更大的占有这些物质财富的贪欲。
于是，我们越来越感受到世风日下，人心不古，不少人为了满足自己的贪欲而损害他人和群体的利益，日益成为与他人、与群体毫无情感的冷漠的人。
这就需要在价值取向上提倡超越物质利益，追求道德境界，超越自我，追求群体乃至人类的利益。
在这方面儒家以义制利思想无疑是有益的。
因为儒家认为当自我与他人、群体在利益上有矛盾时，只有以义即道德来制衡，才能化解矛盾。
儒家的以义制利是调整义利关系的价值标准和协调人类社会价值取向的普遍性原则。
重义与重利是摆在人类面前的两种行为方式、两种价值取向。
儒家义利观的核心是：以义为上，见利思义，以义制利。
这有可能成为新的世纪里构建共同价值观、公共道德准则的基础。
因为儒家所讲的义往往是与集体之利、他人之利相联系的，而利往往是指个人私利。
与此相应，儒家主张君子成人之美（《论语·颜渊》）,在社会生活中出入相友，守望相助，疾病相扶持（《孟子·滕文公上》）。
这对于消除损人利己，形成团结互助的社会风气也是有益的。
经济全球化时代，市场经济高度发达，随着社会分工专业化程度日趋提高，市场竞争愈演愈烈，人们日益为追求经济利益而奔波忙碌。
但是人之为人，更重要的恐怕还在于其是一种精神性的存在。
按照儒家思想，后一方面更能体现人的特点。
如果把物质利益作为追求的唯一目标，就等于把自己降到动物的水平。
因此，应当视不义的物质利益如浮云，追求奉献社会和服务他人的道德境界。
人作为社会的人，不同于动物的地方，就在于其有理性、有道德、有社会规范，因而既要提高自我的道德修养和内在精神，又要完善社会伦理和社会秩序。
在现代社会，每个人只有关心他人，承当起自己应有的社会责任，才能做到合理分配，和衷共济，从而促进经济的持续发展。
当然，我们现在对儒家思想乃至对孔子的重现，并不意味着要将孔子放回原来的圣坛上。
而要以科学的态度、运用科学的方法，努力加强对儒家文化的挖掘、整理和研究，取其精华、去其糟粕，将儒学研究与建设社会主义先进文化紧密结合起来，真正做到古为今用、服务现实。
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儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢
儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。
儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。
世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。
不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。
所以说，儒文化也是一种形而上的学说。
它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。
万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。
有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。
儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。
儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。
儒文化与实证哲学是根本对立的世界观。
儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。
实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。
前者回答世界为什么这样
后者回答世界就是这样。
前者追问世界之根，后者描述世界之实。
前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。
儒文化是形而上的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。
如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。
诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲” 是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。
它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。
儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢
“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗
现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。
如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。
社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。
现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。
前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。
人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。
社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。
封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。
人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。
遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。
”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。
如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
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援建学校为何被拆 5月，“四川灾区重建中学被拆建豪的消息引爆网论，各大门户网站、论坛和微博大量转发所使用仅两年的重建学校为何突然被拆除
目前学生上课的情况怎样
灾后重建中善款使用到底面临怎样的问题
诸多问题顷刻间摆在公众面前。
联系“红商会”“皮革奶”等众多刺激公众的新闻事件，人们不禁要问，我们到底怎么了
据了解，被拆除的是绵阳紫荆民族中学。
2008年的汶川大地震，使绵阳民族初级中学教学楼严重受损。
震后，香港教育工作者联会、香港特区政府和绵阳市政府共同投入600多万元爱心捐款和政府拨款（香港方面捐款400万港元），建设了一栋近3000平方米的教学楼，2010年3月投入使用，并更名为绵阳紫荆民族中学。
数百万元的一所爱心学校，不仅是解决几百学生上学的问题，还代表了香港乃至全国人民对4年前我们面临巨大灾难时，万众一心，感天动地，不抛弃不放弃的精神和爱心。
发生这样的事件，无疑是对这种精神和爱心的无耻挑恤和亵渎。
是我们建立信仰，树立信心的道路上遭遇的重大挫折。
金融危机中信心比黄金珍贵，当下，政府的负责，企业的诚信，做人做事的底线，比一切都重要，我们民族再也禁不起这些低劣龌龊的折腾。
这起事件，再次说明了个别政府部门执政不力，不按科学规律办事，随意决策，对国家发展极端不负责任，对国家财富人民财产肆意践踏。
联系被扣500元补助仅领取几百元工资的自杀的高三班主任老师，这些人难到不是犯罪吗
被拆的援建学校，需要有人来担负责任。
需要有人付出代价，以挽回一点人民对一些部门的基本的信心和信任。
如果被拆有理，就需要对规划建设的决策者追究责任；如果被拆错误，面对如此巨大的财产损失和信念道德摧毁，不更需要有人承担吗
一句“我们将查清责任”再无后话的搪塞只能导致更多的类似事件的发生。
我们的事业不能容忍这样不负责任的执政行为，不能容忍这样没有做人底线的官员。
严惩才能框扶公平正义，才能引领企业诚信，社会才能少些劣质工程，伪劣产品，缓和社会矛盾，社会才能和谐，人民才能快乐幸福。
从孔子和孟子荀子的学说说明儒家人生哲学的意义
孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”，重视社会上人们行为的规范。
以孔子为圣人，但反对孟子和子思为首的“思孟学派”哲学思想，认为子贡与自己才是继承孔子思想的学者。
荀子认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性本恶，须要由圣王及礼法的教化，来“化性起伪”使人格提高。
同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。
这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限也就是儒家思想自产生之日起就颇受瞩目，其侧重社会取向的价值观，富有伦理特色的政治观，追求自我完善的道德观，在中国封建时代长期成为官方的统治思想。
儒家思想，在世界观方面，它是理性的；在人生目的方面，它是功利的；在处理人际关系的态度方面，它是和谐的。
凡此都与现代社会的观念有着相似或相通的地方。
所以说，在市场经济的今天，儒家思想依然有其正面的价值和积极的影响。
可以说，儒家思想是构建社会主义市场经济伦理不可或缺的重要思想资源，挖掘它的积极面，对市场经济有着建设性作用，对现代管理也具有重要的借鉴意义。
学习传统文化的心得体会
学习传统文化的心得体会————XXXX小学XX在我县举办的小学骨干教师培训班中，我们有幸听到云南大学“名嘴”金子强教授的题为《传统文化与人格修养》专题讲座，我受益匪浅。
金教授从中国传统文化中最卓越的传统——兼容并包说起，讲述了中国北方齐鲁文化、南方荆楚文化和西部秦文化的主要内涵，概述了儒、道、墨、法、医等诸子各家和佛教的主要观点，并指出了他们对于今天的启示，以及传统文化中君子应具备的品质。
金教授提出，要成为优秀的人，应具备“善良、勇气、智慧、美丽”四个基本原则。
讲座中，金教授古今贯通、广征博引、幽默风趣，为到场师生奉上了一顿充实的精神大餐，赢得了师生的好评。
什么是中国传统文化
就是古圣先贤的教育，是老祖宗告诉我们后人宇宙人生的真相，教导我们子孙后代做人做事的道理。
它含慨了三大内容，儒、释、道。
儒家的教育是以孔子、孟子为代表，道家的教育是以老子、庄子为代表，释家的教育就是以释迦牟尼为代表，我们称之为佛教。
儒家教育以《三字经》、《弟子规》为教育基础，是以自制为核心。
道家教育以《道德经》、《太上感应篇》为教育基础，是以自省、因果教育为核心。
佛家是以《修十善业道经》、《沙弥律》为修学基础，以戒、定、慧为修学核心。
何为人生：人生就是人们的生活。
何为宇宙：宇宙就是人们生活的环境，它包含五大内容：伦理、道德、因果、哲学、科学。
什么是伦理：就是人类关系的自然法则。
也就是人与人
儒家所提到的处世哲学,人生理念和社会交往原则对于我们构建和社会什么积极的
儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。
孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。
司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。
据鲁，亲周，故殷，运之三代。
”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。
儒家思想基本分为“内圣”与“外王”，即个人修养与政治主张两类。
在儒家的思想元素中，仁居于核心，仁、义是基础，又可将仁义和道德等同。
韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。
”经典的“五常”为仁、义、礼、智、信。
“四字”为忠、孝、节、义。
诚、恕、廉、耻、勇、温、良、恭、俭、让、中庸、宽、严、刚、柔、敏、惠等都是儒家的重要思想元素。
随着学科的细分，儒家学说可以细分为许多分支学科。
张其昀《孔学今义》将孔子学说分析为八大部，即人生哲学、教育哲学、政治哲学、法律哲学、艺术哲学、历史哲学、军事哲学、宗教哲学。
儒家思想也可以主要从以下角度对其进行解析。
儒家思想在孔子之后得到飞速发展，成为于道家、墨家并肩的三大显学。
从汉武帝时期开始，经过董仲舒等汉儒改造后儒家思想，糅合了法家、墨家、道家等各派学说，尤其是法家，形成了一种全新的儒学思想。
这种儒学思想成为以后2000多年中国正统思想，对中国的社会产生了深远的影响。
而且向中国周边传播，改变了周边各国的社会精神面貌。
直到现在，儒学思想虽然在东亚社会失去了官方钦定的地位，与其他各种思想处于平等的地位，而且近代以来受西方思想不断的冲击，但是整个东亚社会的最核心和最基本的社会价值观仍然是儒家的。
尤其在中、日、韩、越四国，哪怕普通的民众大字不识一个，根本没听说孔子，但是他价值判断仍然基于孔子所重申的基本价值准则，而不是其他什么思想。
儒家思想对东亚社会就如同基督教文化对于欧洲社会一样。
