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老庄之道的心得体会

时间:2013-12-05 10:09

求·对孔孟老庄的认识

对孔孟老庄的认识就是对儒家和道家的认识,一个是人定胜天的入世,一个是无为而无不为的出世。

  儒家与道家给我们的是什么呢

我觉得儒家给我们的中国人的一片心灵的土地,道家给我们的是头顶上一片心灵的天空。

  大家都知道中国的儒家哲学,核心的就是讲要兼济天下。

孔子的学生曾子说:“士不可不孔矣,任重而道远,死而后已,不宜悦乎。

”人在这个世界上,要有一种时代使命感,要有宏大刚毅的指向,任重而道远。

以仁爱天下作为自己的责任;  道有多远呢

死而后已。

其实这一片土地需要一步一步丈量过去,它教给我们的是一个人的社会人格的实现。

  但是光有勾勒不够,他认同的是社会规则,群体意识。

但是过分的认同沉迷其中,就不认识自己是谁了,这就是中国的道家精神。

  庄子说:“独于天地精神共往来。

”也就是说,天下万物跟自己的生命之间是有呼应的,我们今天往往是太忙碌了,就不接地气。

  中国古人讲:每一年春风起的时候,人的神思就随着胸怀浩大,看到一年走的时候,觉得生命要有所承诺和担当。

这种情怀今天少了,老是封闭在一个很封闭的屋子里,忽视了外界自然的沟通和交流。

庄子是从宇宙的眼光去看世界,他说很多东西没有写出来,靠你的心去感悟:“万物有大美而不言、四时有名法而不遇、万物有成理而不说”。

也就是天地之间的美都是没说出来,这一切靠你的心去体会呀

  儒家教我们的自我实现,道家教我们的是自我超越;儒家教我们的入世,而道家教我们的出世。

于是天和地就起来了。

也就是说,我们今天完全可以以出世之心做入世之事,但是不能太拘泥、太计较,还是在乎自己生命的愿望。

  中国人的人格理想有一个神话叫“盘古开天辟地”。

盘古在天地之间是神于天,圣于地。

老在说我们有神圣的理想,神圣的抱负,人在天地间,头顶苍天,有思想的翅膀可以飞扬做个神仙,在大地上用双脚行走去努力做事,做一个圣贤。

当一个人在生命里可以快乐如神仙,这就是“神于天,圣于地”。

  其实我们活着的方式,我们这样去想就拥有了天高地阔。

一个人不光是一个区区的小我,为什么不去造城池呢

让自己更大一点,中国文化从来不是一元的,我也不是说中国有中国文化就够了。

有精英文化与大众文化的共荣,我们可以在热爱宫殿的同时,热爱当下的生活方式。

  当一个人包容更多的时候,就说明你的生命的可能性更大,我们一生的使命就是拓宽河床,让自己尽量成为宽阔的大河,从这个意义上出发,我们来看圣贤,什么人是圣贤

什么是经典呢

  中国的儒家讲究的是从自己的内心出发,叫君子“吾日三省吾身”,你要看到世间的人是“见贤思齐”,一切从内心的反省开始。

  孔子的学生曾经问老师,说你成天教我们做君子。

那何谓君子呢

老师的回答很简单,孔子说:“不忧不惧。

”一个人没有那么多的忧伤、忧思,他的心灵坦然光明宁静,这就是君子。

  年轻的学生就觉得,你说的这个太简单了吧,难道一个君子不需要去名垂青史吗

所以学生特别不以为然。

老师又反问了一句话,孔子说:“内省不疚”,什么叫“内省不疚”呢

一天下来想想我今天该做的事情没耍小聪明,不辜负别人,一切都尽心尽力了,可以做到上不愧于天,下不愧于人,当一个人不愧疚的时候,何来那些恐惧呀

  现在的睡眠障碍,重的就是失眠,医生告诉你如何如何调节,实在不行就吃安眠药,你心里的忧和惧太多了,觉得好多事自己该做的而没有做到,而有深深的愧疚。

白天在人前遮着掩着,也就是说这种状况是由自己心灵决定的,在行为层面上做到“了无遗憾、坦坦荡荡”。

孔子说你以为能做到吗

这话对每个人都适用。

每个人看看是不是能做到内心不遗憾,把该做的事做到。

  所以我觉得儒家的可爱,一方面有远大理想,但另一方面,它给了我们从脚下到理想的可行之路。

艺术心理学的心得体会

教师是学校心理健康教育的推行者,一个成功的教师,除了要有渊博的学识和优良的,还要有健全的人格和高尚的品德。

教师的言行对学生有很大影响,在他们的心目中,教师是智者——什么都懂;是能者——什么都会。

教师的衣着举止,言谈风度等,都会使学生受到深刻的影响。

人格健全的教师,能在课堂中创造一种和谐与温馨的气氛,使学生如沐春风,轻松愉快,而人格不健全的教师,只能在课堂上造成一种紧张或恐怖的气氛。

通过学习,我也知道了教师要善于做好自身的及保健工作,了解自我,看待自己的优缺点;学习掌握的方法,学会缓解;调整情绪,保持心理的平衡;善于选择自己心情愉快的角度去思考问题、处理问题,建立起良好的人际关系;培养多种兴趣与爱好,陶冶情操,只有这样,才能以积极健康地工作热情投入到教学活动中去。

老庄之异同

在先秦诸子中,最擅于思辨的莫过于老子与庄子了。

一书十分重要,他提出了一个哲学上的概念,即“道”。

想必“道”这个词早已有之,但将其抽象为一个哲学上的概念,则是前无古人的。

对于老子与庄子的异同,这是一个难题。

首先,老子的思想比较明子,但一书却是恣纵而无端崖,究竟哪里是庄子的思想,哪里不是呢

这个问题向来莫衷一是。

一般的说法是内篇为庄子所作,而外篇与杂篇是其后学门人所作,但是也有完全相反的说法,比如任继愈的一书便持这样的观点。

我认为严格地分出哪里是庄子所作,哪里不是,这是很难的。

但是既然是要比较,那么就必需要求庄子也有一主旨方可,因此本文认为凡是与齐物论与逍遥论一致的,便可视为庄子的一派的思想。

当然这种方法是哲学意义上的,而非历史意义上的。

不过,这也是庄子之所以为庄子的缘故。

将老子与庄子分别开讲,但若认为老归老,庄归庄,则已是大谬了。

毫无疑问,庄子深受一书的影响。

司马迁这样说:“庄子……其学无所不窥,然其要本归于老子之言。

”()这的确是一语中的。

庄子是继承了老子的衣钵,并做出了自己的发展。

因此,庄子与老子的最大的相同之处便在于此了。

庄子既然继承了老子的哲学体系,在哲学上必要处处可见老子的影子。

另外一个重要的相同点是老庄的对当时社会的态度比较一致,即老子与庄子同样都对当时的社会非常失望,对社会充满了怀疑与不满,对时局的无常,对于百姓的疾苦,都是切身体验的,因此对当时社会制度必然是充满忿恨之情。

这一点的确是另一十分重要的相同之外,这也导致了他们在社会观上,在历史观上的许多相似。

既然庄学本于老子,因此本文不打算将同异分开论述,而是将重点放在其相异之处,明了其不同之处,相同之外也便可一目了然了。

我们先假定一条线索,这条线索也许不必然存在,但是对于分明老子与庄子的思想是有帮助的。

顾准在他的中这样写到:“把天地宇宙的‘道’搞成了在逻辑上完整的学说的是庄子。

然而庄子的主旨和老子是绝然不同的。

老子是为侯王常保富贵出谋划策,他的清静无为是常保富贵的手段,他全书中绝无半然隐世遁世的话。

庄子把老子的道弄到另一个方面上去了,然而绝非老子本意。

”[1] 这种说法乍看有些惊世骇俗,但仔细想来还是有根椐的,老子固然也同情百姓,固然对统治者的所作所为痛心疾首,并由此而怀疑了整个社会制度的合理性。

但是他的五千言重心究竟是什么呢

恐怕还是在于政治,在于如何治世。

在一书之中,对于王侯将相们该做什么,不该做什么的建议简直是俯拾皆是,在中犹为明显。

他的理想是无为而治,小国寡民。

无为而治不是无人而治,无为而治也不是其它什么,恰恰就是治世的方案。

所以他的重心在于政治。

而庄子的重心则在于个人的自由,即“逍遥”。

其隐士思想更重。

记载老子是个史官,怎么说也是个官,而庄子则绝不同,他也做过一段时间的小官,但关于他不肯出仕的传说则更吸引人。

而且一书中隐约可见其身世的消息,可以见得其生活是十分贫困的,其对现实的失望是深刻的,遁世思想是坚决的,这与老子不同,老子始终不忘对帝王将相出谋划策。

当然,他们也还有一致的重心,那便是保真全身。

一般说来,哲学思想的提出总归于用,用的出发点不同,就产生了不同的思想。

由此我们确定一条由学术之用到其学说产生的线索,及学说产生之后如何指导其用的线索。

老子出于对现实社会的怀疑与治世的渴望,提出了他的“道”,希望人们守道,返道,“致虚极,守静笃”,从而建构一个小国寡民的理想社会。

而庄子出于他遁世避世的需要,将老子的道发展成为相对主义,自然主义。

由此观之,老庄思想的不同之处就不点自明了。

由上文分析可知,老庄思想的不同之处从目的上来说,一个重心在如何治世,一个重心在避世,这的确是关键的线索。

沿这条线索,我们再看看他们思想的不同。

从哲学上来说,庄子与老子最大的不同是从开始的,老子没有齐万物,齐是非的思想,这是庄子对老子思想的最根本的改变。

但是改变却不是没有依据的。

老子的思想中心是“道”,道有什么特点呢

道是一个整体观念,道不是矛盾的某一面。

但是老子思想里,静的一面似乎更符合于道。

不过无论如何,老子承认的事物对立面的存在。

事物的对立面是辨证统一的关系。

“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”(),矛盾是相互依存的,矛盾可以向对立面转化,但是这种转化被老子看做是一种必然趋势,无抗拮性。

因此,人若是要长生,君王若想长治,那么怎么防止那种满则盈的必然转化呢

有两种方法,一是回到矛盾未生的状态,所谓“仁义出,有大伪”,回到仁义未成的状态,则无此弊病,然而这毕竟不现实。

还有一种办法,是要“致虚极,守静笃”,也就是守住矛盾的弱的一面,静的一面。

表面的现实如“功遂身退”等主张。

这种哲学观点也是老子的社会观,历史观的体现。

而庄子则不同。

庄子也同样有老子这种倒退的社会观,但是他更彻底,庄子将老子的形式的对立也取消了,是为“齐物论”。

在里,庄子否定万物有差别,“物无非彼,物无非是”,“天地一指也,万物一马也”。

他也否定了是非存在,在他眼中,是非标准被解放了,“天下莫大于秋毫之末,而太山为小,莫寿于殇子,而彭祖为夭。

”最后,他甚至否定了物我的分别,所谓“天地与我并生,而万物与我为一”。

这实是庄子的创举,而非老子哲学所有的东西。

应该说老子的“道”与庄子的“道”差别最大的也是在这里,侯外庐的《中国思想通史》因此说庄子的道是主观唯心主义的,而老子的道则更近于唯物主义,差别也就是在此了。

不过,庄子的道未尝没有唯物主义的因素,但最大的差别实在是庄子的道与我为一,人的主体也成道的一分子,这是自然主义的思想,而在老子的思想里,道更多地表现为规律性的东西,而人在道之外。

以上分析了老子的“道”与庄子的“道”的不同,老子站在人的立场上看“道”,人要顺道而行,是“守道”。

而庄子站在“道”的立场上,站在“道”的立场上看,则万物莫不相同,从而变成了相对主义了。

从上文还可以得知,在老子的哲学里,主体与客体是比较分明的,而庄子的哲学里,主体与客体就没有分别了。

因此老讲守道,而庄子讲得道。

庄子也讲守道,而老子却不讲得道。

如《老子·三十章》说到:“道常无名朴,虽小,天下莫能臣。

侯王若能守之,万物将自宾”。

这里讲的是守道,人不是道,但必须守道,否则为不详。

而庄子则不同。

庄子虚构了许多得道真人的状态,这样的人是怎么样的呢

我们看看《逍遥游》里的描述:“之人也,物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不热。

其尘垢 康,将犹陶铸尧舜,孰肯以物为事

”,这样的人物是很符合庄子的理想的,逍遥自在,绝对不参与政治,“其尘垢 康,将犹陶铸尧舜,孰肯以物为事”,这样的人自然是绝对自由的。

但是得道如何可能呢

正是从“万物与我为一”的齐万物的思想而来,既然人是道的一部分,那么主体的存在便是道的存在,道并不消亡,人纵然有生死,但是生之前、死之后人又在哪里呢

岂不是在道里吗

他把人看做道的产物,因此,人应与道携游无羁,这样既不生不灭了。

因此我们可以回到那条由“用”到学说的产生的线索,庄子梦想逍遥游世,绝对自由,在这里从哲学上实现了。

而老子梦想的是太平治世,但同时又怀疑当时的社会秩序,因此提出了他心中的“道”,人要依道而行,从而提出了他治世的一剂药方。

当然,他们亦有一致的地方,他们对于当时的社会秩序充满不满与怀疑,对于下层阶级富有同情之下,猛烈地抨击当时的统治者,老子说“民不畏死,奈何以死惧之”,“强梁者不得其死”,而庄子与更进一步,“窃钩者诛,窃国者为诸侯,诸侯之门而仁义存焉”。

因此,庄子也讲守道,但老子不讲得道。

初读《老子》与《庄子》,一眼便可看出他们的一个不同,那便是文风的不同,《老子》简约谨慎,字字千金,《庄子》恣纵洒脱。

其实这不仅是风格上的不同,也是思想不同的表现,老子守道,固谨慎处虚,庄子讲得道,固逍遥自在而无端崖。

这是根本的不同,以下我们再看看他们在社会观、历史观,人生观方面的不同。

老子的人生观是谨慎处虚,不妄做为。

因为老子的道更近于柔弱的一面,所谓“柔弱胜刚强”,“归根曰静,静曰复命。

复命曰常,知常曰明”(《老子·十六章》),这种静的段向实在是老子的主张,动虽然也是道之动,但是动最终还是要返的,即返回道的本真状态,只有静才能常保不变,只有卑下才能才保不变,所以老子的人生观,是谨慎处虚,不妄做为。

那么庄子的人生观怎么样呢

庄子的人生观是坚决出世的,他最想往的人生状态就是得道真人的状态,绝对自由,水火不侵,“庄子是一个在大悲局中的无可奈何的人,于是一切以自然的命来解脱”[2],应该说庄子对于命运是不抗争的他想通过人天合达到自由,这是不可能的。

例如他说“死生、存亡、穷达、贫富|贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变,命之行也”(《德充符》)。

命是无可抗拒的,“天地岂私贫我哉

本其为之者而不得也,而至此极者,命也夫

”(《大宗师》)。

命实在是道的一部分,人不能改变命运,只能顺从,“知其不可奈何而安之若命,德之至也。

”他是把人消解了,从来达到自由,这种自由不是改变命运而得到的,而是顺从自然而得到的,由此,一切苦痛也就不存在了,这是不可能实现的人生梦想。

那么,现实中的人该怎么办呢

那就是要“安时而处顺”,主张“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名”(《秋水》),在世俗中游戏,虽然形不自由,但心却自由。

这是庄子的人生观。

那么社会观呢

老庄的社会理想都是倒退的。

不过,老子的社会理想是小国寡民,庄子也一样,但更进了一步,他的最理想的社会并不是小国寡民,而是更加彻底的无知无欲,“居不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而溺,民以止矣。

”(《马蹄》)“其卧徐徐,其觉于于;一以己为马,一以己为牛。

”(《应帝王》)人类纯自然化了

这也就是庄子把人解放了的后果,这样的社会固然自由,其实也没有自由,因为自由的主体消失了,没有意志,何来自由

就实在是庄子的可悲之处,他硬是把悲剧喜剧化了。

再看看历史观吧。

庄子的历史观是倒退的。

其实由上文可以看出,庄了的思想其实是超历史的,是非历史的历史观,他虚构了许多人物,老子还想有一个社会,庄子这里连社会的存在也可以不要了。

老庄的思想实在是非常宠杂,而且有很多原本就说不清楚的矛盾,因此绝对化了是不行的,彻底的比较也不是本文所能做到。

总结全文,老子与庄子的思想异同的关键在于他们对于人生,社会的理想的异同,因为他们即有一样的社会观,但又不完全相同,庄子对于社会的怀疑更为深刻,对于社会的绝望同样如此,因此老子还热衷于提出治世方案,而庄子则解构是非,解构社会,这些异同是理解他们学说异同的中枢所在。

有人说老子是唯物主义的,庄子是唯心主义的,我认为不必然,在老庄的体系里,唯物与唯心并不分明,因此后来的唯物者与唯心者也都可以各取所需,不过,看看后世的禅宗、儒家的心学与《庄子》齐物的思想的关系的确是别有兴味,其实从庄子开始,人就成了一个小宇宙。

总而言之,老庄之间差别是大的,但同时也是模糊的,庄子思想是对老子思想的继承与发展。

澄清心得妙观什么意思

观点一:以佛家如莲芳心去看世间之事时,你一定能得到一处心境通达的慧所(或住处)观点二:(一个人)以通达乐观的心态去做事,那他一定能抵达人生所为的境地所言「澄怀味象」,「澄怀」就是要胸无尘浊杂念,也就是「洗心」,和庄子的「心斋」是一致的。

「圣人含道映物」即圣人从自然万物中发现归结出了道,道方能为人所知;也可以说道发自圣人,内含于圣人生命体中。

反过来说,此道在自然现象中必有体现,此即「映物」。

贤人不具有这种能力, 所以要先经由「澄怀」的功夫,去除污浊之心,方能品味经由圣人之道所显现之物象而得道, 或者说,贤人需经由圣人之道的学习、指点、再去观察、体会、品味物象,这就是「味象」,也叫做「味道」,而此自然物象所反映的道,在老庄学说中可找到种种例证。

因为老庄之道,往往是借自然来说明其中的真谛。

第二处为【游君山寺---明朝--薛瑄写的一首诗】为爱湖中山,遂寻山下路。

跻攀转出邃,涧谷亦回互。

石磴足莓苔,青林杂烟雾。

前行如有穷,岚岭乍分布。

招提压重湖,千里周一顾。

孤峰四无根,形气自依附。

山僧复导我,窈窕更徐步。

疏篱野蔓悬,老圃寒泉注。

径转山房深,重与绝境遇。

白云檐外生,清风竹间度。

庭花杂无名,岁晏色犹故。

澄心得妙观,忘言契良晤。

爱此林壑清,遂薄尘俗务。

重来待何时,尚子毕嫁娶。

《老庄先论》的作者

是《老庄先论》还是《老庄新论》

老庄先论不知道,老庄新论倒是有。

书名:老庄新论作者:陈鼓应《老庄新论》(修订版)由老子论述、《庄子》解说、《易传》与老庄、道家主干说四大部分组成,贯穿了作者多年研治老庄学说的心得及见解,有较高的学术水平,对研究中国传统文化有较大的参考价植。

澄清心得妙观什么意思

观点一:以佛家如莲芳心去看世间之事时,你一定能得到一处心境通达的慧所(或住处)观点二:(一个人)以通达乐观的心态去做事,那他一定能抵达人生所为的境地所言「澄怀味象」,「澄怀」就是要胸无尘浊杂念,也就是「洗心」,和庄子的「心斋」是一致的。

「圣人含道映物」即圣人从自然万物中发现归结出了道,道方能为人所知;也可以说道发自圣人,内含于圣人生命体中。

反过来说,此道在自然现象中必有体现,此即「映物」。

贤人不具有这种能力, 所以要先经由「澄怀」的功夫,去除污浊之心,方能品味经由圣人之道所显现之物象而得道, 或者说,贤人需经由圣人之道的学习、指点、再去观察、体会、品味物象,这就是「味象」,也叫做「味道」,而此自然物象所反映的道,在老庄学说中可找到种种例证。

因为老庄之道,往往是借自然来说明其中的真谛。

第二处为【游君山寺---明朝--薛瑄写的一首诗】为爱湖中山,遂寻山下路。

跻攀转出邃,涧谷亦回互。

石磴足莓苔,青林杂烟雾。

前行如有穷,岚岭乍分布。

招提压重湖,千里周一顾。

孤峰四无根,形气自依附。

山僧复导我,窈窕更徐步。

疏篱野蔓悬,老圃寒泉注。

径转山房深,重与绝境遇。

白云檐外生,清风竹间度。

庭花杂无名,岁晏色犹故。

澄心得妙观,忘言契良晤。

爱此林壑清,遂薄尘俗务。

重来待何时,尚子毕嫁娶。

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