中国古代建筑与环境的和谐关系是如何建立起来的
中国古代住宅建筑通常渗透了神秘的风水文化观念。
由于风水问题带有明显的封建迷信色彩，因而常常遮蔽了其合理的人文与科学内涵，掩盖了其独特的审美意蕴。
今天，当我们从科学发展观出发，以人与生态环境的审美关系来重新审视这一现象时，则发现中国古代住宅建筑中的风水观念虽然存在若干封建迷信的因素，但在“风水”外衣下更蕴涵着中国古人追求人与自然一体和谐、生态智慧与诗性掌握高度融合的生态美诉求。
风水，又称“堪舆”“青乌”“青囊”。
它在我国有着漫长的历史，据说周成王迁都洛邑、周公卜洛时就已经运用了“风水”方法〔1〕（P225），后来经过晋代郭璞等人的理论加工，逐渐发展成为中国古人建筑住宅时选择环境与处理环境的一整套观点与方法（古人有所谓“阳宅”风水与“阴宅”风水之分。
本文讨论的住宅建筑风水指的是“阳宅”风水观）。
“风水”内容主要包括觅龙、察砂、观水和点穴四个方面。
所谓“觅龙”，就是建住宅时要寻找适宜的山脉作为基础，强调“远观得势，近观得形”；所谓“察砂”，就是建住宅时除主山脉之外，也要考虑住宅周边的形势，要求四周的小山能够起到遮挡恶风，增加小环境气势的作用，形成左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武，四方环抱，多层展开的良好态势；所谓“观水”，就是建住宅时要寻找理想的水文环境，既要求水口开闭有度（水的入口叫“天门”，水的出口叫“地户”，若不见源流谓之“天门开”，若不见水去谓之“地户闭”，象征财源茂盛），又要讲究水形富贵有致（如“洋潮汪汪，水格之富”），同时还必须水质甘香清洌（如“其色碧，其味甘，其气香，主上贵。
其色白，其味清，其气温，主中贵。
其色淡，其味辛，其气烈，主下贵。
若酸涩，若发馊，不足论”）。
所谓“点穴”，就是最后确定住宅的具体位置，这其实已由前三个方面做出了规定，只不过在具体操作上还有许多细节讲究罢了。
中国古代住宅建筑的风水观念主要是基于农业村社民居而提出来的，注重住宅与周边环境的融洽，强调物质世界和谐与精神感受舒畅的高度协调。
到了后来，随着城市文明的兴起，开阔的城镇地理形势和拥挤的都市生活空间，使得都市住宅与自然山水之间的关系产生一定程度的疏离，于是，人文环境就成了城市住宅建筑中风水占断的重要内容。
因而，自然山水形制逐渐被住宅本身的形貌和人文景观所代替，桥梁、府署、庙宇、街道和住宅等成为风水占断中常见的内容。
例如，《阳宅撮要》中关于住宅选址的禁忌，就针对这种情况提出“逼簇深巷、茅坑拉脚，滞气所占，阳气不舒，俱无富贵之宅。
屠宰场边一团腥晦之气。
尼庵娼妓之旁一团邪气，亦无富贵之宅。
祭坛、古墓、桥梁、牌坊，一团险杀之气……”均不宜建造住宅的看法；关于屋门的禁忌，提出了“屋门对衙门、狱门、仓门、庙门、城门者凶，街道直冲门者凶，街反出如弓背者凶”的看法。
城市中的“风水”，除了继续强调住宅同周围自然环境的和谐及精神感受的舒适外，还比较留意朝阳取暖、风向流通等物理因素，尤其注重住宅周围的人文生态环境，体现了风水观念在城市住宅建筑中的发展变化。
但需要特别指出的是，由于中国向来是一个农业人口占绝大多数的国家（至今仍是如此），他们居住在乡村，因而这种风水观的转变只起到局部补充作用。
以上，我们对中国古代住宅建筑的风水观念进行了粗线条勾勒。
从这些陈述中，我们可以看出，中国古代的风水观念无疑笼罩着一层神秘的封建迷信面纱，但当我们拔开这层神秘面纱，以人与生态环境之间的审美关系来重新审视它时，则发现其中蕴涵了难得的生态美内核。
关于这一层，西方一些涉猎过中国风水文化的规划学、建筑学、环境学、科技史方面的学者早就有所关注。
例如，美国城市规划专家戈兰尼教授就认为，“在历史上，中国十分重视资源保护和环境美，中国的住宅、村庄和城市设计具有与自然和谐并且随大自然的演变而演变的独特风格。
”〔1〕 (P138) 不仅如此，20世纪后期在法国等西欧和北欧国家中兴起的“生物地理运动”，更是一项旨在借鉴中国风水理论行生态环境保护之实的运动。
为了要使那些难以建立控制范围和难以建立因果联系，而事实上又为人们所关心的居住环境生态美问题引起政府和民众的重视，他们打着中国风水的旗号在建筑领域掀起了一场有声有色的环保运动。
问题在于，它们对中国风水观念的生态解读只不过是皮毛而已，是他们依据自身建筑理论和规划理论框架而产生的一种东方想象，他们并不真正了解中国古代风水观念中蕴涵的生态哲学内涵，更无法上升到生态美的高度来认识，对此，我们当然不必苛求于他人，也不可能仰仗他们来解决中国住宅建筑的生态美问题，这就需要我们对中国古代风水观点和方法认真加以研究，找出其中的生态美精神。
就此而言，我认为中国古代大多数风水占断内容实际上就是古人对住宅环境生态美的经验总结，只不过采用风水话语来表达而已。
言及于此，有必要就生态美内涵作简要阐述。
我们知道，生态美问题是“20世纪70年代以来人类所面临的生态危机愈来愈深重，环境保护问题愈显重要的历史背景之下”提出来的，中国由于现代化起步较晚，直到1994年前后才有学者提出生态美问题，它“实际上是一种人与自然社会达到动态平衡、和谐一致，处于生态审美状态的存在观”。
〔2〕（P159—162） 而生态美的特征则大体上可以概括：（1）它是一种生命之美，充满着蓬勃旺盛、永恒不息的生命力；（2）它是一种和谐之美，体现了生命之间相互支持、互惠共生以及与环境融为一体的特性；（3）它是一种创造之美，因为创造，地球上的生命和环境才呈现出如此美伦美奂的景象；（4）它是一种参与型的审美，人对于生态美的体验是与该生态系统密切相联的，人很难像对待其他审美客体那样，将生态环境分割开来，保持超功利的审美距离。
〔3〕（P256—262） 虽然目前学术界对生态美的看法还并不成熟，但这些基本原则还是为大家所认同的。
以此来观照中国古代住宅建筑中的风水观念，我们发现，它在许多方面蕴涵着中国古人追求人与自然一体和谐、诗意栖居的生态美诉求。
其一，气动布局。
众所周知，住宅布局是建筑中首先要考虑的因素，这不仅仅因为工程上的原因，同时更与文化理念密切相关。
古希腊的柱式建筑，其实就是把人体美赋予建筑理念之中，而欧洲中世纪的哥特式建筑则是将宗教信仰演绎为具体的建筑语汇。
〔4〕(P21) 按照中国古代风水观念进行布局的住宅，虽然因居住者身份地位、宗族名望等诸多因素的影响而有所不同（如皇宫、相府、爵爷、百姓等根据等级不同，有许多具体规定），但总体上却呈现出气动布局的特色——讲究气势之美，追求动态之妙。
例如浙江兰溪市诸葛村，这一由诸葛亮的第二十八代世孙宁五公选中的风水宝地就典型地体现了这一特色。
“吾族居址所自肇，岘峰其近祖也。
穿田过峡，起帽釜山，迤逦奔腾前去，阴则数世墓桃，阳者萧、前两宅也。
从左肩脱卸，历万年坞殿，蛟龙既断而复起峙者，寺山也。
从此落下，则为祖宅位居。
旋折而东，钟石阜蒲塘之秀，层岗叠嶂，鹤膝蜂腰，蜿蜒飞舞而来，辟为高隆上宅阳基，其分左支而直前者下宅也。
开阳于前，为明堂则菰塘畈敞；环绕于境，为襟带则石岭溪清也。
”（《高隆诸葛氏宗谱·高隆族居图略》）〔5〕(P331) 从诸葛族人清代进士诸葛淇对这块风水宝地的环境形势描绘中，我们可以更深切地感受中国古代住宅风水布局“气”和“动”的神韵。
从生态美学的角度看，这种住宅布局实际上营造了充满生机的局部生态环境美。
起伏的峰峦，茂密的森林，参天的大树，蜿蜒的溪流……无一不有利于住宅主人物质生活的舒畅和精神境界的提升，令生活在其中的居住者必然充满蓬勃旺盛的生命力。
其二，屈曲流转。
如果说中国风水观念在住宅建筑环境布局上以“气”“动”为美的话，那么在住宅的几大环境要素上则以屈曲流转为妙，反对刻板、呆滞。
故其“觅龙”时总的要求是以群峰起伏，山势奔驰为好，认为这种山势为藏气之地，是得“真龙”；“观水”时，则提出“湾环曲折，水格之贵。
直流直去，下贱无比”的看法（《博山篇》）。
例如，被看作风水宝地的浙江武义县郭洞村对水的处理就很能说明问题。
该村位于县城之南约20里，处于东西两山夹峙的一块狭长谷地上，两山之下有两股山泉汇合而成溪流，泉水终年不断，溪流自南而北直流穿村而过。
可是，这一“直流直去”的水形却有悖屈曲流转的风水观念。
于是，他们就采取改造补救的办法，使之变得“湾环曲折”。
首先将溪水出村之口改向两山对峙，宽度只有100米的山谷处，使溪流在这里正好遇到西面突出的山包，经东折至东山脚下，再折而向北绕道出村。
与此同时，他们还在水口南北向的河道上建造了一道横跨东西的石拱桥，取名“回龙桥”，用以聚居贵气，起锁住水流的风水象征作用。
从生态美学角度来看，蜿蜒起伏的山峦无疑有利于野生动植物的繁衍生息，曲折回环的河流当然对水生动植物生长及防洪有益，它实际上是有利于涵养生物，改善局部生态环境的，有利于生活其中的主人生发出对生命之美的赏识与赞叹之情。
其三，谐和生情。
我们知道，原始人的住宅是为了抗御自然灾害，获得人身安全而建筑的，是不存在什么风水观念问题的，风水观是人类从自然界中挣脱出来获得一定程度的自由以后才逐渐兴起的，它的产生与寄托人们的生活理想密切相关。
故而，风水住宅的气动布局和环境要素的屈曲流转，目的是为了满足住宅主人的物质与精神追求，是使居住其中的每个生命个体获得某种超越情怀。
在这一方面，谐和生情是古代风水观念的一个重要诉求。
它创设住宅环境内部的和谐韵味，追求小环境与大环境之间的互感互生，更赋予了住宅主人与居住环境之间日久生情的超越情怀。
据《晋书·魏舒传》记载，“舒少孤，为外家宁氏所养。
宁氏起宅，相宅者云当出贵甥。
”魏舒听了以后说：“当为外氏成此宅相。
”于是少年立志，发奋向上，后来果然当了大官，以行动验证了相宅者的预言。
由此可见，住宅建筑的风水观念对居住者的心理暗示作用是非常强大的。
从生态美学角度来看，人与住宅环境之间的这种激发互渗，和谐生情，正是“人与自然的生命关联而引发的一种生命的共感与欢歌。
”〔6〕(P119) 其四，浑融自洽。
中国古代住宅建筑中的风水观念虽然十分驳杂，但只要我们把握各家各派理论的大概，则发现它们实际上是浑融自洽的，这一特点可以表述为整体观照模式中的有序性和自足性。
在古人的风水观念中，阳宅建筑的环境模式是以“气”和“聚”这两个概念为核心的，“气”而能“聚”的环境都是吉利的。
“气”这个风水概念的内涵通常是模糊的，有时它指物质的气，如空气、风等，有时它则可以解释为五行之气、阴阳之气、衰旺之气等等，适用于对任何对象、任何状态的描述。
“聚”这个风水概念内涵也常常是不确定的，有时它指四周高中央凹的风水环境为吉利的“聚局”，有时它又指围绕一个中心组建的建筑群为风水“聚局”，更不可捉摸的是它有时又指某种神秘的精神为风水“聚局”。
所以，我们常常难以用严密的逻辑来把握它的真正内涵。
但这并不等于说，它不讲究秩序性。
只要认真研究，我们会发现它通过一种类比的方式建构起了内在的风水秩序，其“觅龙”“察砂”“观水”“点穴”的次序和罗盘八卦的占断定位，乃至一般人难以解读的复杂罗盘盘面编码，都足以说明它是有着一套非常严谨的秩序，其中蕴涵了阴阳平衡、伦理等级、天人合一等复杂的内容。
这种模糊性与秩序性的结合使中国古代住宅建筑中的风水观念显得浑融自洽，并具有较强的实践意义。
例如，江西赣州城的地下排水系统就是一个成功的范例。
当许多现代城市为“小雨成溪，大雨成河”的城市排水问题深表忧虑时，客家人依据风水观念建筑的赣州城900年来却一直没有发生过城市积水现象，至今仍静静地为30万赣州人服务。
〔7〕 从生态美学的角度来看，这一浑融自洽的风水观念，正是现代逻辑思维所缺乏的把握世界的整体观照与内部秩序相结合的特殊维度上激发出来的生态智慧，它体现了生命主体与生态环境协同创化的创造之美境界。
住宅建筑作为一门实用艺术，无疑应在满足人们实用功能的基础上，进一步满足人们的审美需求。
这一点无论欧洲的哥特式建筑理念，还是古巴比伦的土台建筑神韵，抑或日本的唐式建筑精神，莫不如此。
然则，中国古代住宅建筑风水观念中何以会蕴涵着人与自然一体和谐、生态智慧与诗性掌握高度融合的生态美诉求呢
我以为这跟东方文化掌握世界的独特审美方式密不可分。
“东方审美思维同原始思维有着密切的关联，是原始思维的自然延伸与发展。
”〔8〕（P2）而原始思维是一种混沌的、以形象为主的诗性智慧，它的核心观念是“万物有灵观”“生命一体化”和“万物同情观”。
就此而言，中国古代住宅建筑中风水观念的生态美诉求可以说正是这一审美思维方式的生动展现。
首先，这种生态美诉求直接渊源于东方文化中对生命之美的神往。
中国古代住宅建筑中的风水观念是建立在郭璞所谓“有生气”理论基础上的。
郭璞在《葬书》中认为，“葬者，乘生气也。
气乘风则散，界水则止。
古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。
”“人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。
”（需要说明的是，中国古代“阳宅”风水观是在“阴宅”风水观上生发出来的。
“阴宅”尚且如此，“阳宅”就更不必说了。
）〔5〕（P327）这一观念对中国古代住宅建筑风水观念产生了根本性的影响，其他风水理论莫不根源于此。
这使风水观念从一开始就形成了以生命之美为底蕴，以“气”为中心概念的特殊建构模式，而这种风水模式实际上同“东方审美思维是原始思维的自然延伸与发展”密切相关，“它以‘生命为美’，以体现了以充盈的生命之气为美，以显示旺盛的生命力的东西为美”〔8〕（P10），并认为生命形式是“交感”的，是“一体化”的。
恩斯特·卡西尔在《人论》中谈到原始思维的时候，曾深刻地指出，原始人的自然观既不是纯理论的，也不是纯实践的，而是“交感的”，“他深深地相信，有一种基本的不可磨灭的生命一体化（solidarity of life）沟通了多种多样形形色色的个别生命形式。
”〔9〕（P105） 以此来观照中国古代住宅建筑中的风水观念，则无疑蕴涵了原始思维中关于生命“互渗共感”的神秘特征。
例如“觅龙”观念，“龙”本是中国古代传说中的一种善于变化，能兴云雨利万物，生命力旺盛的神异动物。
以“龙”来类比风水形胜，正是对生命之美互渗共感的一种形象表达。
又如《黄帝宅经》说：“宅以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带。
”更是直接把住宅形制与人的生命形体进行关联比附。
以生命之美来规范建筑环境与形制可以说是中国古代住宅建筑风水观念的核心。
正是在这一结合点上，生态智慧与诗性掌握融合为生态美诉求。
其次，这种生态美诉求是东方审美“同情观”的必然结果。
中国古代住宅建筑风水观念中，常常表现出“以己度物”的情感倾向，强调住宅与主人之间的“物我同一”和“同情同构”。
认为自然界的山形水势，一草一木，都与房屋居住者的情感和命运紧密相连，好的风水意味着必然带来好的前景，坏的地理就预示着不详的兆头，甚至住宅环境中某一物的存毁也关乎房主乃至整个家族的命运和情感。
例如，上文所提及被看作风水宝地的浙江武义县郭洞村石拱桥上建的石桥亭，自清代乾隆十九年建成后，毁了建，建了毁，于是也就有了许多与之相关的风水言说，“及其既坏，村中事变频兴，四民失业，比年受灾，生息不繁”“一旦顿还旧观，嗣是民物之丰美，衣冠之赫奕，当必有倍于前者。
”（《重造回龙桥记》）〔5〕（P335）因而，这座桥成了村民心中不倒的图腾，寄托了无尽的情感。
正因为“东方‘同情观’以同情同构、物我交感、物我互渗的眼光看待自然事物，把自然对象的生命同自身生命加以类比，从而形成了美丑观念。
” 〔10〕（P63） 这正是生态审美难于自外于审美客体，必须“参与”体验的一个重要表征。
故而，中国古代住宅建筑的风水观念必然以谐和有情作为重要的审美尺度，必然寓含着生态美诉求。
最后，这种生态美诉求与诗意栖居情怀密不可分。
西方现代哲人海德格尔在对现代性及其危机进行批判的时候，曾引用诗人荷尔德林的一句诗歌提出：“人诗意地栖居在大地上”的生活理想，并明确指出，“栖居是以诗意为根基的。
” 〔11〕（P465）他有感于技术理性的恶性膨胀，对早先人与自然的那种和谐关系充满怀念。
而“诗意栖居”必须通过“筑造”才能达成，人只有通过劳作筑造居处，为自己营造一个栖居之所，才能够在这里俯视大地、仰望天空。
以此观照中国古代住宅建筑的风水观念，则其中无疑包蕴了诗意栖居的情怀。
所不同的是，中国古代这种诗性智慧并不是哲人们反思的结果，而是原始的、浑融的、自在的，是对宇宙模糊体察中产生的审美感悟，是远古原始思维的自然延伸和发展，“这种思维采取‘以己度物’的方式去感知外物，以类比的方式去区别和把握外物，以象征、比喻、意会的方式去表现自己的情感或思想”〔8〕（P12），尽管住宅建筑风水观的阐释是以一种变态的神秘风水话语来表达的，但诗意情怀却是其根本内核，也正是在这一点上使它与生态之美密切相联。
“环吾乡皆山也，出自太行地，北有鹿台蟠回，高出诸峰。
南应历山驰奔云矗，倚空向出者，千峰碧苍翠。
东曲陇鳞鳞，下临大涧。
西山隆沃壮，似行而复顾，或曰伏虎山，或曰凤凰岭。
”〔5〕（P332）从这则明代石碑上记载的风水宝地山西沁水县西文兴村的居住环境来看，难道不正是充满诗情画意的栖居之所吗
东方特有的诗意栖居情怀渗透到风水观念中必然生发出中国古代住宅建筑的生态美诉求。
综上所述，中国古代住宅建筑风水观念中无疑蕴涵着生态美诉求，它渊源于东方民族特有的审美思维，是中国古人生态智慧和诗性掌握相结合的产物。
这一生态美诉求对于我们矫正现代住宅建筑中那种远离自然本性，远离生态环境，单纯追求住宅面积、居住设备及经济适用等技术理性观念无疑是有着借鉴意义的；对于规避工业污染和城市噪音也是十分有启发价值的；对于倡导社区和谐的人际关系也不失为一剂良方；尤其是对城乡总体规划和城乡社区建设时的环境设计具有特别重要的美学意义。
但同时我们也应看到，中国古代住宅建筑风水观念中毕竟还存在一部分很难进行现代转换的消极因素，如认为围墙内不宜种树，因“口中有木，困字不祥”等落后的封建迷信内容，这就需要我们在吸收其生态美内核的同时，对东方文化掌握世界的独特审美方式进行合理的美学扬弃 从生产方式层面看，中国传统社会既区别于游牧社会，又区别于工业社会。
中国传统文化的类型特质在于它是一种农业社会的文化。
中国传统社会的物质文化、制度文化和观念文化的创造发展都离不开农耕的社会生活基础。
因此，人与环境、人与自然的关系问题始终是中国传统文化尤其是中国古代文化讨论的中心，是中国古代各个学派普遍关注和激烈争论的焦点，从而产生并发展出源远流长而丰富深刻的环境美学思想。
人与环境的关系不仅仅在于人类社会生于环境、长于环境，从外界环境中获取赖以生存的物质生活资料，而且在于人们寄情于环境、畅神于环境，要从外界环境中吸取美感，增进生活的情趣，求得情感的愉悦和审美的享受。
建筑是人为且为人的居住环境。
透过中国传统建筑，我们可以看到中国传统建筑环境美学观对天人合一的环境理想的追求、对五位四灵的环境模式的奉行以及对体宜因借的环境意向的主张。
一、追求天人合一的环境理想 儒家和道家是中国传统文化的两大代表学说。
儒、道之天人合一说是中国古代哲学中天人关系理论的典型代表。
它们都是由上古社会天人合一观念转化而来，其思想萌芽是西周时的“天人通德”观念。
儒家和道家虽然都有对天人合一的理想追求，但儒家之天人合一说与道家之天人合一说有着重大甚至本质的区别。
首先，二者的出发点不同。
儒家之天人合一说从肯定感性现实生活出发，假借天威以论证人伦，认为天道和人道是一致的；从而提出“在天为命，在人为性”，得出“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的逻辑结论，倡导积极进取，奋发有为的人生态度。
而道家以否定感性现实所为为基点，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的准则，以及“圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观乎天地之谓也”的要求，以达到“无为而无不为”的人生目的。
其次，二者的侧重点有别。
儒家天人合一的落脚点乃至整个儒家哲学的落脚点在于主体性和道德性，即儒家要求天与人合一于人的主体性和道德性之上。
而道家天人合一的落脚点在于自然性和静穆性，即道家要求天与人合一于天的自然性和静穆性之上。
在建筑环境观上，儒家天人合一的理想追求表现为强化和突出建筑与环境的整一和合以及建筑平面布局和空间组织结构的群体性、集中性、秩序性和教化性，注重建筑环境的人伦道德之审美文化内涵的表达。
儒家天人合一的环境理想对中国古代建筑的规划布局和装饰装修产生广泛而深刻的影响。
如被列为世界遗产的北京故宫，对称性地纵深发展，形成统一而有主次的整体。
其气势恢宏，空间多变，表现出威严崇高的集中性和井然鲜明的秩序性，是儒家天人合一的环境理想和审美追求的形象表达。
道家天人合一的环境理想、“道法自然”的环境美学观同样深刻影响到古代中国的环境意匠。
它一方面表现为追求一种模拟自然的淡雅质朴之美，另一方面表现为注重对自然的直接因借，与山水环境的生态契合。
如被列为世界文化遗产的云南丽江古城，生于自然，融于环境，契合山形水势，布局自由；道路街巷随水渠曲直而赋形，房屋建筑沿地势高低而组合，宛自天成，独具匠心，给人以自然质朴、舒旷幽远之美感。
二、奉行五位四灵的环境模式 “五位”指东、南、西、北、中五个方位，“四灵”指道家信奉的四方神灵：(左)青龙、(右)白虎、(前)朱雀、(后)玄武；五位四灵模式乃风水术所追求的理想环境图式。
风水术承继了巫术及占卜之术而具有迷信色彩，但又由于糅合了阴阳、五行、四象、八卦之哲理而不无启发意义，同时由于附会了龙脉、明堂、生气、穴位等形法术语，使人感到高深莫测、深奥难喻。
就思想背景和思想模式而言，风水理论根基于天人合一观念，认为天地人是统一的整体。
风水术将《老子》名言“万物负阴而抱阳，冲气以为和”奉为经典，把“生乎万物”之气作为本体论依据。
风水活动的关键在于“相气”、“理气”，以寻求“生气”回避“邪气”为宗旨。
在风水师看来，环境的好坏在于其聚气与否及气之吉凶，所谓“气吉形必秀润、特达、端庄；气凶，形必粗玩、欹斜、破碎”。
自古以来，风水术对建筑的选址和布局影响深广。
从《阳宅十书》和《葬经》可知，不论阳宅还是阴宅，“四灵之地”为风水宝地，其环境构成模式则套用五位四灵图式。
即《阳宅十书》曰：“凡宅左有流水谓之青龙，右有长道谓之白虎，前有污池谓之朱雀，后有丘陵谓之玄武，为最贵也”。
《葬经》亦云：“夫葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。
玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫”。
五位四灵的风水模式对传统建筑特别是汉民族的聚落选址产生广泛而深刻的影响。
在现今广东三水大旗头村、安徽的呈坎古村落等，五位四灵的环境模式亦清晰可辨。
广东三水乐平镇的大旗头村，整个村落呈现为坐南朝北、前塘后村的总体布局，以合“塘之蓄水，足以荫地脉，养真气”的风水义理。
再如被宋代大儒朱熹誉为“呈坎双贤里，江南第一村”的徽州古村落呈坎，其选址布局不仅符合和“绿水村边合，青山廓外斜”的环境意向和“负阴抱阳”，背山面水，前有朝山溪水流，后有丘陵龙脉来的风水观念，而且还以其八卦式的特殊布局和左祖右社的典型模式传达出传统文化意蕴。
三、主张体宜因借的环境意向 民居建筑是最早体现和强调人与环境的和谐统一的审美观念的建筑类型。
这与古代中国社会的农耕基础有着必然的联系。
民居村舍与环境是合为一体的。
长期生活于此，无形中培养起溶于环境、归于自然的亲情真趣。
从魏晋南北朝开始，追求人与自然相契合的审美情趣促成了山水园林之大兴。
唐代以降，寄情于山水，契合于自然更是文人居士、造园匠师的普遍心理欲求。
在白居易的《草堂记》、苏舜钦《沧浪亭记》、欧阳修《醉翁亭记》、计成《园冶》、李渔《闲情偶寄》、文震亨《长物志》等大量的园记与记游文学中，生动地体现了文人哲匠返朴归真的审美情趣和体宜因借的环境意向以及丰富的人居环境美学思想。
首先，以崇尚自然和追求真趣为人居环境的最高目标。
白居易在其《草堂记》中说：“庐山以灵胜待我，是天与我时，地与我所。
”人居堂内，“可以仰观山，俯听泉，旁睨竹林云石，自辰及酉应接不暇。
俄而物诱气随，外适内和，一宿休宁，再宿心恬，三宿后颓然、嗒然，不知其然而然。
”这种“质有而趣灵”的优美环境让人心旷神怡，如痴如醉。
关于古代建筑风水的理解（一个问题的“调查问卷”）
材料
技术
现代建筑风水有哪些讲究
我们系建筑授说：“学建有必要学习风水知识的于是我上网查阅了一水资料。
搜到的都是什么犯煞、制煞、怎样不吉，却从不解释其中所包含的哲学、地理学、地质学、心理学、生态学等各种科学，因此看起来很玄乎，使很多年轻人对风水望而却步。
后来我学习了建筑史中的一些古建筑风水的案例，我发现从古至今人们对风水的重视并不是没有道理的。
风水中“水管财”，水是生命之源，大家有没有发现邻水的地方都比较富足。
建筑设计中对光的利用非常重要，充足的光源影响着人的健康和心情。
紫外线的照射可以杀菌，明亮的光线可以带来积极的心理感官。
人们对大自然都是保持敬畏心理的，因为天灾无可避免，但风水的原理就是趋吉避凶。
这就有了对房屋的选址、朝向、高度的重视。
有幸看了许联斌老师的文章，他说风水的核心是“天地人合一”，这才是真正的风水。
来自一个建筑专业的学生拙见，不正确的地方请见谅，风水文化源远流长，我已加入益风会员课，往后会跟着许联斌老师继续研习风水，老祖宗留下来的东西不可丢。
真风水，益风说。
中国古建筑之匠心独运观后感
中国古建筑之匠心独运观后感建筑是凝固的音乐，是无声的历史思想，是人类文明的重要载体。
一座有代表性的建筑往往集中了当时文化、艺术的精华。
在某种意义上说古代建筑是古代一定社会历史的缩影，是古老的珍贵的旅游资源。
中国自古地大物博，建筑艺术源远流长。
不同地域和民族的建筑艺术风格各有特色。
通过课堂学习方拥的《中国传统建筑十五讲》，我了解了我国传统建筑的类型、特征与思想体现。
一、 传统建筑类型我国传统建筑类型多种多样，主要有宫殿、坛庙、寺观、佛塔、民居和园林建筑等。
其中宫殿与园林建筑的成就最为突出。
我国古代中国由于经历了漫长的封建社会，历代帝王为了满足其骄奢淫逸的生活和维护其统治的威严，往往大兴土木，营建各种宫室殿堂。
秦始皇统一中国后兴建的阿房宫，就已达到惊人的规模。
西汉初年修建的未央宫，宫城周围达8900米。
随着时间的流逝，大多数奢华的宫殿多随着岁月而去，如今保存下来的宫殿实为珍稀。
说到宫殿，人们最先想到的是故宫，因为它是当今保存下来的规模最大、最完整、也是最精美的宫殿建筑。
整个故宫规模宏大，极为壮观。
故宫中有乾清门，外朝以“三大殿”——太和殿、中和殿、保和殿为主，前有太和门，两侧有文华殿和武英殿两组宫殿。
内廷以“后三宫”——乾清宫、交泰殿、坤宁宫为主，故宫的这种总体布局，突出地体现了传统的封建礼制“前朝后寝”的制度。
而整个故宫的设计思想更是突出地体现了封建帝王的权力和森严的封建等级制度。
故宫宏伟壮丽，是我国古代劳动人民智慧和血汗的结晶。
我国现存的著名古典园林数目甚多，多集中在江南一代，前人有所谓“江南园林甲天下，苏州园林甲江南”的评语。
苏州地理环境极佳，文化氛围浓厚，山明水秀，物质丰裕，为园林的塑造创造了优越的条件。
园林内多以假山，花草树木，亭廊楼阁，水池和漏窗为主要景物，是集绘画、雕刻、山池和园艺于一身的综合体。
我国古代能将天地山水与人心才情兼收并蓄、融于一体的非园林莫属，所以我国古代园林体现了天人合一的思想。
中国古典园林的园景上主要是模仿自然，首先，即用人工的力量来建造自然的景色，达到“虽有人作，宛自天开”的艺术境界。
二、 传统建筑特征1、守成中国古代传统建筑和古代文化差不多是同步发展的，有着极久的历史，极稳定的系统。
而西方建筑变幻不断，风格各异，与中国建筑风格成鲜明的对比。
“祖宗之法不可变”，是中国古人行为的准则。
尊重祖宗，恪守祖制的思想。
所以后人对先人的建筑不会去做多的改动，所以从古代到现代，台基，柱子造型依然如故，即使到了现在很多建筑也没有用石代木，这体现出人们对木材的深情以及对传统的严格恪守。
2、协调 我国古代传统建筑由于受到儒道佛“天人合一”观念的影响，历来主张顺应自然，与自然和谐相处。
中国传统建筑既重自然的山林风水，也重人工的山林风水，让人工的与自然的谐调，院内的与院外的衔接，造成“天上人间”之境，使人产生“此中有真意，欲辨已忘言”的心旷神怡之感。
中国传统建筑的第二个特点，更加体现了“天人合一”的思想，这一思想恰恰与现代人“回归大自然”的欲望相吻合。
可见，重山林风水的传统思想必将在现代建筑设计中得以发扬、发展，以创造优美的建筑环境，实现大自然的回归。
3、生气从古代保存下来的来看其建筑多四角飞檐翘起，或扑朔欲飞，或者立欲飘，让建筑物（包括塔、楼）的沉重感显得轻松，让凝固显得欲动。
若“大气”产生于理，则“生气”产生于情。
情越浓，艺术性越强。
中国传统建筑造型的艺术性是任何其它民族不能比拟的。
而西方传统建筑的艺术性不在建筑物本身，而在其附着的雕塑或绘画——观赏艺术，无法给建筑物自身带来生气。
三、传统建筑思想体现1、礼制思想在中国，礼制观念已有两千多年的历史，在人们的心中根深蒂固，其核心内容就是肯定社会等级阶层、尊卑、长幼有序的理念。
其在建筑上的表现为：以建筑形式来区分人的等级，例如皇宫，会在地理位置最佳的地方设为皇上的住所，其次再是皇后妃嫔以及王子公主。
这样做是为了达到维护阶级秩序的目的，这在世界上是中国仅有的。
我国古代建筑的表现形式不能随心所欲，要符合礼的要求，故贵贱有别。
2、天人合一古代传统建筑力求尊法自然，合于天地，追求天地人三者和谐统一。
像宫殿会在外城设置天地日月四坛用来祭天，而且符合乾南坤北，日升月将的顺序。
古代民居庭院将人工与自然融合，在庭院内建有假山水池，种植花草树木，尽量引入自然情趣。
3、以人为本中国传统建筑的结构形式、空间布置都是为人服务的，以人为本是贯穿其中的主线。
北京四合院规划布局形成以家庭院落为中心，街坊邻里为干线，形成了一个符合人的心理，保持传统文化和邻里融洽相处的居住环境。
徽派建筑则会引水入村，目的是为了方便于人。
四、总结一座城市的文化魅力，很大程度上源于城市建筑的特色，优美杰出的建筑群能以无声的语言提升城市的品味。
中国古代传统建筑是历史的文化积淀，既凝聚着浓厚的人文精神，也展示着民族的文化底蕴。
在学习了这门课后我领略到了我国古代建筑的魅力所在，课堂上老师拓展了书本知识，并结合PPT以及视频等形式向我们展示了其建筑的不同风格，看着视频，宛如身临其境，激发了我们对古代建筑探索的欲望。
所以我们作为新一代的青年要向世界宣传我们的建筑文化，要合理积极的保护身边的建筑资源，要按照文物保护法法规来严格保护，把保护传统建筑文化提高到保护人类环境和人类文化的高度，把保护和利用开发科学结合起来。
中国传统建筑既有精华也有糟粕，所以现代建筑师们要取其精华，弃其糟粕，既要很好地保持传统建筑的精髓，又要按照现代人群生活理念布局设计从而创造性的继承和发展中国传统建筑文化。
建筑风水学资料
风水，是中国历史悠久的一门玄术。
也称青乌、青鸟、青囊、较为学术性的说法叫做堪舆。
风水不是一门学科，是一门中国学问。
其基础来自于阴阳、五行学说，关于风水有相当多的评论与争议，有人认为风水是中国的一门综合科学，结合了环境，地理，健康等等历史悠久的观察。
也有人认为风水是旧世界的迷信，阻碍了中国人的建筑设计，室内设计等的发挥创意。
风水是不是科学 即使是支持者也认为，风水不是科学，不可以用科学定义与界定。
他们认为，风水是中华文化的组成部分，是中国哲学在环境上的反映与体现，风水是中国人或是华人的环境观。
说风水是“科学”还是“迷信”均是学术霸权的体现。
而反对者则认为，风水只是一种信仰，它声称环境的选择会对命运发生影响，这是一种迷信，其理据与现代科学格格不入。
它所持有的预测未来的理据因为没有科学依据，被认为是一种伪科学。
香港的电视台播映玄学性节目时，都会有声明指出节目内容不是精密科学，只供参考之用。
现代社会中的风水 在现代社会中，风水术的运用主要已成为一种商业行为。
据说，风水术如今在国外也很有市场，成为一种开业谋利的职业。
这与人们内心的趋利避害的“求吉”心理有关，而今更演变为一种流行的做法。
而实质上，古代的风水术早已失传，现今所谓的风水与古代风水术在内容上已有很大差别。
风水作为一个研究对象，从民俗学及建筑学的角度均有研究的价值。
风水的各种名称 堪舆者，是为风水者也。
风水者，其大家郭璞如是定义：“气乘风则散，界水则止。
古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。
”“堪”意通“勘”有勘察之意；“舆”本指车箱，有负载之意，引喻为疆土与地道。
所以堪舆有相地、占卜的意思。
古人认为，堪为天道，舆为地道，堪舆为天地之道，其地位很高。
堪舆为体，风水为用。
青乌，风水的别称，也称“青乌术”，典出宋代张君房《云笈七签》卷一百载《轩辕本纪》（唐王瑾撰）“黄帝始画野分州，有青乌子，能相地理，帝问之以制经。
”青乌子是人名，黄帝时掌管地理的官，故风水最初也称“青乌”，是与地理有关的学问。
青鸟是风水的另一种称谓，中国神话里有大量关于青鸟的传说，如《山海经》中就常青鸟作为黄帝与西王母的使臣。
《左传》中进一步记载了“青鸟氏，司启也”即是说“青鸟氏”为一种计时的天文历法之官；说明风水是与天文有关的事。
青囊也是风水的一种别称。
风水理论 趋吉避邪是风水形成和发展的基本因素。
风水在漫长的历史活动中，深受社会诸学问、诸因素的影响，影响风水理论形成的主要因素是易(即易经、以周易为主体，这是我国最早的充满哲学思想的伟大著作，儒家经典著作)，儒（主张天不变，地不变，道也不变）、道（主张形神合一，以神守形，以形养神）、释（主张因果报应和轮回思想）、巫（主张神灵对人运的影响）、占星（主张星宿对人的影响），风水的产生早于周易的产生，易的发展促进了风水的发展。
天地生万物，即人和一切生命体均是天地交互作用的产物。
“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦重叠成六十四卦”。
太极即原始状态，两仪即天地，四象即太阳，太阴、少阳、少阴，八卦即八个方位，这是朴素的哲理，即宇宙万事万物，信息同源，程序相同，节奏相应。
即宇宙统一场。
这就是天地人合一。
风水的历史 风水的历史相当久远，有许多与风水相关的文献被保留下来。
由文献中可知，古代的风水多用来观看丧葬地形、村落选址、还有宫殿建设等。
近代的风水则不限于此，大至高楼动土，小至小民搬家，都有可能请风水师前来堪舆。
笃公刘，既溥既长。
既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。
其军三单，度其隰原。
彻田为粮，度其夕阳。
豳居允荒。
这是诗经里的一章，说的是周人的先祖公刘相土尝水，观察山川的阴阳向背，选择居外营建住房，和军民一起治理田地，种植庄稼。
山坡上建筑栉次邻枇，田野丰收在望，好一派悠哉悠哉的田园风光。
这说明至少在周代就有了相土尝水之术。
在汉代形成了初步的风水理论，在唐宋时逐步趋于成熟，明清时日臻完善。
在古代，风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。
欲详细了解风水的历史，可详见蔡达峰教授《历史上的风水术》，专论风水历史。
阳宅风水 以生人居住所或办公厅舍为目标的风水选择，除了房舍之外，需一并留意的选择要件包括屋外街道与排水、门位、屋内动线、神位摆放、厨灶位置、办公座位等等。
阴宅风水 以去世亲人埋葬地点为目标的风水选择，一般选择要件包括山脉走向（来龙）、水流向、穴位、埋棺深浅等等。
风水流派 中国风水的理论核心是“天地人合一”、“五行相生相克”、“阴阳平衡”，中国风水在漫长的岁月中形成许多派别，传至后世分为两大派理论，彼此并不相悖。
一是形势派：着眼于山川形胜和建筑外部自然环境的选择，主要操作方法是“相土尝水法”和“山环水抱法”。
其理论是“负阴抱阳”、“山环水抱必有气”，“觅龙、察砂、点穴、观水、取向”地理五科。
主张建房或选房要“背山、向阳、面水、案山好”； 一是理气派：注重于建筑的方位朝向和布居，理气派主要理论来自易经与天文学，“阴阳、五行、干支、八卦、九宫等相生相克”。
主要操作方法是“九宫八卦法”和“三元九运法”。
它将天地人时空联系起来，运用时空合一的“风水罗盘”为建宅选房。
房屋以起造或迁入年立命，依照三元九运选择房屋最佳定位以及屋内动线。
理气派主张“人因宅而立，宅因人而存，人宅相扶，感应天地”。
形法、理法、日法、符镇法是确定城市选址，建房，装潢的基本方法。
理气派因理论分歧，传至唐宋之后逐渐分为数个派别，如：三合派、九星派、玄空派等等。
历史上有名的风水家都是同时精通形势与理气两派理论。
风水术语 风水中最为知名的成语为坐北朝南、背山望水、左青龙右白虎等，其他用语则有路冲、穿心、断梁、龙脉等等。
风水禁忌、压胜与解除 风水常见禁忌：一讳西益宅；二讳太岁。
压胜：风水活动中，为了逃避太岁，辟秽，采取的一种巫术。
解除：是风水活动中的一种祭祀活动
