马太福音13章44节,宝贝是指的谁
藏宝的比喻:天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。
寻珠的比喻:天国又好像买卖人寻找好珠子。
解释:天国好像宝贝，是一个比喻把天国比喻成最好，最美，所以就用宝贝来代替它的价值，当人知道它的价值，就会为了主，撇弃钱财，撇弃世界，来寻求神，知道天国的价值，就把自己完全的是献给神，侍奉神，天国比喻成珠子也是一个意思，是把天国比喻成珍珠一样珍贵，贵重
藏宝的比喻和寻珠的比喻，都是一个意思，比喻的也都是一个意思
马太福音九章九节到十三节什么意思，怎么讲
三组的十四代 十七节题到三组的十四代。
十四是由十加四组成的。
四表征受造之物。
启示录四章六节有四活物，启示录七章一节有『地的四角』和『四方的风。
』十表征完全。
我们常说十分之一，意思是完全的十分之一。
（见创十四20。
）所以，马太二十五章一节有十个童女。
看看你的双手和双脚：你有十个手指和十个脚趾。
因此，十表明完全，十四表征完全的受造之物。
三倍的十四代，指明三一神自己与完全的受造之物调和。
这非常有意义。
三一神的身位是父、子、灵。
本家谱分为三阶段：列祖阶段、君王阶段及平民阶段（包括被掳与归回的人）。
父神符合列祖阶段，子神符合君王阶段，灵神符合平民阶段。
这真是美妙
所以，三倍的十四，意思是三一神与他的受造之物调和。
这基督家谱的记载指明三一神与这些受造的人调和。
三一神曾经过亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、波阿斯、俄备得、耶西和大卫，然后经过许多世代到马利亚和约瑟。
最后耶稣来了。
耶稣是谁
耶稣就是三一神经过所有的世代，出来成为神性与人性的调和。
十四的三倍是四十二。
四十是试炼、试诱、受苦的数字。
（来三9，太四2，王上十九8。
）基督是第四十二代。
四十二表征试炼后的安息与满足。
民数记三十三章五至四十八节给我们看见，以色列人进入迦南之前，经过了四十二个站口。
照着旧约的记载，以色列人经过这四十二个站口，一路受苦。
他们受试炼、受试诱、并受试验。
他们没有安息。
然而，他们经过这四十二个站口以后，进入了安息。
这不仅在已过发生，将来也会再发生。
在启示录十三章，我们看见将有四十二个月，就是三年半。
这四十二个月将是末了七年结束的部分，就是但以理九章二十四至二十七节所题的末一个七。
有七十个七：首先七个七，继而六十二个七，然后末一个七，每个七代表七年。
这末了七年的下半，为期四十二个月，将是大灾难，非常可怕。
将有许多试炼、试验、试诱和苦难。
但这四十二个月完成时，国度将来到，也将有安息。
从亚伯拉罕到马利亚是受苦、试验和试诱的时间。
在所有试炼、试诱和受苦的世代之后，基督来成为第四十二代，作我们的安息与满足。
有他我们就有完成的安息和完全的满足。
我们若读历代志的历史，就会发现从亚伯拉罕到基督的世代，实际上是四十五代。
那么为什么马太只有四十二代
从四十五代删除其中受咒讵约三代和不适当一代，加上把大卫算作两代，（一是列祖时代，一是君王时代，）就成了四十二代；这四十二代分为三个时代，每个时代各有十四代。
请记得：这不仅是生命读经，也是查读圣经。
因此，我们需要一些知识。
我们需要看见，马太的记载不是按着历史，乃是按着道理。
反之，约翰的记载是按着历史，因为约翰是按着历史事件写他的福音书。
按着历史，是四十五代，但按着马太道理的目的，是四十二代。
马太说，从亚伯拉罕到大卫是十四代，从大卫到迁徙巴比伦也是十四代，从迁徙巴比伦到基督又是十四代，这必定有道理的目的。
马太这样说，并非不正确。
有三代略去了，因为他们不够资格，还有一代也不够资格，也被剪除。
但有一个奇妙的人物，大卫王，他有双倍的资格。
他成了两代，结束一段，开启另一段。
他带进君王职分，因为藉着他，国度得以建立。
所以，因着大卫被算作两代，基督这家谱就能包括四十二代，分为三段，每段有十四代。
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马太福音13章36节至43节的讲解
查经分享：【太十36】「耶稣离开众人，进了房他的门徒进前来说：『请把田间稗子喻，讲给我们听。
』」 ﹝话中之光﹞(一)我们若要明白天国的奥秘，就需要跟随主活在教会中(「进了房子」)，并且与他有亲密的交通(「进前来说」)。
(二)亲近主并求问主，乃是明白他心意的诀要。
【太十三37】「他回答说：『那撒好种的，就是人子；」 ﹝文意注解﹞「人子，」就是主自己。
【太十三38】「田地，就是世界；好种，就是天国之子；稗子，就是那恶者之子；」 ﹝文意注解﹞「天国之子，」就是真实悔改相信主的基督徒。
在前面里(3~9，18~23节)，主是将『神的话』撒在人的心里；而在此处里，主是将『信徒』撒在世界里。
主的种子既是『话』又是『人』，他要我们信徒活出神的话来，在世界上作神国度的见证。
【太十三39】「撒稗子的仇敌，就是魔鬼；收割的时候，就是世界的末了；收割的人，就是天使。
」【太十三40】「将稗子薅出来，用火焚烧；世界的末了，也要如此。
」 ﹝灵意注解﹞请参阅第卅节﹝灵意注解﹞。
【太十三41】「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，」 ﹝原文字义﹞「作恶的」不法的。
﹝文意注解﹞「叫人跌倒的，」指对人(参太十八6~9)；「作恶的，」指对神(参太七21~23)。
﹝话中之光﹞我们必须小心谨慎我们的行事为人，务要为造就别人，并为荣耀神而行(林前十23~24，31)。
【太十三42】「丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。
」 ﹝灵意注解﹞请参阅第卅节﹝灵意注解﹞。
【太十三43】「那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。
有耳可听的，就应当听。
」 ﹝话中之光﹞(一)本节提醒我们：今天活在地上，应当追求神的国和神的义(太六33)，将来才能实际的活在神的国里，给神享受并满足神。
(二)将来得胜的信徒也要如同基督──公义的太阳(玛四2)那般，发光照耀列国(启廿一24；徒十三47)。
【太十三30】「容这两样一齐长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。
”』」 ﹝灵意注解﹞「收割的时候，」就是世界的末了(参39节)；「收割的人，」就是天使(参39节)；「将稗子薅出来，」指将假信徒挑出来(参41节)；「捆成捆，」指被分别出来聚在一处；「留着烧，」指要被丢在火炉里(参42节)，就是在火湖里被焚烧(启廿15)；「收在仓里，」指得以在父的国里(参42节)。
马太福音十二章34--最后节注解
33～35. 这几节采用不同的比喻来说明同一个问题，即你的言行取决于你是什么人，也表明你是什么人。
因此，法利赛人对耶稣的侮辱，绝不能被当成未加思索冲口而出的言谈；他们的话表现了他们的内心、他们的本质。
按照第30节的严格划分，他们已被归入了敌对的一边。
好、恶之间也必须严格的划分，七16～20有关树和果子的比喻已将这点说得很清楚了〔见那几节的注释；这里的以为（make）一词在原文里是陈述的习惯用法，不应理解为祈使的语气〕。
施洗约翰曾骂法利赛人为毒蛇的种类（参三7，同时请看三2注释，以理解马太是多么精心地把耶稣的讲道与约翰的讲道联系起来），这一称呼在此再次使用，以指出法利赛人根本错误的立场；参看十五17～20，那里说恶言恶行的根源在一个人的内心。
本节所讲的也就是这条基本原则。
这并非意味着一个人不能改变，可是如果不从内心里改变，言行也会依然如旧。
36～37. 前三节的原则，解释了为什么要凭你的话来审判你，那是因为你的话表现真正的你。
这就是为什么凭着法利赛人口出的恶言，他们必受严厉的审判（31～32节），因为他们的恶言已表明他们从根本上与神的目的相对。
argon（“闲的”）直译就是“不干实事”（请看二十3、6等节）167。
这个词尚有“没用的”之意（参，雅二20“没用的”信心），所以，“一句闲话，正因为毫无价值，便不如不说”（BAGD, p.104b）。
这个词还可以有“不真实的”之意168；问题是，有时说的话好像是一句无关紧要的风趣之言，却暴露了说话之人的某些隐蔽的思想，于是这话便成了那人受严重谴责的原因。
这指的是第24节，十分清楚，不过这条原则实际用起来涉及的范围要更广。
耶稣对“这世代”的定论（十二38～45） “这世代”的说法出现在第41、42、45各节中，且在这之前的第39节里已为“这世代”下了“邪恶淫乱”的定论。
这一段的主线就是谴责耶稣同时代的人，特别是他们的宗教领袖所持的敌对态度，对这种态度在前面几节已有突出的阐述了。
38～39. 与犹太领袖的这段对话，在十六1～4里有更详实的记载。
他们要求看的神迹，是比他们熟悉并已否定了的治病赶鬼一类的神迹（见24节）更过瘾的事情，他们要耶稣拿出对所传信息和所作宣言的证明来。
在十六1他们要求“从天上”显个神迹（或译“兆头”），即显一个更清楚证明是神所作的事。
参看出埃及记四8～9，以赛亚书七11，三十八7～8便知道指的是什么神迹了；根据《巴巴买泽》（Baba Metzia）59b〔叶列泽尔拉比（R. Eliezer），约公元90年〕和《散合俊》（Sanhedrin）98a〔基思玛拉比（R. Jose b Kisma），约公元110年〕的记载，也曾要求过某些拉比显类似的神迹以证明他们的身分。
耶稣也是夫子（见八19注释），可能已预料到有人会提出这种要求，但是他否定了这种寻求有形证明的怀疑态度，因为“要求显个神迹看看标示着信心的终结”（Schweizer）。
这种要求表明，这个世代不但不能谦卑地响应神的呼召，反而既邪恶又淫乱（旧约对违抗神者就用这样的字眼来形容）。
耶稣谴责“这世代”是马太福音的一个主题，除本段外，还可看十一16～19，十六4，十七17，二十四34，特别请看二十三29～36，便知道耶稣谴责的就是他同代的人（“这世代”），不是笼统地指犹太人或世上的人，因为到了这世代，以色列人世世代代的反叛已经达到了顶点，所以审判必要落在这世代的身上了。
在马可福音八12耶稣拒绝显任何神迹，而在这里例外地提出先知约拿的神迹；这个神迹，照第40节表明，要留待将来耶稣传道的使命完成之后显现，在那日到来之前，再没有神迹了。
40. 普遍承认，“约拿的神迹”是耶稣这段讲道的主旨。
这一解释站得住脚的条件是，不能把本节看成是后来加上的，并赋予“约拿的神迹”以与之毫不相干的新意义（有关这一观点请看拙着 JOT, pp.80～82；有关“约拿的神迹”是否属于讲道的内容，请看同书第44页）。
犹太人对约拿书的兴趣全集中在第一、二章约拿被吞进鱼腹的故事上，多数并不关心第三、四章约拿去尼尼微城讲道的事（41节将说到），所以一提到“约拿的神迹”，就会自然而然地像本节要求的那样（参，拿一17），理解为约拿的得救，虽然其他福音书讲述同一事件时（如：路十一30）说得并不明确，理解也仍然不会变169。
关键是，耶稣也将经历类似约拿的事，那将成为他受神委任的“神迹”；早期教会讲道时恰当地从耶稣的复活里得出了神迹的结论（见徒二22～36，四10～11等）。
三天三夜是犹太人的习惯用法，实际上是三天两夜（请看拙着 JOT, p.81, n.2）。
地里头指阴间，死人所在之处（参，拿二2，“阴间的深处”──约拿是从死亡的边缘得拯救，耶稣则是从死亡中得拯救的）。
41～42. 这个问题虽也涉及约拿，但说的却是另外一回事，它点出耶稣的听众对耶稣所持的怀疑态度，与过去异教信徒对神人讲话的响应，是多么不同。
谁也没想到尼尼微城的人和南方的女王（即示巴女王，在南亚拉伯，见王上十1～13）会严肃认真地聆听一个以色列人的话。
可是因为他们听了，悔改了，反过来他们将要定“这（犹太）世代”的罪。
请参十15，十一21～24所描述的，当审判的日子来到时，待遇将会多么悬殊。
这悬殊还不仅因为异邦人听信了神的使者，而“这世代”未听未信，而是因为这世代拒绝接受比旧约的先知、智者或王更大的那位，他们的罪就加重了。
本章第6节说的是有一人比殿更大，而圣殿（及祭司职位）在旧约里是高于一切的；把这三节放在一起读，我们便知道，旧约时期，神是通过这三种人传达自己的话语、旨意的，而耶稣现在比他们更大，因此毫无疑问，神最终是透过他来显现，不会再有别人了，“比……更大”这个发人深省的公式也就使用到此为止。
并不是因为耶稣的外表比圣殿、约拿或所罗门更威严，而是因为他在行使其弥赛亚的使命中应验了自古以来所有人的期望。
43～45. 这个寓言与前面各节的好几个思想有关：赶鬼的主题使人联想到第22～29节，45节又提到了第39节、41～42节里所说的“这世代”，而寓言的中心思想又可以用第30节的话来予以概括──中间立场是不存在的。
第45节的最后告诉读者，这是个寓言，不是精神病医生的观察报告。
寓言警告说，半心半意地悔改是很危险的：这邪恶的世代，因为耶稣在他们中间传道本来有可能得到“洁净”，但是如果悔改不彻底，不能建立起新的忠诚，就会留下空处被魔鬼利用；不实实在在地跟定耶稣，站在耶稣一边的人，最终难免会站到反对他的一边。
寓言生动幽默地讲了污鬼的遭遇，和他们被逐出后所施的伎俩，不过，关键还是屋子的情况。
第44节所说，并非污鬼被赶出后的必然结局，这里暗含有虚拟的意思──“假若”。
假若污鬼发现屋子空着，他就会回去；所以千万莫使屋子空着。
污鬼需要另外七个恶鬼（七是个完美的数目
）协同他进驻这干净的“屋子”，帮助他把这块不适于群鬼居住的地方弄脏，好再度安歇其中
耶稣真正的亲属（十二46～50） 46. 马太并未告诉我们，耶稣的亲属对他的讲道教训人抱着什么态度（与可三21不同）；仅就他们站在外边，而耶稣“真正的”亲人形成他的内圈这点来看，他的亲属对他恐怕缺乏全心全意的忠诚170。
48～49. 有人认为，耶稣的回答表现了对他母亲的不够尊敬，不过看了十五3～6，便知耶稣对这个问题的看法。
这里所说的意思与十34～37一样，即有一种关系比骨肉亲人之间的关系更近。
50. 门徒（49节）被说成是遵行神旨意的人，这是多么大的恩惠啊。
这“遵行神旨意”（七15～27也如此说）不是什么理智上点头称是，而是在实践中一点一滴的顺服；这才是作门徒的根本，是对和耶稣的关系是否真实的一块试金石（七21～23同此）。
对耶稣的各种错误态度，在第十一至十二章里已表露得淋漓尽致，这里与之相反，是耶稣所期待的。
这样，耶稣虽遭“这世代”大部分人的厌弃，但有他杰出的门徒们，即他天父的真正家庭成员在他周围。
这一大段就这样结束了。
马太福音十三章十一十四节耶稣说过撒种比喻后,为什么说他们是听见不明白,看见
逐节详解：【太六1】「『你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。
」 ﹝原文直译﹞「你们要小心，不可将你们的义作在人们的面前，故意被他们看见，若是这样，在你们天上的父那里你们就没有赏赐了。
」 ﹝原文字义﹞「小心」留意，谨慎，听从；「善事」善义，义行；「赏赐」工价。
﹝文意注解﹞「你们要小心，」本节是一个一般性的警告，是第一至第十八节的总题。
「不可将善事行在人的面前，」『善事』泛指施舍、祷告和禁食等义行(好行为)；『行在人的面前』是看得见的。
天国子民的义行，有在人前的一面，也有在神前的一面。
在人前重在公开的见证，叫人能看见(太五16)；在神面前重在暗中隐藏的行为，只让神看见(4，6，18节)；两面必须平衡而适度。
「故意叫他们看见，」『故意』表明问题乃在行善事者的存心。
「就不能得你们天父的赏赐了，」不是不能得，乃是根本没有了；因为作一件事不能得两份工价，既已经得了人给的工价，就再也没有神给的工价了；并且他根本不是为神作的，所以神不欠他的工钱。
主在这里不是责备行善事的行为，而是责备行善事的动机。
我们行善事的动机若是为着显扬自己，好得着别人的称赞，这就是假冒为善的人(太廿三5)，故不能得神的赏赐。
﹝话中之光﹞(一)基督徒行义时，有两个极端的试探：一个是完全行在人的面前，受人的影响；一个是一点都不受人的影响，随自己的意思行，结果遭人反对、批评、不造就人。
两个极端都不行。
(二)基督徒要养成一个习惯，就是要在暗中行义；那些只活在人面前的人，绝不能讨神的喜悦。
(三)世人是凭事物本身的好坏而予评价，信徒却是凭事物背后的动机而予评价。
信徒不但不能作坏事，连动机不纯正的好事也不能作。
(四)任何一件好事，不可为着让人看见才去作。
真正能蒙神悦纳的好事，乃是惟恐被人知道而受人夸奖。
(五)凡作事喜欢显扬的人，乃是属肉体的人；属肉体的人总是喜欢高抬自己，喜欢被人注意，喜欢得着称赞。
【太六2】「所以，你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。
我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
」 ﹝原文字义﹞「施舍」行赒济，施予怜恤，表同情；「假冒为善」演戏，表演；「得了」收到，收讫，结清(会计学上的字眼)。
﹝背景注解﹞「假冒为善的人，」这词源于当时在舞台上的演员，常戴着假面具说话，隐藏他们原来的真面目，演活另一个人的角色。
﹝文意注解﹞「施舍，」是出自怜悯心而给人的一种帮助。
「他们已经得了，」指他们所应当得的已全数得到了。
「他们的赏赐，」指『人的荣耀』，亦即博取人的称赞和名声。
﹝灵意注解﹞「在会堂里和街道上，」『在会堂里』象征在教会中，『在街道上』象征在世人面前。
﹝话中之光﹞(一)施舍的目的是救助贫苦，不是为了个人的自满和荣耀。
以财物帮助人必须作在暗中，不然会叫自己夸耀，也叫别人受败坏。
(二)施舍的目的，原是积攒财宝在天上(参20节)，将来可以到神面前去结账；但若是故意行在人面前，这个账就到此为止了。
(三)「人的荣耀」和天父的「赏赐」不能兼得；要得人的荣耀，就不能得天父的赏赐了；弃绝属人的荣耀，就必蒙父神暗中的眷顾。
(四)信徒应当尽力躲避「人的荣耀」，躲避弟兄姊妹的赞美。
(五)假冒为善的人所行所为与里面完全不一致：里面是一套，外面又是一套；外面是为人(施舍)，里面是为己(贪名)。
(六)凡是作善事故意叫人看见的人，原来他们一心只想得人的荣耀，根本未曾想要得天上父神的赏赐，所以不能怪神不给赏赐。
【太六3】「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的；」 ﹝文意注解﹞「不要叫左手知道右手所做的，」就是说要尽力作到不引人注目，甚至不让自己心里有正在作善事的意识。
这里不是要我们作到完全不被人知道，这是不可能的，而是说不可有那种炫耀的心态。
﹝灵意注解﹞「右手，」象征属神的、上好的一面。
「左手，」象征属人的、平常的一面。
﹝话中之光﹞(一)一个真正破碎自己的人，他所作的事，不但不故意让别人看见，连他自己也不以为这是一件甚么了不起的事。
(二)凡我们凭着神所作(「右手」)的善事，要作到连自己(「左手」)也没有知觉的地步，不让自己的血气、肉体有参预的机会(罗八8)。
【太六4】「要叫你施舍的事行在暗中。
你父在暗中察看，必然报答你(有古卷：必在明处报答你)。
」 ﹝原文字义﹞「报答」赏赐。
﹝文意注解﹞耶和华的眼目遍察全地(代下十六9)，所以「行在暗中」的意思就是单单行在神面前。
﹝话中之光﹞(一)我们所作的每一件事，神都在留意察看，连我们只给人一杯凉水喝，他都会记念(太十42)。
(二)神不是察看我们在人面前的表现，而是我们在暗中的生活行为。
(三)天然的生命总是喜欢隐藏自己的短处，而显扬自己的长处(『吹号』)；但属天的性情喜欢隐藏自己的长处(「行在暗中」)，并且不故意遮掩自己的短处。
(四)我们所寻求的，是从人来的赏赐呢
或是从神来的报答呢
我们若是没有属灵的眼光，我们就没有办法活在「行在暗中」的原则里。
【太六5】「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里，和十字路口上祷告，故意叫人看见。
我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
」 ﹝原文字义﹞「爱」喜爱(叫自己有所享受的用字)；「十字路口」宽街的墙角；「看见」显露。
﹝文意注解﹞主耶稣并非说在公众场所的祷告不对，而是说祷告不可为了让人看见才作。
本节的含意是说，他们的祷告既已得了他们所想望的那一种从人来的回应，就不能再盼望蒙神垂听、得神答应了。
﹝话中之光﹞(一)信徒固然应当随处都能祷告(提前二8)，但并不是装模作样给人看的。
为了被人看见、好得着称赞的祷告，那不过是自言自语，是自己祷告自己而已。
(二)祷告是人和神之间交通来往的事，所以我们所要顾到的，是神对我们祷告的感受如何，而不是人对我们的观感如何。
【太六6】「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。
」 ﹝文意注解﹞「你的内屋，」『内屋』即卧室，是房子里最清静的地方。
「在暗中，」不是黑暗之中，是隐秘处。
「必然报答你，」这不是指一般所谓祷告的答应，乃是指将来的赏赐；信徒祷告的『内容』是可能在今生得着答应，信徒祷告的『行为』则是可能在来生得着赏赐。
﹝灵意注解﹞「进你的内屋，」象征进到自己的灵里深处。
「关上门，」象征不让外界的事物来分心打扰。
﹝话中之光﹞(一)祷告乃是信徒最隐密的生活；如果我们只有在人前的祷告，那就表示我们是一个非常浅薄的人。
(二)我们的祷告应当回到深处(「进你的内屋」)，抛弃一切神之外的(「关上门」)，摸着灵里的神(「暗中的父」)。
(三)在灵里祷告(犹20)，是摸着主的要诀。
(四)如果我们祷告的真正动机是与神相交，神必会垂听和回答。
(五)祷告不只是会被神『听见』，而且是会被神「看见」的。
许多时候，我们虽然在神面前好像没有甚么话好祷告，但我们的存心与态度，却把我们所说不出来的话(罗八26)表达给神。
(六)我们今天所有在暗中的祷告，即使没有得着神的答应，但是因为这种祷告都被神算为善行(1节)，所以将来还是会得着赏赐的。
(七)祷告是信徒属灵生活的代表。
信徒最大的危险，乃是只有在人前公开的属灵生活，而缺少在神前隐藏的属灵生活。
【太六7】「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。
」 ﹝原文字义﹞「重复话」堆砌的话，空洞的话，单调的话(指溪水流过石头所发的声音)；「话多」毫无意义的话(指车辆滚过石子的声音)。
﹝文意注解﹞「外邦人，」指信其他神祇的人，这些人怕他们所信的假神听不见，就把话重重复复，又不断呼喊诸神的名字。
「重复话，」这里的意思不是说我们不可为一件事重复多次的祷告(可十四36，39，41)，而是说我们不可堆砌祷告文章，使用许多空洞无意义的话语，和拘泥仪式的冗长句子。
﹝话中之光﹞(一)我们的祷告，不应空言(「重复」)，冗长(「话多」)，乃应言简意赅，且言之有物，说出里面的负担即可。
(二)在我们的祷告里面，可能有许多的话是说给人听的，不是说给神听的。
(三)祷告的话固然重要，但祷告的人比祷告的话更重要。
祷告不在于话语得体，乃在于心灵诚实，里面有迫切的负担和需要。
(四)我们在聚会中的祷告有一个危机，就是多少会受人的影响；许多祷告的话不是根据负担说的，却是根据别人会如何反应而说的。
【太六8】「你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。
」 ﹝文意注解﹞神既然早已知道了，为甚么又要我们祷告呢
这是因为我们的祷告乃是在神面前承认我们的需要，并且倚靠神。
﹝话中之光﹞(一)虽然神早已知道我们的需要，但我们仍须凡事借着祷告、祈求和感谢，将我们所要的告诉神(腓四6)。
(二)圣徒的祷告不只是为自己求甚么，并且是为了与神交通，向神献心。
【太六9】「所以，你们祷告，要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。
」 ﹝原文直译﹞「所以，你们要这样祷告...」 ﹝文意注解﹞主并没有意思要我们只字不漏地照章诵念，他乃是给我们一个示范的祷告，教导我们祷告的原则。
「我们在天上的父，」只有神的儿女，也就是那些重生了的人，才能正确地作这个祷告。
「愿人都尊你的名为圣，」对犹太人来说，『名字』代表整个人的独特处；这里指神的品格或本质；本句意即愿神在所有的人心目中得着独尊的地位。
﹝话中之光﹞(一)我们往往不晓得当怎样祷告(罗八26)，所以应当存着受教的心，求主教导我们祷告(路十一1)。
(二)我们应当以敬拜、赞美、尊荣开始我们的祈祷，因为我们的神是配得的。
(三)今天在地上仍有许多人忽略、藐视、亵慢神的名，甚至在信徒中间，也常有轻率、随便地称呼主名的情形。
【太六10】「愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
」 ﹝文意注解﹞「愿你的国降临，」意即愿神在地上人群中作王掌权。
「愿你的旨意行在地上，如同行在天上，」意即愿地上的人都作神旨意的遵行者。
﹝话中之光﹞(一)今天不只世人悖逆、顶撞神，连神的百姓也常只用嘴唇尊敬神，心却远离神(太十五8)，没有实际的活在神的国里。
(二)今天神的旨意在天上通行无阻，但在地上却常被人意阻挡，所以需要我们的祷告来为神铺路。
(三)神的旨意像江河一样，但我们的祷告却像细小的管子；神的旨意常受他子民祷告的限制。
(四)今天多少信徒的祷告，是站在自己的地位上，为着自己而祷告；很少人是站在神这一边，为着神的国和神的旨意祷告。
(五)信徒最高的祷告，乃是与神同工的祷告，就是专一为着高举神名，带进神国，并成就神旨而有的祷告。
(六)如果神的国自己会降临，主就不需要教我们这样祷告。
主祷文不仅是一个榜样，更启示了神的心意，表明神愿意与人同工。
只有当人藉祷告与神同工的时候，才能带进神的国，成就神的旨意。
(七)神作工的原则乃是：神有一个心意，先让属神的人知道，要他们为这个心意向神祷告，然后神就答应他们的祷告，成就他自己的心意。
(八)真实有效的祷告，必须先认识神的心意，使祷告者的心意与神的心意合一，才能牵动神大能的手，成就所祷告的事项。
【太六11】「我们日用的饮食，今日赐给我们。
」 ﹝文意注解﹞「我们日用的饮食，」代表生活所需，而非奢侈品。
我们虽然不要为衣食忧虑(参25~31节)，却当为今日的饮食祈求；虽然神必会供应，却仍须经过祷告，这是要我们操练在凡事上都依靠神。
﹝话中之光﹞(一)我们在这地上活着，若能顾到神的利益，神也必顾到我们生存的需要，因为我们活着，是为主而活(罗十四8)。
(二)从表面看，我们日用的饮食，好像是我们劳苦得来的(创三17)，但实际上，乃是那厚赐百物给我们享受的神(提前六17)赐给的；所以不论是属灵上，还是物质上，我们都需要天天倚靠神的供应。
(三)神天天赐给我们饮食，是因为他要我们天天献上祷告。
凡真正靠神过日子的人，不是一周一周的求饮食，乃是一天一天的求饮食。
【太六12】「免我们的债，如同我们免了人的债。
」 ﹝原文直译﹞「赦免我们，就是我们的那些亏欠，正如我们也赦免那些亏欠我们的人。
」 ﹝文意注解﹞「免我们的债，」『债』指道德上的债，即对神和对人的过犯、亏负。
本节暗示祷告蒙神答应的条件，乃是要先赦免别人，因为我们若不赦免别人，良心就有亏，良心一亏，就会失去信心(提前一19)，信心一漏掉了，当然祷告就得不着答应。
﹝话中之光﹞(一)我们一活在天然生命里面，就都会犯罪，亏缺神的荣耀(罗三23)，故须天天认罪，求神赦免(约壹一8~10)。
(二)神的心意是乐于赦免人的债(亏欠)；他既饶恕我们的债，当然盼望我们也能像他一样，饶恕别人的债(太十八21~35)。
(三)人与人之间，若是不能相通，人与神之间，也就不能相通。
【太六13】「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶(或译：脱离恶者)。
因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。
阿们(有古卷没有因为...等字)
」 ﹝原文字义﹞「试探」试炼；「救」救援，救拔；「凶恶」恶者(是有位格的，有意识的，就是魔鬼)；「阿们」诚信真实，实实在在。
﹝文意注解﹞「不叫我们遇见试探，」意思是不要让我们遇到无法抵受的试探。
这里主教导我们借着祷告，承认自己的软弱，求神保守。
「因为，」这词说出我们如此祷告的根据，同时也说出这样的祷告必蒙神垂听。
「国度、权柄、荣耀，全是你的，」『国度』是神掌权的范围；『权柄』是神的运用；『荣耀』是神的彰显。
﹝话中之光﹞(一)当信徒站在神这一边，为着神的名、国和旨意祷告的时候，阴府的权势就要起来攻击我们，所以我们需要求神保守。
(二)魔鬼就是那试探人的(太四3)，正在遍地游行，寻找可吞吃的人(彼前五8)。
没有人能凭自己的力量抵挡试探，所以需要倚靠神的保守。
(三)全世界都卧在那恶者手下，但我们是属神的，故它无法加害我们(约壹五18~19)；不过，我们仍然须要藉祷告与神联合，藏身在他里面。
(四)我们的祷告，虽然有时候表面上好像是为自己祷告，但我们的存心动机，若是为要带进神的国度，叫神能以充分掌权，使神的荣耀得以彰显，这样的祷告必然能得着神的答应。
(网上资料)
